Cette réflexion d’un professeur d’histoire de Harvard est très interessante. Elle part de la manière dont la population des Etats-Unis est littéralement obsédée de “généalogie”, le lien avec les sectes, mais il faut mettre en regard cette obsession (que l’on peut également lier aux questions de manipulation de la fertilité) à l’inculture historique, ce qui va plus loin qu’il n’y parait. Non seulement parce qu’on retrouve des obsessions nazies, mais parce qu’au niveau événementiel il faut lier ce “prisme” avec le refus de débattre avec ce que disait Poutine réellement. L’interview de Poutine était une méditation sur l’histoire, ses permanences, ses ruptures. Tenter de le nier est bien sûr de l’ordre de la manipulation mais cela va plus loin, il y a là quelque chose qui est en train de contaminer la France : la généalogie comme base supposée du “communautarisme” et le refus de l’histoire qui est justement comme l’anthropologie une tout autre manière d’aborder le passé mais aussi le présent, l’avenir. Est-ce un hasard si comme le décrit l’article cela se combine avec les fondements d’une secte, les mormons, comme aujourd’hui il y a influence des évangélistes ou de la secte Moon. En tous les cas l’article a le mérite de noter qu’il s’agisse d’histoires d’origine ou de lois sur la pureté du sang, nous avons depuis longtemps fait appel à la généalogie pour servir nos propres objectifs. Ce qui est frappant dans l’interview de Poutine, c’est la manière dont il part des origines pour au contraire accorder à l’histoire, celle de l’URSS mais aussi de la fin de l’URSS, une manière de créer une nouvelle réalité. Sa vision est celle des nations mais aussi celle des nomades, des “invasions”. Le contraire de la réponse caricaturale d’un monde “communautarisé” qui tente d’utiliser ces “communautés” pour servir les objectifs. (note et traduction de Danielle Bleitrach histoireetsociete)
Par Maya Jasanoff 2 mai 2022
Derrière des sites Web et des kits d’ADN habilement emballés se cachent des hypothèses tacites sur la fixité du statut, de la race et de l’ethnicité.Illustration de Jo Zixuan
À un kilomètre et demi du Little Cottonwood Canyon dans l’Utah, en direction de Salt Lake City vers les pistes de ski de Wasatch, plusieurs arches en béton s’ouvrent sur la face d’une montagne. Derrière des portes conçues pour résister à une frappe nucléaire, à travers des tunnels creusés à 600 pieds dans la roche, dans une voûte qui se trouve à 700 pieds de profondeur, se trouve un trésor caché dans des caisses en acier : pas de lingots ou de bijoux, mais des microfilms, des millions de bobines. Ils contiennent des milliards d’images de documents généalogiques, soit environ un quart de tous les registres d’état civil sur terre. La collection, détenue et gérée par l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, est la plus grande archive physique d’ascendance au monde.
« Il n’y a guère d’Américain qui ne veuille être un peu lié par sa naissance aux premiers colons des colonies, et, quant aux branches des grandes familles d’Angleterre, l’Amérique m’a paru totalement couverte par elles », s’émerveillait Alexis de Tocqueville en 1840. On dit souvent que la recherche généalogique est le deuxième passe-temps le plus populaire aux États-Unis, après le jardinage, et la deuxième catégorie de recherche la plus populaire en ligne, après le porno. Ces affirmations devraient être saupoudrées de quelques grains de sel, mais plus de vingt-six millions de personnes ont passé des tests d’ascendance génétique depuis 2012, créant incidemment une base de données d’une valeur énorme pour les sociétés pharmaceutiques et les forces de l’ordre. La société de test 23andMe, basée dans la Silicon Valley, qui a formé un partenariat avec Airbnb pour commercialiser « des voyages aussi uniques que votre ADN », est entrée en bourse en juin 2021, avec une valorisation de 3,5 milliards de dollars. Le mastodonte généalogique Ancestry, qui compte plus de trois millions d’abonnés et la plus grande base de données génétiques du pays, a été acheté pour 4,7 milliards de dollars en 2020.
Pour ceux qui ne sont pas attirés par la généalogie, un tel intérêt peut sembler « au mieux, embarrassant, sinon un signe de narcissisme et d’aspiration pitoyable », reconnaît Maud Newton dans un mémoire candide sur sa propre obsession généalogique, « Ancestor Trouble » (Random House). Mais, quoi que vous pensiez de la généalogie, elle a de profondes ramifications pour vous. Du cabinet du médecin au bureau des passeports, l’ascendance infléchit les conditions sociales, matérielles, juridiques et médicales de la vie de presque tout le monde. « Les histoires que nous nous racontons sur nos ancêtres ont le pouvoir de nous façonner », observe Newton. Pourquoi et comment cela s’est produit a une ascendance qui lui est propre.
Pratiquement toutes les cultures racontent une histoire sur les origines de l’humanité, une histoire sur ses ancêtres. Dans la tradition nordique, les dieux Odin, Vili et Ve ont transformé un frêne et un orme en homme et en femme, et leur ont insufflé le souffle, l’intelligence et la parole. Le texte sacré du peuple maya K’iche’, Popol Vuh, décrit comment les créateurs ont essayé de fabriquer des êtres humains à partir d’argile, mais ils se sont effondrés sous la pluie ; puis en bois, mais ils étaient raides et insensibles ; et puis, à partir de maïs jaune et blanc broyé, avec de l’eau pour le sang, ils sont devenus sains, gras et expressifs. Le Dieu de l’Ancien Testament, après avoir fait les cieux et la terre et les avoir remplis d’oiseaux, d’animaux et de poissons, « forma l’homme de la poussière de la terre », et de la côte de l’homme façonné la femme. L’histoire d’origine que nous avons tendance à croire aujourd’hui décrit l’émergence, par l’évolution, d’humains anatomiquement modernes en Afrique il y a environ trois cent mille ans.
Les récits d’origine fournissent des récits collectifs de l’endroit d’où « nous » venons, mais ils aident également certaines lignées à revendiquer le pouvoir sur d’autres. Les dynasties régnantes se vantaient souvent d’avoir des ancêtres sacrés ou surnaturels. Les pharaons égyptiens se disaient fils d’Amon-Rê, et les empereurs chinois étaient des « fils du ciel ». Les empereurs incas ont retracé leur pedigree jusqu’au soleil, les dirigeants romains jusqu’à Vénus et les Mérovingiens jusqu’à un monstre marin. Les « engendrements » de l’Ancien Testament reflétaient l’importance de la lignée comme base de l’autorité dans l’ancien Proche-Orient. Ceux-ci ont été repris par les évangiles de Luc et de Matthieu, qui se sont efforcés de doter Jésus d’une descendance d’Adam et d’Abraham, respectivement ; et par des généalogies arabes ultérieures qui ont fait remonter l’ascendance du prophète Mahomet à Abraham. Un verset de l’écriture hindoue Rigveda, qui décrit comment les dieux ont divisé l’être cosmique Purusha en quatre parties – pour former des prêtres, des guerriers, des marchands et des ouvriers – a été interprété, de manière controversée, comme justifiant le développement du système de castes.
« Peut-être qu’il était inévitable que les humains choisissent de s’expliquer l’ordre des choses de cette manière », dit Newton. Mais la quasi-universalité des hiérarchies basées sur l’ascendance rend d’autant plus important de se demander qui peut définir les connaissances généalogiques, les enregistrer et y accéder. Avant l’ère de l’imprimé et de l’ère numérique, les documents généalogiques appartenaient en grande majorité aux autorités religieuses et familiales : les tablettes des salles ancestrales chinoises et les livres de lignage (jokbo) tenus par les fils aînés dans les familles coréennes ; les récitants des lignées maories (whakapapa) et les griots d’Afrique de l’Ouest, qui chantent l’histoire des dynasties ; les registres de baptême de l’Église catholique et les listes de naissances et de décès tenues par les pandas hindous. En Europe, « l’arbre généalogique », qui avait ses propres racines dans les représentations de la lignée de Jésus au début du Moyen Âge, est apparu au XVIe siècle comme la métaphore dominante de la généalogie.
L’expansion des empires européens au début de l’ère moderne a imposé les priorités généalogiques de l’Europe occidentale à d’innombrables autres populations. Un courant particulièrement important peut être retracé dans l’Espagne du XVe siècle, où, à la suite des conversions massives de juifs et de musulmans au christianisme, des lois sur la « pureté du sang » (limpieza de sangre) ont été adoptées pour débusquer les « nouveaux chrétiens » et les empêcher d’occuper des fonctions publiques ou religieuses. Transplantée dans les Amériques après 1492, l’obsession ibérique de la pureté généalogique a inspiré le développement d’un sistema de castas, comme l’ont appelé les chercheurs, qui stratifiait les populations coloniales en fonction de leurs proportions d’ascendance blanche, noire et indienne. Les Portugais ont apporté le terme chargé casta en Inde, où il a été repris par les anglophones pour décrire les groupes basés sur la descendance qu’ils y trouvaient.
À partir du XVIIIe siècle, l’autorité généalogique s’est de plus en plus déplacée des figures religieuses et familiales vers les fonctionnaires du gouvernement qui certifient les naissances, autorisent les mariages, prononcent les divorces, enregistrent les décès et les testaments d’homologation. Les documents d’identité ont émergé en tandem avec les théories généralement fallacieuses avancées par les praticiens de la « science raciale » et par les ethno-nationalistes sur les origines ancestrales de diverses populations humaines – dont l’une persiste, de manière choquante, dans l’utilisation de « caucasien » comme synonyme de « blanc ». Les codes juridiques accordaient et restreignaient la citoyenneté et les droits civils sur la base de l’ascendance, ce qui a abouti à la règle de la « goutte unique » des États-Unis, aux lois d’exclusion et aux quotas d’immigration liés aux « origines nationales ». Deux décisions de la Cour suprême sur la naturalisation ont joué sur les associations pseudoscientifiques entre l’ascendance et la race. En 1922, la Cour a déterminé que l’immigrant japonais Takao Ozawa ne pouvait pas devenir citoyen américain parce qu’il n’était pas ancestralement « caucasien » et n’était donc pas blanc ; en 1923, il a soutenu que l’immigrant nord-indien Bhagat Singh Thind – qui, selon la science raciale de l’époque, était aryen et donc caucasien – ne pouvait pas non plus être naturalisé, parce qu’il n’avait pas l’air « blanc ».
Aujourd’hui, les généticiens sont devenus des autorités en matière d’ascendance, remplaçant le « sang » par l’ADN. Avant même que le mot « gène » ne soit inventé – partageant une racine grecque avec « généalogie » – pour décrire les unités biologiques de l’hérédité, Francis Galton a inventé le terme « eugénisme » pour promouvoir l’amélioration humaine au moyen de la reproduction sélective. Il est difficile d’exagérer l’attrait international de l’eugénisme au début du XXe siècle, y compris parmi les intellectuels progressistes. Les politiques eugénistes ont déployé l’ascendance d’une manière violente et nouvelle ; une loi de stérilisation de Virginie a été confirmée par la Cour suprême en 1927, lorsqu’Oliver Wendell Holmes, Jr., a fait la déclaration notoire que « trois générations d’imbéciles suffisent ». (C’est d’ailleurs son père qui est à l’origine de l’expression « brahmane de Boston » pour décrire l’élite héréditaire de la ville.) Les eugénistes américains ont inspiré les architectes des lois raciales nazies, qui ont déclenché ce qui doit être la plus grande adoption massive de la recherche généalogique dans l’histoire, en exigeant de la grande majorité des Allemands qu’ils produisent des « laissez-passer d’ancêtres » pour prouver l’ascendance aryenne. Un autre terme partageant la racine familière a été inventé en 1943 pour décrire ce qui est arrivé aux Juifs et à d’autres personnes qui ne pouvaient pas s’y conformer : « génocide ».
Chaque façon dont les humains ont conçu l’ascendance a été superposée à d’autres. Les généalogies enregistrent les priorités spirituelles et sociales enracinées dans les histoires d’origine. Le droit de la famille et de la citoyenneté codifie les privilèges et les exclusions en fonction de la lignée. Les sites Web addictifs d’aujourd’hui et les kits d’ADN élégamment emballés reposent sur des hypothèses profondes, même si elles ne sont pas toujours reconnues, sur la fixité du statut, de la race, de l’ethnicité et de la nationalité. L’ascendance n’a pas seulement du pouvoir, dans les aspects émotionnels et psychologiques que Newton décrit ; à bien des égards, c’est un instrument de pouvoir.
L’émergence des mormons en tant que moteurs de l’industrie généalogique moderne illustre ces interconnexions. Quelques années seulement après que l’antiquaire John Farmer eut publié le « Registre généalogique des premiers colons de la Nouvelle-Angleterre » (1829) – un ouvrage qui, selon l’historien François Weil, « transforma la pratique de la généalogie aux États-Unis » – Joseph Smith, le fondateur du mormonisme, eut une vision dans laquelle le prophète Élie l’exhorta à tourner « le cœur des enfants vers leurs pères ». Alors que les Américains blancs de la classe moyenne cherchaient des liens linéaires avec une histoire d’origine nationale incarnée par les « premiers colons » et les « pères fondateurs », les mormons ont commencé à procéder à des baptêmes par procuration d’ancêtres décédés avant l’origine de l’Église. Au milieu des années 1840, lorsque la première organisation généalogique du pays a été fondée à Boston, les mormons avaient effectué plus de quinze mille baptêmes par procuration, dont au moins quatre pour George Washington.
L’achèvement de « l’œuvre du temple » au nom des ancêtres nécessitait la recherche et la transcription de généalogies, une quête dans laquelle les mormons étaient aidés par l’expansion providentielle (telle qu’ils la voyaient) de la tenue des registres administrée par l’État. En 1894, le président de l’Église, Wilford Woodruff, a enjoint aux membres de « retracer leurs généalogies aussi loin qu’ils le peuvent et d’être scellés à leurs pères et mères ». La Société généalogique de l’Utah, parrainée par l’Église, a été créée quelques mois plus tard, coïncidant avec une série d’organisations lignagères fondées par des « Anglo-Saxons » blancs, protestants et autoproclamés – y compris les Filles de la Révolution américaine (1890) et la Société générale des descendants du Mayflower (1897) – face à l’immigration croissante en provenance d’Europe du Sud et de l’Est. L’Église, comme l’observe Francesca Morgan dans une histoire perspicace de la généalogie aux États-Unis, « A Nation of Descendants » (Caroline du Nord), a longtemps soutenu que « plus les gens – mormons ou non – s’engageaient dans la généalogie, plus tout le monde se rapprochait de l’accomplissement du plan de Dieu ». Mais on enseignait aussi aux mormons que les Noirs étaient les descendants maudits de Caïn. L’Église n’a commencé à admettre des hommes noirs dans la prêtrise qu’en 1978, un an après que l’Université Brigham Young ait décerné un diplôme honorifique à Alex Haley, créditant la publication de son livre « Roots » d’avoir « suscité plus d’intérêt pour la généalogie que tout autre événement de l’histoire américaine ».
La Société généalogique de l’Utah est maintenant connue sous le nom de FamilySearch et est gérée par l’Église en tant qu’organisation à but non lucratif. Mais en 1996, deux diplômés de l’Université de New York ont saisi une opportunité commerciale en lançant un site Web généalogique qui mettait en place des versions numérisées et consultables de bases de données publiques comme le Social Security Death Index. Au début des années 2000, l’entreprise s’est associée à une entreprise pionnière de tests génétiques fondée par un autre entrepreneur mormon, et en 2013, elle a signé un accord avec FamilySearch pour numériser un milliard de documents indexés par des bénévoles de l’Église. Joignant les projets de l’État, de la science et du salut, le nom de l’entreprise est, tout simplement, Ancestry.
Notre engagement avec l’ascendance couvre les domaines spirituel, matériel, politique et biologique, chacun ayant ses propres technologies et autorités. En conséquence, nos lois, nos institutions et notre imagination sont mal préparées à faire face aux contradictions qui surgissent lorsqu’un type de preuve, comme un test ADN, en contredit un autre, comme une histoire de famille. De telles tensions fournissent un terrain fertile pour les mémoires et les articles de magazines, mais la situation devient plus trouble lorsqu’il s’agit de la vie privée, de la justice sociale et de la politique nationale.
Alors que l’élite libérale américaine s’unit autour d’un engagement à « faire confiance à la science », il est particulièrement dégrisant de considérer les implications de la remise de l’autorité de définir l’ascendance aux généticiens. Henry Louis Gates, Jr., entre autres, a parlé avec éloquence du pouvoir des tests d’ascendance génétique pour révéler l’histoire familiale afro-américaine cachée derrière le « mur de briques » de 1870, avant lequel les esclaves n’étaient pas enregistrés par leur nom dans les recensements fédéraux. De tels tests peuvent être d’une immense importance personnelle, en particulier pour ceux dont l’accès à d’autres formes de connaissances généalogiques a été détruit ou entravé. Pourtant, la relation entre la race, l’ascendance et la génétique a été au mieux torturée. Les critiques craignent que les tests génétiques puissent réaffirmer l’idée qu’il existe une essence biologique dans des populations données, à partir de laquelle des pourcentages de descendance peuvent être calculés ; « Le mélange », dit la chercheuse en études autochtones Kim TallBear, « est fondé sur la pureté ».
L’utilisation du terme « ascendance » au lieu de « race » ou d’« ethnicité » (comme c’est de plus en plus répandu) peut éviter certains problèmes, mais en ouvrir d’autres. La vérité est que toutes les généalogies sont sélectives, souvent à dessein. Les termes de parenté et les pratiques de dénomination distinguent certains membres de la famille comme étant plus importants que d’autres. La plupart des traditions de vénération des ancêtres ne considèrent que certains des morts comme ayant un pouvoir sur les vivants, et commémorent ces figures en conséquence. Même les tests génétiques offrent des comptes rendus sélectifs de l’ascendance d’une personne. En raison du processus aléatoire de recombinaison, les chances qu’une personne donnée ait hérité de l’ADN autosomique détectable d’un ancêtre spécifique il y a plus de quatorze générations sont extrêmement faibles. Nous savons que la « race » est une construction sociale. Nous devons également reconnaître la façon dont « l’ascendance » est.
Maud Newton apprécie beaucoup la qualité fictive des histoires sur l’ascendance. Comme elle le raconte dans « Ancestor Trouble », elle a été élevée pour se soucier de ses ancêtres par un père abusif qui « considérait sa peau claire et la mienne comme une marque de supériorité » et vénérait leurs ancêtres confédérés. Son livre est le mieux réussi en tant qu’exploration du racisme qui a envahi la pratique généalogique américaine. Elle décrit comment, essayant d’échapper aux préjugés de son père, elle a pris « Maud » comme nom de plume, inspiré d’une arrière-grand-tante Maude qu’elle croyait avoir été séduisante et anticonformiste. Mais « l’arbre généalogique d’un généalogiste est en constante évolution, tout comme le généalogiste », note Newton, et des recherches plus poussées ont révélé que son arrière-grand-tante était une partisane raciste de Jim Crow. « En me nommant Maud Newton, j’avais accidentellement honoré les parties de l’histoire de ma famille qui me dérangent le plus. »
Alors que la généalogie au XXIe siècle devenait de plus en plus l’apanage de la science et des laboratoires d’entreprise, la quête de Newton est devenue spirituelle. Elle a commencé à pratiquer la « guérison par lignée ancestrale », une initiative de style New Age informée par le chamanisme et d’autres types de vénération des ancêtres, et son livre offre une approbation sincère de ses récompenses émotionnelles et psychologiques individuelles. Cette approche rejette fermement la logique quantitative des tests génétiques, qui réduit les gens à des pourcentages. Il est révélateur, cependant, que le terme d’art pour le processus est « travail des ancêtres » (faisant écho au « travail du temple » mormon), par opposition à, disons, « culte des ancêtres ». Commercialisé par des entreprises telles que Ancestral Medicine, basé en Caroline du Nord, il partage l’appareil commercial de retraites, de cours, de formations et de livres d’auto-assistance caractéristiques des mouvements de « bien-être » et de « pleine conscience » d’aujourd’hui. Dans l’industrie des tests génétiques, les clients paient pour céder leurs biens ; dans celui-ci, ils paient pour faire le travail.
Comme Newton, de nombreuses personnes et institutions aux États-Unis ont dû faire face à un passé raciste. Souvent, ils se sont engagés dans une sorte de réparation collective de la lignée – en démantelant les monuments confédérés érigés par des organisations du patrimoine suprémaciste blanc, en renommant le Columbus Day, en recevant une formation antiraciste, en reconnaissant des terres. Ces gestes ne font pas grand-chose pour remédier aux effets matériels de la dépossession générationnelle. Mais les discussions sur la réparation du béton s’accompagnent de questions difficiles sur qui mérite une récompense et de qui elle devrait venir. En témoigne le mouvement controversé des Descendants américains de l’esclavage, qui cherche à obtenir des réparations spécifiquement pour les Noirs qui peuvent prouver que leurs ancêtres ont été réduits en esclavage aux États-Unis, et non ailleurs dans la diaspora noire. Lorsque la justice réparatrice est intégrée dans le modèle de la généalogie, il y a un risque de récapituler les distinctions linéaires profondément enracinées entre les méritants et les non-méritants, les purs et les pollués.
La généalogie en tant que technique peut apporter des récompenses individuelles, mais en tant que paradigme historique, elle a eu tendance à servir ceux qui sont au pouvoir, et ces effets ne diminuent pas. Les collèges d’élite recrutent des étudiants de « première génération » mais continuent d’accorder des admissions spéciales aux « héritages ». Le gouvernement des États-Unis taxe une part plus faible des successions que les gouvernements de pays comparables, mais le rêve américain de mobilité ascendante générationnelle est de plus en plus hors de portée. L’establishment médical promet de grandes choses grâce à l’avènement de la médecine génétique accessible, mais il reste des circonstances dans lesquelles les Américains peuvent se voir refuser une couverture d’assurance sur la base de leurs gènes « préexistants ».
« Pour fonder une famille ! » Nathaniel Hawthorne s’est exclamé dans son roman sur les fantômes ancestraux, « La maison aux sept pignons ». Cette idée est à la base de la plupart des méfaits et des méfaits que font les hommes. La vérité, c’est qu’une fois tous les cinquante siècles, au plus longtemps, une famille devrait se fondre dans la grande masse obscure de l’humanité, et oublier tout de ses ancêtres. Il est tentant d’être d’accord. Pourtant, s’il y a une chose que l’histoire de la généalogie met en évidence, c’est que les histoires d’ascendance peuvent toujours être des instruments d’exclusion. Oublier d’où l’on vient peut aussi être un privilège. ♦
Une version antérieure de cet article indiquait de manière erronée le nombre de générations après lesquelles les chances d’hériter de l’ADN autosomique d’un progéniteur deviennent extrêmement faibles.
Maya Jasanoff est professeure d’histoire à Harvard. Son dernier livre s’intitule « The Dawn Watch : Joseph Conrad in a Global World ».
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