27 OCTOBRE 2023
Ce qu’il faut bien mesurer c’est à quel point partout y compris comme ici aux USA monte dans une grande confusion mais sur le fond porteur d’ouverture le refus du capitalisme et même le choix du socialisme. Ce qui est intéressant dans ce texte c’est qu’il n’oppose pas les différents modes de production qui se sont réclamés du socialisme, il propose une synthèse pour que “les masses” mesurent enfin à quel point face à la crise du capitalisme et sa dérive une fois de plus vers la guerre et le fascisme, les différentes formes du socialisme réels sont capables d’apporter des solutions. A quel point les issues vers le collectif de lutte et de coopération sont déjà contenues dans ce qui est insupportable dans le capitalisme y compris aux USA. Intéressante l’idée que chaque fois que le fascisme dénonce le communisme, le socialisme il fait des adeptes dans la jeunesse en particulier. A cause de ce mouvement, il faut que les lecteurs d’histoire et société se fassent une raison, nous allons tenter à la fois d’exposer la multiplicité des points de vue de ce monde nouveau en train de naître, sans dogmatisme, tout en poursuivant une ligne qui est celle de la constitution d’un parti révolutionnaire. Effectivement la dialectique, l’unité des contraires, leur dépassement est un des exercices les plus difficiles y compris pour les camarades français se plaignait déjà Marx. (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoireetsociete)
PAR RICHARD D. WOLFFFacebook (en anglais seulementGazouillerSur RedditMessagerie électronique
Pourquoi le capitalisme ne peut pas enfin réprimer le socialisme
Le socialisme est l’ombre critique du capitalisme. Lorsque les lumières changent, une ombre peut sembler disparaître, mais tôt ou tard, avec d’autres changements de lumière, elle revient. Les idéologues du capitalisme ont longtemps fantasmé sur le fait que le capitalisme finirait par être plus malin, plus performant que le socialisme : au point de faire disparaître définitivement l’ombre. Comme des enfants, ils déplorent leur échec lorsque, à la lumière de nouvelles circonstances sociales, l’ombre réapparaît claire et nette. Les efforts récents pour dissiper l’ombre ayant échoué à nouveau, la lutte entre le capitalisme et le socialisme reprend. Aux États-Unis, les jeunes applaudissent particulièrement le socialisme ces derniers temps alors que des groupes de réflexion comme PragerU et l’Institut Hoover de l’Université de Stanford recyclent de toute urgence les vieux tropes antisocialistes.
En fait, la lutte capitalisme contre socialisme ne reprend pas vraiment parce qu’elle ne s’est jamais vraiment arrêtée. Alors que l’évolution des conditions sociales changeait le socialisme – un processus qui prenait du temps – il semblait parfois aux penseurs de vœux pieux que la lutte des systèmes avait pris fin avec la victoire du capitalisme. Ainsi, les années 1920 ont vu des chasses aux sorcières anti-socialistes (en particulier les raids de Palmer par le ministère de la Justice des États-Unis et la persécution de Sacco et Vanzetti) dont beaucoup pensaient à l’époque qu’elles éteindraient le socialisme américain. On ne permettrait pas à ce qui s’était passé en Russie en 1917 de se faufiler aux États-Unis avec tous ces immigrants européens. Le procès grossièrement injuste de Sacco et Vanzetti (reconnu comme tel même par l’État du Massachusetts) n’a pas fait grand-chose pour empêcher – et beaucoup pour préparer – des efforts antisocialistes similaires ultérieurs de la part de responsables gouvernementaux aux États-Unis.
Avec le krach de 1929, le socialisme a repris vie pour devenir un mouvement puissant aux États-Unis et au-delà dans les années 1930 et 1940. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, la droite politique et la plupart des grands employeurs capitalistes ont essayé une fois de plus d’écraser l’ombre socialiste du capitalisme. Ils ont encouragé les croisades « anticommunistes » de McCarthy. Ils ont exécuté les Rosenberg. À la fin des années 1950, une fois de plus, beaucoup aux États-Unis pouvaient se laisser aller à l’idée que le capitalisme avait vaincu le socialisme. Puis les années 1960 ont bouleversé cette hypothèse alors que des millions de personnes – en particulier les jeunes – ont redécouvert avec enthousiasme Marx, le marxisme et le socialisme. Peu de temps après, la réaction de Reagan et Thatcher a essayé un peu différemment de reprendre l’antisocialisme. Ils se sont contentés d’affirmer et de réaffirmer à des médias de masse réceptifs qu’« il n’y a plus d’alternative » (TINA) au capitalisme. Le socialisme, là où il a survécu, insistaient-ils, s’était avéré si inférieur au capitalisme qu’il s’effaçait dans le présent et n’avait pas d’avenir. Avec l’effondrement de l’URSS et de l’Europe de l’Est en 1989, beaucoup ont de nouveau cru que l’ancienne lutte entre le capitalisme et le socialisme avait finalement été résolue.
Mais bien sûr, l’ombre est revenue. Rien n’assure plus sûrement l’avenir du socialisme que la persistance du capitalisme. Aux États-Unis, il est revenu avec Occupy Wall Street, puis les campagnes de Bernie Sanders, et maintenant les socialistes modérés qui bouillonnent dans la politique américaine. Chaque fois que Trump et l’extrême droite assimilent les libéraux et les démocrates au socialisme, au communisme, au marxisme et à l’anarchisme, ils aident à recruter de nouveaux socialistes. Les ennemis du socialisme manifestent naturellement leur frustration. Il y a si peu d’assimilation de Hegel, que l’idée que la société moderne pourrait être une unité d’opposés – le capitalisme et le socialisme se reproduisant et se sapant mutuellement – n’est pas disponible pour les aider à comprendre leur monde.
Gérer les contradictions de la vie a toujours consisté, pour beaucoup, à faire comme si elles n’étaient pas là. Les très jeunes enfants font quelque chose comme ça lorsqu’ils rencontrent un chien effrayant, se couvrent les yeux avec leurs mains et croient que cela fait disparaître le chien. Avec le temps, les enfants mûrissent et comprennent que le chien est toujours là malgré les yeux couverts par les mains. Avec le temps aussi, les adultes comprendront que faire disparaître l’autre/l’ombre socialiste est un projet capitaliste voué à l’échec. L’un des effets de ce projet raté au cours des 75 dernières années est l’ignorance généralisée de la façon dont le socialisme continuait à changer.
Au cours des deux derniers siècles, alors que le socialisme s’étendait de l’Europe occidentale à travers le monde, il a interagi avec des conditions économiques, politiques et culturelles très diverses. Ces interactions ont donné lieu à des interprétations multiples et différentes du socialisme. Pour certains, il s’agissait d’une critique évolutive du capitalisme, en particulier de ses injustices, de ses inégalités et de son instabilité cyclique. Pour d’autres, il s’agissait de la construction en cours d’un système économique alternatif. Plus largement, des millions de personnes ont été amenées vers des socialismes qui visaient à changer les institutions sociales de base (famille, ville, gouvernement) que le capitalisme avait subordonnées à ses besoins. Les différents et multiples socialismes ont débattu et se sont influencés les uns les autres, accélérant le changement en leur sein tous.
Un type de socialisme qui est devenu important aux XIXe et XXe siècles (et qui existe toujours) se concentre sur l’économie et le gouvernement. Il critique la façon dont les gouvernements sont capturés par la classe capitaliste et servent son hégémonie sociale. Il élabore une stratégie selon laquelle l’utilisation de la lutte de masse (et éventuellement du suffrage universel) peut libérer l’État de sa subordination au capitalisme et l’utiliser à la place pour la transition du capitalisme vers le socialisme. Au XXe siècle, ce type de socialisme a offert un cadre pour la construction d’un système économique socialiste alternatif au capitalisme. Un tel système socialiste implique la continuation du capitalisme traditionnel : des entreprises détenues et exploitées principalement par des capitalistes privés, des individus ou des groupes d’entreprises. Ce qu’il ajoute qui le rend socialiste, c’est un gouvernement (souvent, mais pas nécessairement dirigé par un parti socialiste) qui réglemente et supervise étroitement les marchés et les entreprises.
De tels gouvernements socialistes visent à modérer les principaux effets du capitalisme privé, notamment sa répartition très inégale des revenus et des richesses, ses cycles économiques extrêmes et son accès inabordable de la population générale aux soins de santé, à l’éducation et à bien d’autres choses encore. L’impôt progressif est typique des moyens d’intervention des gouvernements socialistes dans le capitalisme privé. Des socialismes modérés de ce genre se trouvent dans de nombreux pays européens, dans les programmes de nombreux partis socialistes à travers le monde, et dans les déclarations et les écrits d’individus socialistes.
Un autre type de socialisme partage l’accent mis par le socialisme modéré sur le gouvernement et l’économie, mais s’en distingue en transformant un grand nombre ou la totalité des entreprises privées en entreprises détenues et exploitées par l’État. Souvent appelé socialisme soviétique – parce que l’Union soviétique l’a adopté une décennie après la révolution de 1917 – ce type de socialisme attribuait de plus grands pouvoirs à l’État : fixer les prix, les salaires, les taux d’intérêt et les paramètres du commerce extérieur selon un plan d’État pour l’économie.
Parce que les socialistes du monde entier se sont divisés au cours de la Première Guerre mondiale et de la Révolution russe, un côté (plus aligné sur l’URSS) a pris le nom de « communiste » tandis que l’autre a conservé le nom de « socialiste ». Le socialisme soviétique était donc organisé et exploité par un appareil d’État gouverné par le parti communiste de l’URSS. Des variantes du socialisme soviétique dans d’autres pays (Europe de l’Est et au-delà) ont été établies et exploitées de la même manière par les partis communistes là-bas. Les partis soviétiques et les autres partis communistes ont toujours qualifié l’Union soviétique de système socialiste. Ce sont surtout les ennemis du socialisme – ou ceux qui n’étaient tout simplement pas informés – qui ont persisté à se référer à l’URSS comme à un exemple de « communisme ».
Un troisième type de socialisme, comprenant une forme hybride des deux premiers, est la façon dont la République populaire de Chine organise son économie. Là-bas, le Parti communiste chinois supervise un appareil d’État fort qui supervise une économie mixte composée d’entreprises détenues et exploitées par l’État (sur le modèle soviétique) et d’entreprises capitalistes privées (sur le modèle du socialisme modéré). Il s’agit d’une répartition à peu près à 50-50 entre les entreprises publiques et les entreprises privées en Chine. La Chine avait expérimenté à la fois le socialisme modéré et le socialisme soviétique depuis que la révolution de 1949 avait porté son Parti communiste au pouvoir. Sur la base de ses critiques à la fois des modèles socialistes antérieurs et de la croissance économique étonnamment rapide réalisée par l’hybride, l’accent mis sur l’ajustement du modèle hybride semble être une politique établie en Chine aujourd’hui. Les critiques et l’opposition des administrations Trump et Biden n’y ont rien changé.
Un quatrième modèle est d’une importance nouvelle pour ce siècle, même si des exemples de sa manière d’organiser la production et la distribution des biens et des services existent tout au long de l’histoire de l’humanité. Les gens ont souvent organisé leur production et leur distribution collaboratives de biens et de services comme des communautés conscientes d’elles-mêmes au sein de sociétés plus vastes. Parfois, ces communautés productives étaient organisées hiérarchiquement avec des groupes de gouvernement (conseils d’anciens, de chefs, de rois, de seigneurs et de maîtres) parallèlement à la façon dont ils organisaient les communautés résidentielles. À d’autres moments, ils organisaient les communautés productives de manière plus horizontale en tant que coopératives démocratiques. Un concept de socialisme en plein essor au XXIe siècle diffère des trois modèles de base discutés ci-dessus en ce qu’il met l’accent sur l’organisation des lieux de travail en tant que communautés démocratiques et productives fonctionnant au sein de la société.
Ce quatrième modèle émerge d’une critique socialiste des trois autres. Les socialistes ont reconnu la moindre inégalité et la plus grande croissance économique obtenues par les autres modèles. Cependant, les socialistes ont également été confrontés et ont réfléchi aux cas où des pouvoirs excessifs ont été accordés et abusés par les États et les partis. Parmi les analyses des socialistes critiques, certains ont fini par conclure que les socialismes précédents se concentraient trop sur le niveau macro de la société capitaliste et trop peu sur le niveau micro. Le socialisme ne peut pas se limiter à l’équilibre entre les entreprises privées et étatiques, aux marchés « libres » par rapport aux marchés régulés par l’État, et aux distributions des ressources et des produits planifiées par le marché par rapport à l’État. Cette limite peut et doit être brisée. Les échecs au niveau macroéconomique avaient des causes au niveau micro que les socialistes avaient trop souvent négligées.
Lorsque les socialismes ont laissé les organisations internes des entreprises de production et de distribution héritées du capitalisme en grande partie inchangées, ils ont commis une erreur majeure. Ils ont laissé en place des relations humaines qui ont sapé les chances des entreprises des économies socialistes d’atteindre les objectifs du socialisme. Une société véritablement démocratique ne peut pas être construite sur la base d’entreprises productives dont la structure interne est à l’opposé de la démocratie. Le modèle capitaliste employeur-employé est cet opposé fondamental. Les employeurs capitalistes ne sont ni choisis par leurs employés ni véritablement responsables devant eux. Dans les coopératives de travail associé, en revanche, la division employeur-employé est supprimée et remplacée par une communauté démocratique. Les salariés sont également et collectivement l’employeur. Leurs décisions « une personne, une voix », prises par la majorité, régissent ce qui est produit : comment, où et quand. De même, ils décident démocratiquement de ce qu’ils veulent faire des fruits de leur travail collectif, de la manière dont les revenus de l’entreprise seront répartis entre les travailleurs individuels, et en tant que fonds d’investissement et fonds de réserve.
Ce quatrième type de socialisme répare la négligence relative des trois autres types de transformation du capitalisme en socialisme. Il ne rejette ni ne refuse ces autres sortes ; cela ajoute plutôt quelque chose de crucial pour eux. Il représente une étape importante atteinte par les formes antérieures et les expériences sociales du socialisme. Les socialismes précédents ont changé à cause de leurs résultats, bons et mauvais. Ces résultats ont provoqué une prise de conscience de soi, une autocritique et une détermination à améliorer les nouvelles formes émergentes de socialisme. L’ombre critique du capitalisme revient à nouveau pour défier le capitalisme en inspirant une nouvelle alliance puissante de ses victimes avec ses critiques. Cela a toujours été, après tout, l’objectif : autonomiser et informer le changement social au-delà du capitalisme, pour réaliser le slogan : « Nous pouvons faire mieux que le capitalisme ».
Cet article a été produit par Economy for All, un projet de l’Independent Media Institute.
Richard Wolff est l’auteur de Capitalism Hits the Fan et Capitalism’s Crisis Deepens. Il est le fondateur de Democracy at Work.
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Xuan
Pas de voie unique dans le socialisme et, même si ce n’est pas dit, pas de parti communiste dictant une conduite aux autres parti communistes dans le monde.
Après tout, les formes de la démocratie bourgeoise ont été différentes, pas uniques, même si notre pays a pu servir d’exemple, comme l’a fait la révolution prolétarienne bolchévique.
L’auteur indique que divers degrés de collectivisation sont possibles dans le cadre du socialisme. Et nous voyons que la Chine conserve des entreprises privées, qu’elle laisse se développer jusqu’à un certain point.
Ce n’est pas étranger à ce que disait Marx dans le Manifeste, qu’après avoir pris le pouvoir politique, la classe ouvrière s’emparerait progressivement du capital.
Par contre faut-il prendre ces voies multiples pour un menu à la carte ?
Richard Wolf ne nous dit pas dans quelles conditions nationales et historiques ont pu se différencier les formes de socialisme.
On ne fait pas un trou dans le béton, le bois ou l’acier avec le même outil. On ne perce même pas de la même façon de l’aluminium, ou de l’inox. Cela signifie que les formes diverses de socialisme sont définies non par un choix arbitraire, mais par l’histoire de chaque pays, son degré d’industrialisations, de centralisation, ses régionalismes, sa culture, etc.
Le retard de la Chine d’une part, et de l’autre sa lutte pour l’indépendance nationale, lutte toujours d’actualité à cause de l’impérialisme, ont imposé plusieurs alliances stratégiques.
Celle entre la classe ouvrière et la paysannerie pauvre, la quasi-totalité de la population.
Celle avec la bourgeoisie nationale contre l’invasion japonaise.
Et simultanément l’ouverture à des économies plus développées aussi.
Dès la prise du pouvoir le PCC avait défini par exemple que des entreprises privées pouvaient subsister, et la part de profit qu’elles pouvaient s’octroyer. Mais l’alliance avec la classe bourgeoise la plaçait sous la direction du parti communiste.
Ce sont des particularités de la révolution chinoise, elles ne peuvent pas s’exporter à tous les pays, sinon à des situations comparables. On comprend aussi que le PCC soit toujours resté hostile à la notion de « parti père », qu’il se refuse aussi d’incarner.
Cela signifie également que la forme de socialisme pour notre pays n’est pas encore clairement définie, et qu’elle ne peut l’être qu’à partir des conditions qui nous sont propres, et de l’évolution de ces conditions. Ainsi on imagine parfois un retour aux trente glorieuses, mais les conditions de cette « prospérité », l’énergie bon marché volée au tiers monde par exemple, ou bien le degré de mondialisation, de développement des échanges, sont-ils restés inchangés ?
Nous avons vu dans notre étude de « Erreur ou trahison » que le rôle dirigeant du parti communiste était une des quatre conditions impératives d’existence du socialisme. C’est-à-dire que les alliances du parti communiste, avec d’autres classes et d’autres partis que ceux représentant l’ennemi fondamental de la révolution, ne sont pas une association à égalité, mais une direction librement consentie du parti du prolétariat sur les autres.
D’autre part Marx parlait de la prise politique du pouvoir par le prolétariat, pas d’une « critique évolutive ». Cette expérience que nous avons vécue sous la direction du Parti Socialiste, avec les résultats que l’on connaît devrait-elle être renouvelée ?
C’est-à-dire qu’il ne faut pas confondre diversité des formes de socialisme avec éclectisme, marxisme avec réformisme ou révisionnisme.
Franck Marsal
Au 20ème siècle, une contradiction est advenue dans le développement du socialisme. Il s’est avéré que la division internationale du travail, développée par le capitalisme à son stade impérialiste divisait profondément le prolétariat mondial entre centres impérialistes et périphéries colonisées. Malgré la puissance du mouvement ouvrier dans les centres impérialistes, aucune révolution n’a permis la prise du pouvoir par le prolétariat. Et, on considérait non sans raison que le socialisme nécessitait le développement avancé des forces productives, donc impossible dans les périphéries. C’est une contradiction fondamentale qui tient à ce que le capitalisme est, politiquement limité dans le cadre national, alors que ses forces productives s’organisent sur un niveau mondial depuis presque ses débuts. Cette contradiction nous concerne puisque le mouvement du prolétariat est un mouvement politique et que ses bases sociales sont d’abord nationales. Le mouvement ouvrier s’était développé avec le centre capitaliste, là où en même temps, la bourgeoisie était la mieux enracinée, puissante et organisée, et où elle disposait de marges de manoeuvres importantes. Les masses les plus exploitées se développaient dans la périphéries, majoritairement paysannes et privées de droits et d’organisation politique. Dans les centres, le réformisme se développait. Dans les périphéries, on était simplement hors du champ de vision et la répression aveugle sévissait contre toute tentative.
Lenine, et le mouvement communiste du 20ème siècle, ont résolu cette contradiction. Ils l’ont fait, non pas dans la théorie, mais dans l’action, suivant la démarche de Marx. Lenine disait que la politique est une longue chaîne de causes et de conséquences, et que l’art du politique consiste à saisir le maillon qui fait bouger toute la chaîne.
La révolution russe a fait bouger toute la chaîne. Elle a libéré les peuples de la domination coloniale et permis d’engager la transition mondiale vers le socialisme. C’est parce qu’elle a apporté la première étape de la réponse concrète et matérielle à cette contradiction historique majeure que la révolution russe, quoi qu’on en dise, est un grand succès. Elle a changé le monde.
La Chine a accompli le pas suivant, est en train de le faire. Ce n’est donc pas du tout une question de modèle, c’est une question d’étape dans le processus dialectique de développement des formes nouvelles. L’URSS était une étape nécessaire, la Chine socialiste (même si, pour le PCC la Chine n’est pas encore une société socialiste achevée) est une seconde étape. Pas encore le bout du chemin, pas encore l’issue du processus.
Que de chemin parcouru cependant en un petit siècle !
Les chaînes coloniales ont été brisées. D’abord par la victoire contre le fascisme, puis par les victoires de l’Indochine, de l’Algérie et du Vietnam. Mais cette première étape ne résolvait pas toute la contradiction. Car les masses populaires principales restaient encore dans le sous-développement, y compris dans les pays qui s’était libérés du pouvoir capitaliste, comme la Chine et, je crois, une large partie de l’URSS.
C’est à la Chine qu’est revenu le défi du développement des forces productives sur un plan d’abord national (mais à l’échelle de la Chine, c’est à dire d’un centre industriel de taille nouvelle, dépassant tout ce qui avait été connu jusqu’ici) puis international. Dans ce mouvement, la Chine a su attirer à elle les capitaux nécessaires en se transformant elle-même et en occultant une partie de son caractère socialiste. Désormais, elle peut projeter son développement vers l’extérieur et entraîne dans l’industrialisation des continents entiers. Pour moi, c’est comme cela qu’il faut entendre le projet des Routes de la Soie. Ce sont les routes du développement des forces productives à l’échelle du monde, sur tous les continents que le capitalisme a exploité sans les développer. Elles nous portent au seuil de la dernière étape de la résolution de la contradiction.
Les capitalistes du monde entier, pour la plupart réfugiés sous le bouclier états-uniens, ont instinctivement senti ce qui se prépare. En même temps, ce système états-unien de domination mondiale, parvient à son état de pourrissement avancé. Il sombre au milieu de sa propre violence, entre Trumpisme et tueries aveugles de masse. Toutes les guerres qu’il tente éperduement, convaincu de sa force divine, sont des impasses et l’enfoncent chaque fois un peu plus. Au point qu’un nombre encore faible mais croissant de bourgeoisies nationales (ou ce qu’il en reste) privilégie désormais le repli sur soi, voire, l’alliance avec la Chine.
Le prolétariat mondial compte désormais plusieurs milliards de travailleurs.
Mais il reste la dernière étape. Elle ne s’accomplira pas sans l’action consciente, résolue et courageuse du prolétariat mondial désormais constitué en soi, mais non encore pour soi. Cette étape n’est pas encore formulée. Nous tatonnons encore pour en trouver les termes exacts, qui ne sont pas des termes théoriques mais des termes d’action. Plus précisément, nous avons besoin aujourd’hui d’une théorie pratique, une théorie qui nous guide dans l’action. Une fois l’action accomplie, nous pourrons en établir la théorie scientifique à partir des acquis immenses de l’expérience historique accumulée.
Donc, sur un plan pratique, ici, en France, où en sommes-nous et comment entrer en mouvement commun avec les classes travailleuses mondiales, sortir du piège impérialiste et guerrier et envisager une nouvelle étape de modernisation de notre pays ?
Nous avons en France une classe travailleuse qui est le résultat de notre histoire (coloniale entre autres). Nous sommes connectés aux deux mondes, celui des pays du centre, et celui des pays des périphéries. Nous avons également un parti communiste qui a marqué profondément l’histoire nationale et qui a survécu, bien qu’affaibli, à la vague néo-libérale.
Nous avons également une haute bourgeoisie qui nous a enfermé dans l’impasse néo-libérale, qui y a gaspillé une bonne partie des acquis (matériels et sociaux) qui avait été construits par les générations antérieures et qui s’est considérablement discréditée.
Rassembler largement le peuple (que la bourgeoisie et d’autres essayent de diviser) par des propos mesurés et sincères a été et est encore très positif. Mettre l’accent sur l’industrialisation, le développement, un avenir positif, tout cela se construisant autour du travail, d’un nouveau rapport au travail est fécond.
Il me semble, qu’apporter d’une part la perspective d’une fraternité ouverte, d’une convergence du peuple de France avec les peuples du sud, autour de la paix (c’est à dire d’une rupture franche avec l’atlantisme et le militarisme otanien) et du développement partagé (c’est à dire – évidemment – d’une rupture franche avec les formes impérialistes, coloniales et néo-coloniales du passé) est indispensable aujourd’hui. Le dialogue avec les partis communistes et ouvriers du monde est priorittaire pour avancer et ouvrir cette voie nouvelle. On ne peut pas le laisser de côté au prétexte qu’il y a des contradictions entre la perception de l’opinion publique française et les voix qui émergent au niveau mondial. Nous devons au contraire ouvrir cette question. C’est la perception qui est en retard sur la réalité, non l’inverse. La classe travailleuse française est en voie d’acquérir une nouvelle perception, adaptée à la réalité d’aujourd’hui, celle d’un combat commun contre la misère et l’exploitation.
Il me semble que d’autre part, ouvrir la perspective d’un société socialiste pour la France est également nécessaire. Il faut regarder devant nous, et cela ne peut se faire qu’en laissant de côté désormais le capitalisme. Comment moderniser les forces productives de notre pays dans le cadre capitaliste aujourd’hui ? Ce ne sont que des impasses. Comment combiner, dans une dynamique de développement les formes capitalistes d’aujourd’hui et les formes socialistes à construire, dans un cadre à la fois national et international ? Si nous n’oouvrons pas ces questions, nous ne pourrons pas commencer à élaborer les réponses pratiques indispensables.
Etoile rouge
Toutes les révolutions réussies et socialistes st ttes au départ des révolutions pour le développement national impliquant autour des classes ouvrières et du travail jusqu’à des classes du petit ou moyen capital sans parler de l’alliance avec la paysannerie. Cela est permanent en Russie tsariste qui n’était qu’un appendice des colonialistes de France Allemagne Angleterre usa Japon aux Revo de cuba Nicaragua chine Corée, etc. Il est donc fondamental de s’opposer à l’UE et l’euro sans parler de l’OTAN qui st des instruments non de coopération républicaine mais de domination antirepublicaine,ultra capitaliste et au final voie au fascisme. Que des partis communistes,l’euro communisme, sociaux démocrates,des mouvements comme syriza podemos ou d’autres st un échec ds la marche au socialisme pire une régression favorable aux menées capitalistes.
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L’impérialisme français est dominé par l’hégémonie des USA, c’est tout-à-fait clair.
Mais notre pays n’est pas le petit Calimero de l’UE, c’en est un des piliers dominants notamment financier.
La BNP et la Soch Gén dominent les banques européennes. Ce sont Sarkozy et Merkel qui avaient mis au pas la Grèce lors de la crise de l’euro, puis Hollande et Merkel.
Hollande avait imposé le maintien de la Grèce malgré son référendum, pour la conserver dans L’OTAN.
Puis les banques françaises avaient retiré 60% de leurs avoirs en Italie, provoquant le départ de Berlusconi.
Et nous sommes un des derniers impérialismes en Afrique.
Quels rapports aura une France socialiste avec les pays européens du sud et de l’est, avec les pays du tiers monde ?
Cela fait aussi partie de notre projet et de ses spécificités.
Bickart
La bourgeoisie n’a plus rien à faire miroiter. La socialisation des principaux moyens de production et d’échange est chez nous en France devenue une nécessité en réponse à une régression générale. Le socialisme est désormais à l’ordre du jour et il conviendrait que, tant le PCF que la CGT le rappellent dans chacun de leurs écrits et leurs discours,