Dans notre livre, du moins dans la première partie écrite par Marianne et moi, il y a une réflexion sur le socialisme et sur le communisme qui culmine dans la rencontre entre la Chine et l’URSS, puis la Russie, trois chapitres qui se déploient tout au long de l’Asie centrale dans le Grand jeu mais des épisodes qui vont bien au-delà d’une simple réponse à l’hostilité de l’occident et celle des USA. Il ne s’agit pas non plus d’un « évolutionnisme » dans lequel le passé engendrerait le présent. C’est même le contraire, c’est à partir des questionnements actuels saisir ce que Marx et Engels cherchaient à définir sur le modèle de Darwin comme la dialectique de l’humanité, son Histoire. A partir d’un partenariat stratégique présent, ses vicissitudes, il s’agissait de remonter le fleuve du temps en suivant quelques grands thèmes qui paraissent échapper à l’usure de l’histoire. Quand j’ai lu les textes rassemblés autour de la proposition de Xi Jinping d’un monde multipolaire, il y avait des textes qui faisaient référence à Confucius, d’autres qui reprenaient l’apport de l’exil sous la révolution culturelle. Ces références en rupture totale avec l’interprétation occidentale correspondait à l’image avancée ici, par cet intellectuel australien qui m’envoie périodiquement ses écrits sur sa découverte de la Chine : l’image de prétendre vouloir faire passer une « cheville » polie et arrondie par le frottement des siècles dans le trou carré de la géopolitique à la mode occidentale, dont Trump n’est que l’ultime avatar. J’espère que nous aurons outre des démonstrations et des analyses sur la Longue marche du peuple chinois réussi à faire partager à nos lecteurs cette « étrangeté familière » de la Chine. En prendre conscience est indispensable pour sortir de l’étroitesse mortifère de cet hégémonisme autodestructeur. La Chine fait partie de notre histoire d’une manière qui nous jette hors les stéréotypes de l’événementiel et l’asphyxie d’un impérialisme agonisant. Elle nous oblige à voir au delà de nous-mêmes notre propre humanité comme ces « classiques » fondateurs de civilisation et elle nous aide à avancer dans un gué en tâtant chaque pierre pour chaque pas. (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoireetsociete)
L’empereur Qianlong en armure de cérémonie à cheval, par le jésuite italien Giuseppe Castiglione (connu sous le nom de Lang Shining en chinois) (1688–1766)
| Confucius, ou Kongzi (« Maître Kong »), est né en 551 avant notre ère. Il idéalisait l’éducation et le junzi, l’homme éduqué ou cultivé, comme le meilleur guide vers l’harmonie sociale. Il a erré en Chine en prêchant des philosophies pour un gouvernement sage, mais aucun dirigeant ne voulait de lui. Faute d’une telle écoute, ses disciples ont rassemblé ses enseignements dans des écrits posthumes, y compris les aphorismes des Analectes, considérés comme l’un des textes fondateurs de la civilisation chinoise. Réalisation moderne de Confucius, Jaivin a fait remarquer que la signification de ces textes a été débattue pendant des millénaires. Telle est la vie des textes fondateurs. Dans ma plongée en profondeur cette semaine (Comment la Chine moderne a commencé dans les institutions Qing : première partie d’une plongée profonde dans Klaus Mühlhahn, Making China Modern), j’ai partagé comment ces textes ont été débattus par les néo-confucéens et d’autres écoles pendant les dynasties Tang, Ming et Qing, y compris pendant les « Lumières chinoises ». La signification de Confucius peut être contestée, mais l’influence des idées rassemblées sous son nom ne l’est pas. Jaivin cite l’érudit Pierre Ryckmans sur cette influence civilisationnelle : « Aucun livre dans toute l’histoire du monde n’a exercé, sur une plus longue période de temps, une plus grande influence sur un plus grand nombre de personnes que ce petit volume. » La traduction des Analectes par Ryckmans est devenue un classique moderne. Sa « Préface » à la traduction en 1973 est devenue un essai historique classique sur Confucius. Pour cette raison, j’ai choisi cet essai comme mon mini-livre audio classique sur la partie chinoise du tour du monde. L’essai de Ryckmans est devenu un classique parce qu’il était à la fois un penseur idiosyncrasique et un essayiste exemplaire. Ses essais ont été rassemblés dans un recueil, The Halls of Uselessness : Collected Essays (2012). Les essais rassemblés sont rassemblés comme une liste savante borgésienne en ces parties : Quichotte ; Littérature; Chine; La mer ; Université; et Marginalia. Il appartient à mon petit canon d’écrivains indéfinissables qui traversent les genres et n’appartiennent à aucune école de pensée. Avant de vous lire son essai classique, « Une introduction à Confucius », permettez-moi de vous présenter cette légende de la sinologie. Lorsqu’il est décédé en 2014, il y a eu des nécrologies dans les médias australiens. Il était un « enseignant inspirant avec une maîtrise légendaire du chinois et un amour passionné de l’art et de la littérature traditionnels chinois ». Mais il était aussi un intellectuel littéraire et un grand essayiste. Un universitaire américain jaloux l’a un jour décrit comme « un avatar occidental de l’ancienne classe dirigeante des hommes de lettres chinois dont il partageait manifestement les idéaux esthétiques ». Ryckmans a pris à son propre compte l’insulte. Il a enseigné à l’ANU jusqu’en 1994, donc pendant quelques années, nous avons foulé les mêmes terrains, mais nous ne nous sommes pas rencontrés. Plus important encore, il a supervisé la thèse de spécialisation de l’ancien Premier ministre d’Australie (et actuel ambassadeur d’Australie aux États-Unis), Kevin Rudd. Malheureusement, la grâce de Ryckmans n’a pas été transmise à Rudd. Au moment où Ryckmans prit sa retraite en tant qu’universitaire, l’expérience universitaire moderne avait déçu ses idéaux de gentleman-érudit. L’université était devenue, a-t-il dit, un bazar où un millier de marchandises sont éparpillées au hasard, tandis que les érudits eux-mêmes sont transformés en colporteurs, rabatteurs et proxénètes, rivalisant désespérément pour se disputer quelques ventouses supplémentaires. Si l’on met de côté le ricanement amer à l’égard des ventouses, Ryckmans s’est inspiré d’un idéal de la vie de l’esprit. Il cherchait à naviguer dans les mystères de la vérité « indépendamment des conséquences, des implications et de l’utilité de cette entreprise ». Il a articulé cet idéal dans son essai « Une introduction à Confucius ». L’essai présente une version plus mystérieuse de Maître Kong que de nombreux récits chinois et occidentaux. Je ne suis pas sinologue et je ne peux pas prétendre que Ryckmans présente le point de vue le plus autorisé. Mais c’est l’un des plus beaux écrits. C’est un pas en avant par rapport à la plupart des récits de la civilisation chinoise disponibles dans les médias populaires, en particulier en ce qui concerne la politique mondiale et la lutte des États-Unis pour l’emporter en tant qu’hégémon sur la Chine « autocratique ». Une version stéréotypée courante des idées confucéennes est qu’elles sont la source de l’autoritarisme chinois, dans le pays et à l’étranger, pour le meilleur ou pour le pire. Dans le domaine des relations internationales, principalement défini par des universitaires américains, une image déformée des idées confucéennes a prévalu. Ces idées occidentales de l’ordre mondial asiatique supposent que la Chine veut être le maître confucéen et autoritaire du monde. Cette vision déformée a été exprimée doctrinalement dans Samuel Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (1996, 2e édition 2011). Il présenta un modèle de civilisation sinique qui préférait un modèle hiérarchique de la société, à la fois domestique et internationale, symbolisé par le système de tribut et l’Empire du Milieu. Huntington a utilisé ce concept pour saper les arguments en faveur d’un monde multipolaire, même en 1994. Il a écrit qu’en raison de leur penchant confucéen pour l’autoritarisme, « les Chinois n’ont pas été favorables aux « concepts multipolaires ou même multilatéraux de sécurité » ». La Chine peut professer l’harmonie, la diplomatie, la paix et le développement partagé, mais elle n’a pas tiré les dures leçons des guerres européennes. L’idéal confucéen de l’ordre mondial n’a bien sûr jamais été pleinement réalisé dans la pratique. Néanmoins, le modèle asiatique de hiérarchie des pouvoirs de la politique internationale contraste radicalement avec le modèle européen d’équilibre des pouvoirs. Huntington, Le choc des civilisations (pp. 234-235) Par l’intermédiaire de Confucius, les spécialistes des relations internationales pro-américains ont ravivé le vieux trope du « despotisme asiatique » pour justifier la partition de l’Eurasie par l’Amérique, ou comme ils diraient l’ordre mondial libéral fondé sur des règles. Cette semaine, la plongée en profondeur dans Mühlhan, Making China Modern, explore plus en détail les véritables idées de l’ordre mondial asiatique professé pendant la dynastie Qing. Ryckmans propose un portrait plus complexe. Il lit Confucius comme un penseur littéraire complexe formé par une tradition collective. Il ne rentre pas cette cheville arrondie dans le trou carré de l’analyse géopolitique. Il évite les tropes ennuyeux des relations internationales. Il trouve la source la plus vitale de l’imagination de Maître Kong. En écoutant cette version du confucianisme, vous pouvez réimaginer le rôle de la Chine dans l’histoire mondiale. Ryckmans commence son essai avec Lu Xun (1881-1936), le maître moderniste de la littérature chinoise, aimé de tous, sur lequel je reviendrai plus tard dans le Circuit de l’histoire mondiale de la Chine. L’essai de Ryckman fait également référence à un essai sur Confucius d’Elias Canetti, prix Nobel de littérature. |
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