Un jour peut-être, prendra toute son ampleur une discipline historique et anthropologique qui a commencé à naitre avec l’URSS, et qui a eu ses échos en France et qui tiendra compte de la réalité de ce qu’ont vécu les peuples, déjà un autre regard commence à apparaitre avec la montée de géants issus du sud… En attendant, pour vaincre la mystification occidentale, il faudrait reprendre ce conseil : lire beaucoup, et voyager pour déconstruire ce que la lecture y compris académique vous aura inculqué sur le monde, ici l’idée si chère à l’occident de la “non violence”. Des élections vont avoir lieu en Inde et elles concernent un milliard de personnes que nous n’avons cessé de mythifier, l’Inde la plus grande des démocraties est sous le joug d’un pouvoir que nous qualifierions de fasciste aisément, un pouvoir qui s’aliène sa paysannerie et ses couches populaires par sa politique de privatisation, d’exportation, mais face auquel le “Congrès” figure de la démocratie à l’occidentale s’est effondré, les partis communistes à la recherche d’une stratégie… Au-delà de l’Inde, il faudra peut-être un jour arrêter de croire à la fiction entretenue par nos bourgeoisies et sociaux démocrates en tous genres, qu’il y aura eu une lutte contre leur colonialisme, contre leur pillage de hier et d’aujourd’hui qui aura pu se passer dans les bons sentiments entretenus par leur littérature ou leur cinéma orientés… Écoutez ce que dit cet écrivain basé au Canada le pays orfèvre en mythes en tous genres pour blanchir la colonisation britannique. (note et traduction de Danielle Bleitrach)
Certaines luttes peuvent rester non-violentes, mais la décolonisation ne l’a jamais été, certainement pas en Inde.
Illustration : les trois lanciers du Bengale avec Gary Cooper… il faut reconnaitre que Marlon Brando dont nous parlions récemment et dont j’ai revu le très beau Soronaya de Josuha Logan a beaucoup fait pour bouleverser le mode western traditionnel d’approche de “l’exotisme”.
Par Justin Podur
Biographie de l’auteur : Justin Podur est un écrivain basé à Toronto et un boursier en rédaction de l’Independent Media Institute. Vous pouvez le retrouver sur son site web à l’adresse podur.org et sur Twitter @justinpodur. Il enseigne à la Faculté de l’environnement et du changement urbain de l’Université York.
Ligne de crédit: Cet article a été produit par Economy for All, un projet de l’Independent Media Institute.
[Corps de l’article :]
S’il y a une seule fausse revendication de lutte « non-violente » qui a le plus puissamment captivé l’imagination du monde, c’est l’affirmation selon laquelle l’Inde, sous la direction de Gandhi, a vaincu le puissant Empire britannique et a gagné son indépendance par la méthode non-violente.
La lutte pour l’indépendance de l’Inde a été un processus plein de violence. Le mythe de la non-violence s’est imposé par la suite. Il est temps de revenir à la réalité. À l’aide de travaux récents sur le rôle de la violence dans la lutte pour la liberté de l’Inde, il est possible de compiler une chronologie du mouvement d’indépendance dans lequel la lutte armée a joué un rôle décisif. Quelques-unes de ces sources : The Last Heroes de Palagummi Sainath, A Revolutionary History of Interwar India de Kama Maclean, Gentlemanly Terrorists de Durba Ghosh, 1946 Royal Indian Navy Mutiny : Last War of Independence de Pramod Kapoor, le livre édité par Vijay Prashad, The 1921 Uprising in Malabar, et The Patient Assassin d’Anita Anand.
La non-violence ne pourrait jamais vaincre une puissance coloniale qui avait conquis le sous-continent par des niveaux de violence presque inimaginables. L’Inde a été conquise pas à pas par la Compagnie britannique des Indes orientales dans une série de guerres. Alors que la Compagnie britannique des Indes orientales s’était constituée en société en 1599, le vent tourna contre l’indépendance de l’Inde en 1757 lors de la bataille de Plassey. S’ensuivit un siècle d’empiètement de la Compagnie, dont il est question dans le livre de William Dalrymple, The Anarchy, avec la politique de la Compagnie et les famines forcées qui tuèrent des dizaines de millions de personnes.
En 1857, des soldats indiens travaillant pour la Compagnie se sont soulevés avec quelques-uns des derniers dirigeants indiens indépendants qui n’avaient pas encore été dépossédés, pour tenter d’évincer les Britanniques. En réponse, les Britanniques ont assassiné environ 10 millions de personnes (par Amaresh Mishra, dans le livre War of Civilisations).
Le gouvernement britannique a pris le relais de la Compagnie et a continué à gouverner directement l’Inde pendant encore 90 ans.
De 1757 à 1947, en plus des dix millions de personnes tuées dans la seule guerre de 1857, plus de 30 millions d’autres ont été tuées dans des famines forcées, selon les chiffres présentés par le politicien indien Shashi Tharoor dans le livre de 2016 Inglorious Empire : What the British Did to India.
Une étude de 2022 a estimé à 100 millions le nombre de décès supplémentaires en Inde dus à l’impérialisme britannique de 1880 à 1920 seulement. Des médecins comme Mubin Syed pensent que ces famines ont été si grandes et sur une si longue période de temps qu’elles ont exercé une pression sélective sur les gènes des populations sud-asiatiques, augmentant leur risque de diabète, de maladies cardiaques et d’autres maladies qui surviennent lorsque des calories abondantes sont disponibles parce que les corps sud-asiatiques se sont adaptés à la famine.
À la fin, la lutte pour l’indépendance contre les Britanniques comprenait toutes les méthodes caractéristiques de la lutte armée : organisation clandestine, punition des collaborateurs, assassinats, sabotages, attaques contre les postes de police, mutineries militaires, et même le développement de zones autonomes et d’un appareil gouvernemental parallèle.
Chronologie de la violente lutte pour l’indépendance de l’Inde
Dans son article de 2006, « Inde, la lutte armée dans le mouvement d’indépendance », l’universitaire Kunal Chattopadhyay a décomposé la lutte en une série de phases :
1905-1911 : Terrorisme révolutionnaire. Une période de « terrorisme révolutionnaire » a commencé avec l’assassinat d’un fonctionnaire britannique de la présidence de Bombay en 1897 par Damodar et Balkrishna Chapekar, qui ont tous deux été pendus. De 1905 à 1907, les combattants indépendantistes (considérés comme des « terroristes » par les Britanniques) ont attaqué des guichets de chemin de fer, des bureaux de poste et des banques, et ont lancé des bombes, tout cela pour lutter contre la partition du Bengale en 1905. En 1908, Khudiram Bose a été exécuté par les impérialistes pour « terrorisme ».
Ces « terroristes » du Bengale étaient une source de grande inquiétude pour les Britanniques. En 1911, les Britanniques abrogèrent la partition du Bengale, supprimant ainsi le principal grief des terroristes. Ils ont également adopté la loi sur les tribus criminelles, combinant leurs angoisses quant à la poursuite de leur règne avec leurs angoisses raciales toujours présentes. Le ministre de l’Intérieur du gouvernement de l’Inde est cité dans le livre de Durba Ghosh, Gentlemanly Terrorists :
« Il y a un risque sérieux, à moins que le mouvement au Bengale ne soit arrêté, que les dacoïts politiques et les dacoïts professionnels dans d’autres provinces puissent se donner la main et que le mauvais exemple donné par ces hommes dans une province non guerrière comme le Bengale puisse, s’il continue, conduire à l’imitation dans les provinces habitées par des races combattantes où les résultats seraient encore plus désastreux. »
Ghosh décrit d’autres de ces cas :
« Au Bengale, l’affaire de la conspiration d’Alipore, l’affaire de la conspiration de Midnapore, l’affaire du gang de Howrah et d’autres procès de conspiration ont permis au gouvernement d’arrêter les personnes impliquées dans des groupes politiques secrets et clandestins. S’appuyant sur un texte de loi sur la sécurité vieux d’un siècle qui comprenait le règlement III de 1818, le gouvernement a également adopté la loi modifiant le droit pénal indien de 1908 et la loi sur la défense de l’Inde en 1915 pour contrôler la violence politique contre l’État.
Mais, comme l’affirme Ghosh, la réponse impérialiste n’a pas été uniquement d’adopter des lois draconiennes. Au contraire, ils ont fait des concessions – des concessions croissantes – à l’égard de l’indépendance et d’autres revendications des « terroristes », et ont essayé de récompenser de manière disproportionnée leurs interlocuteurs « non-violents » du Congrès. Le Bengale fut réunifié ; les Britanniques ont déplacé leur capitale de Calcutta à Delhi pour échapper au mouvement terroriste dans cette province.
Luttes révolutionnaires 1914-1918 : Avec la fin du mouvement Swadeshi de 1905 à 1907 a commencé ce qu’on a appelé, tout simplement, le « mouvement terroriste » de 1907 à 1917. Les terroristes ont commencé par une attaque contre le lieutenant-gouverneur du Bengale, Andrew Fraser, à Midnapore en 1907. Pendant la Première Guerre mondiale, le mouvement Ghadar a tenté de renverser la domination britannique à plusieurs reprises : une rébellion (déjouée) en février 1915 menée par Rash Behari Bose et un autre raid (déjoué) à Calcutta prévu pour le jour de Noël 1915. Les révolutionnaires du Bengale ont attaqué des dépôts d’armes, obtenu l’aide militaire de l’Allemagne, mené une bataille rangée contre les Britanniques en septembre 1915 à Chasakhand, et ont même opéré à l’échelle internationale dans des endroits comme les États-Unis et le Japon. Les leaders révolutionnaires Chittapriya Ray Chaudhuri et Jatindranath Mukherjee sont tous deux morts dans cette bataille.
La réponse des Britanniques aux mouvements terroristes dans leurs possessions coloniales a été d’adopter des lois de temps de guerre : la loi sur la défense du royaume en Irlande et la loi sur la défense de l’Inde. Mais aussi de faire des concessions.
Tournant de 1919 : Le massacre d’Amritsar de 1919 a été un massacre de centaines de manifestants dissidents du désir de la Grande-Bretagne de prolonger indéfiniment les mesures de guerre par le biais de la loi Rowlatt de 1919. Après le massacre, les Britanniques se sont livrés à une orgie de violence raciale et d’humiliation rituelle, obligeant les Indiens à ramper à genoux dans les rues, par exemple. Après 1919, Gandhi a également mené une campagne non-violente, le mouvement de non-coopération. Ce que l’on sait moins, documenté par Durba Ghosh, c’est que le mouvement terroriste était en contact constant avec Gandhi et les Nehrus (à la fois Motilal et Jawaharlal) tout au long de cette période. Les Britanniques ont adopté la loi répressive Rowlatt de 1919, mais ont également adopté la première loi sur le gouvernement de l’Inde et les réformes Montagu Chelmsford, promettant l’autonomie gouvernementale dans un avenir lointain.
Rappelons également qu’en 1919, les Britanniques ont également mené une guerre infructueuse contre l’Afghanistan et ont envahi sans succès la nouvelle Union soviétique. Ces conflits militaires violents ont établi le contexte des changements que les impérialistes ont été forcés d’apporter en Inde.
Lutte révolutionnaire de l’entre-deux-guerres
Dans l’histoire des années 1920, le visage le plus visible de la lutte indienne a été le mouvement de non-coopération de Gandhi. Mais il y a eu aussi un soulèvement dans le sud de l’Inde, à Malabar en 1921, que les Britanniques ont essayé de diriger dans une direction communautaire et ont fini par écraser par la force.
Les années 1920 et 1930 ont été une période d’actes constants de lutte armée. Dans les années 1920, l’Association républicaine de l’Hindoustan s’est livrée à des « vols patriotiques » comme celui de Kakori, après quoi quatre des dirigeants ont été pendus et trois autres condamnés à la prison à vie. En 1929, Bhagat Singh et Batukeswar Dutt ont lancé une bombe à l’Assemblée législative centrale.
En 1925 et 1930, les Britanniques ont adopté deux lois modifiant le droit pénal du Bengale. L’amendement de 1930 est entré en vigueur le 25 mars. Le 18 avril, l’Armée républicaine indienne avec Surya Sen et 60 terroristes a mené un raid sur l’armurerie de Chittagong.
Le raid était une attaque minutieusement planifiée au cours de laquelle les révolutionnaires ont réussi à occuper les principaux sites coloniaux, y compris le club européen, l’armurerie de la police et le bureau du téléphone et du télégraphe. Les pillards ont coupé toutes les communications avec les autorités dans d’autres parties de l’Inde, ont rassemblé des armes et espéraient terroriser les Britanniques pendant qu’ils profitaient d’un vendredi soir dans leur club.
Toujours en 1930, l’Odisha a été le théâtre d’un soulèvement tribal contre les Britanniques au cours duquel les villageois se sont battus contre la police – Sainath a parlé à certains des vétérans de ce soulèvement dans Last Heroes, chapitre 2.
En 1931, les Britanniques pendirent Bhagat Singh, Shivaram Rajguru et Sukhdev Thapar. Ils ont assassiné Chandra Sekhar Azad dans un parc d’Allahabad. Ils ont adopté la loi du Bengale sur la répression des actes terroristes en 1932, mais le terrorisme a continué.
En 1935, les Britanniques ont fait une concession majeure, une autre loi sur le gouvernement de l’Inde, qui élargissait le droit de vote et promettait aux dirigeants du Congrès qu’ils finiraient par devenir les dirigeants (selon la chronologie impérialiste britannique). La contrepartie était que ces dirigeants indiens réprimeraient les terroristes. Parmi les armes britanniques figurait la non-violence, y compris le mouvement de désobéissance civile. Les dirigeants du Congrès savaient, cependant, que sans un peu de terrorisme, leur influence sur les Britanniques serait nulle. Ils ont donc joué leur propre jeu, soutenant discrètement les terroristes à certains moments, les dénonçant publiquement à d’autres, tout en menant la désobéissance civile dans un cadre de règles qui impliquaient des peines de prison pour les acteurs non violents et l’assassinat et la pendaison britanniques pour les terroristes qui ne joueraient pas le jeu de la désobéissance civile. La lutte violente a été le prix payé par les « terroristes » pour que les non-violents puissent s’asseoir à la table des négociations avec les impérialistes.
Dans le chapitre 4 de Lost Heroes, Sainath s’est entretenu avec le fabricant de bombes Shobharam Gaharwar, actif au Rajasthan et ailleurs dans les années 1930 et 1940, qui a confirmé l’omniprésence de l’activité de fabrication de bombes pendant la lutte pour l’indépendance :
« Nous étions très demandés à l’époque ! Je suis allé au Karnataka. À Mysore, à Bangalore, dans toutes sortes d’endroits. Voyez-vous, Ajmer était un centre important pour le mouvement Quit India, pour la lutte. Il en était de même pour Bénarès [Varanasi]. Il y avait d’autres endroits comme Baroda dans le Gujarat et Damoh dans le Madhya Pradesh. Les gens admiraient Ajmer, disant que le mouvement était fort dans cette ville et qu’ils suivraient les traces des combattants de la liberté ici. Bien sûr, il y en avait beaucoup d’autres aussi ».
Quit India en 1942 et désillusion
Pour Lost Heroes, Sainath s’est entretenu avec des vétérans de la lutte armée au Pendjab ainsi que dans le sud de la Telangana People’s Struggle, dirigée par Sundarayya. Connu sous le nom de soulèvement du Telangana de 1946, il s’agissait d’une lutte de plusieurs années sur une immense zone, et en plus des batailles avec les propriétaires féodaux, la police et les goondas à gages, il rapporte :
« À son apogée, le Veera Telangana Porattam s’étendait sur près de 5 000 villages. Elle a touché plus de trois millions de vies sur quelque 25 000 kilomètres carrés. Dans les villages qu’ils contrôlent, ce mouvement populaire met en place un gouvernement parallèle. Cela inclut la création de comités gram swaraj ou de communes villageoises. Près d’un million d’acres de terres ont été redistribués aux pauvres. La plupart des histoires officielles datent le soulèvement dirigé par les communistes de 1946 à 1951. Mais de grandes agitations et révoltes y étaient déjà en cours dès la fin de 1943.
Un autre État du sud, le Tamil Nadu, a été le théâtre d’une immense lutte anti-féodale en même temps que le mouvement Quit India de 1942. Sainath s’est entretenu avec le vétéran R. Nallakannu :
« Nous les combattions la nuit, nous leur jetions des pierres – c’étaient les armes que nous avions – et nous les chassions. Parfois, il y avait des batailles rangées. Cela s’est produit à plusieurs reprises lors des manifestations qui ont eu lieu dans les années 1940. Nous étions encore des garçons, mais nous nous sommes battus. Jour et nuit, avec nos armes ! »
Dans un village de l’Odisha, en août 1942, des militants ont pris le pouvoir et se sont autoproclamés magistrats, commençant à administrer la justice. Ils ont été rapidement arrêtés, mais une fois enfermés, ils ont immédiatement commencé à organiser les prisonniers, comme ils l’ont dit à Sainath :
« Ils nous ont envoyés dans une prison pour criminels. Nous en avons profité au maximum… À cette époque, les Britanniques essayaient de recruter des soldats pour mourir dans leur guerre contre l’Allemagne. Ils ont donc fait des promesses à ceux qui purgeaient de longues peines en tant que criminels. Ils ont promis que quiconque s’engagerait dans la guerre recevrait 100 roupies. Chacune de leurs familles recevait 500 roupies. Et ils seraient libres après la guerre.
Nous avons fait campagne auprès des prisonniers criminels. Cela vaut-il la peine de mourir pour Rs 500 pour ces gens et leurs guerres ? Vous serez sûrement parmi les premiers à mourir, leur avons-nous dit. Vous n’êtes pas important pour eux. Pourquoi devriez-vous être leur chair à canon ?
Au bout d’un moment, ils ont commencé à nous écouter. Ils avaient l’habitude de nous appeler Gandhi, ou tout simplement, le Congrès. Beaucoup d’entre eux ont abandonné le programme. Ils se sont rebellés et ont refusé d’y aller ».
Au Bengale occidental, Bhabani Mahato organisa la logistique pour les combattants clandestins dans la lutte Quit India. L’activiste Partha Sarati Mahato a raconté à Sainath comment cela s’est passé :
« Seules quelques familles aisées du village devaient préparer des repas pour le nombre d’activistes qui s’y cachaient [dans la forêt] un jour donné. Et les femmes qui faisaient cela ont été invitées à laisser les aliments cuits dans leur cuisine.
Ils ne savaient pas qui était venu chercher la nourriture. Ils ne savaient pas non plus qui étaient les personnes pour lesquelles ils cuisinaient. La résistance n’a jamais utilisé les gens du village pour faire le transport. Les Britanniques avaient des espions et des informateurs dans le village. Il en fut de même pour les zamindars féodaux qui étaient leurs collaborateurs. Ces informateurs reconnaîtraient les habitants qui transportent des charges dans la forêt. Cela mettrait en danger à la fois les femmes et la clandestinité. Ils ne pouvaient pas non plus avoir quelqu’un pour identifier les personnes qu’ils avaient envoyées – probablement à la tombée de la nuit – pour récupérer la nourriture. Les femmes n’ont jamais vu qui récupérait les repas.
De cette façon, les deux étaient à l’abri de l’exposition. Mais les femmes savaient ce qui se passait. La plupart des femmes du village se réunissaient chaque matin près des étangs et des ruisseaux, des réservoirs, et les personnes impliquées échangeaient des notes et des expériences. Ils savaient pourquoi et dans quel but ils le faisaient, mais jamais spécifiquement pour qui.
Le Toofan Sena
En 1943, le Toofan Sena, la branche armée du prati sarkar (ou gouvernement provisoire) de Satara, a déclaré son indépendance de la domination britannique dans l’État indien du Maharashtra. Sainath décrit la portée de cette zone autonome :
Avec son quartier général à Kundal, le prati sarkar – un amalgame de paysans et d’ouvriers – a en fait fonctionné comme un gouvernement dans les près de 600 villages sous son contrôle, où il a effectivement renversé la domination britannique. Le père de Hausabai, le légendaire Nana Patil, dirigeait le prati sarkar. Le sarkar et le sena étaient tous deux apparus comme des ramifications désabusées du mouvement Quit India de 1942.
Nana Patil, ainsi que d’autres dirigeants, dont le capitaine Bhau, ont mené un braquage de train audacieux le 7 juin 1943. « Il est injuste de dire que nous avons pillé le train », a déclaré le capitaine à Sainath. « C’est de l’argent volé par les dirigeants britanniques aux Indiens que nous avons repris. » Le capitaine Bhau s’est également opposé à l’idée que le prati sarkar était un « mouvement clandestin ».
« Qu’est-ce que vous voulez dire par gouvernement clandestin ? » grogne le capitaine Bhau, agacé par l’utilisation que j’en fais. Nous étions le gouvernement ici. Le Raj ne pouvait pas entrer. Même la police avait peur du Toofan Sena. … Il organisait l’approvisionnement et la distribution des céréales alimentaires, mettait en place une structure de marché cohérente et gérait un système judiciaire. Il a également pénalisé les prêteurs sur gages, les spéculateurs et les propriétaires collaborateurs du Raj.
Un autre membre de Toofan Sena a rapporté à Sainath comment ils s’y prenaient pour punir les informateurs :
« Lorsque nous avons découvert l’un de ces policiers, nous avons encerclé sa maison pendant la nuit. Nous emmenions l’informateur et l’un de ses associés à l’extérieur du village.
Nous attachions les chevilles de l’informateur après avoir placé un bâton de bois entre elles. Il était ensuite maintenu la tête en bas et frappé sur la plante des pieds avec des bâtons. Nous ne touchions aucune autre partie de son corps. Juste la plante des pieds. Il n’y avait aucune marque visible sur le corps à partir des pieds. Mais « il ne pouvait marcher normalement pendant plusieurs jours ». Un puissant moyen de dissuasion. C’est ainsi qu’est né le nom de patri sarkar [ndlr : en marati, le mot « patri » signifie « bâton de bois »]. « Après cela, nous le chargions sur le dos de son associé qui le ramenait chez lui. »
L’Armée nationale indienne
En 1938, le Congrès national indien a vu Subhas Chandra Bose devenir président. Il était immensément populaire, avec une base de pouvoir indépendante. Bien que respectueux de Gandhi, il n’était pas attaché à la non-violence. Il est évincé du parti en 1939. En 1941, pendant la Seconde Guerre mondiale, Bose a formé l’armée nationale indienne, soutenue par le Japon impérial, dont le but était de libérer l’Inde par la force. La même année, Nehru a été transféré à la prison de Lucknow où il a passé du temps avec de nombreux terroristes emprisonnés. Lorsque le mouvement Quit India de Gandhi a été écrasé en 1942 en quelques mois, Bose et l’INA ont continué à se battre, et Bose a été tué en 1945.
Emprisonné pour journalisme, H.S. Doreswamy, basé à Bangalore, a décrit sa rencontre avec les prisonniers de l’Armée nationale indienne dont il a été témoin du massacre en 1943 :
« Une fois, alors que nous étions en prison à Bengaluru (1942-1943), il était minuit et un groupe de captifs a été amené. Ils sont arrivés en criant des slogans, et nous pensions qu’ils étaient plus des nôtres. Mais ce n’était pas le cas. Il s’agissait de militaires indiens. On nous a dit qu’il s’agissait d’officiers, mais nous n’en étions pas sûrs. Nous ne connaissions pas leurs rangs.
Il y en avait quatorze, venant de différents États. Ils avaient décidé de quitter l’armée indienne britannique et de rejoindre l’Armée nationale indienne (INA) de Netaji Bose. Ils ont essayé de quitter le pays. Et ils étaient en route pour la Birmanie [aujourd’hui le Myanmar] lorsqu’ils ont été arrêtés. Tous les quatorze. Ils ont été emmenés à Bengaluru et traduits en cour martiale. Et condamnés à mort par pendaison.
Nous avons interagi avec eux. Ils ont écrit, avec leur sang, une lettre pour nous tous. Elle disait : « Nous sommes si heureux que vous soyez 500 ici. Ce pays, ce Bharat Mata, a besoin du sang de tant de gens. Nous faisons également partie intégrante de cet effort. Nous nous sommes également engagés à donner notre vie à la cause de ce pays. C’est ce qu’ils ont écrit… « Nous avons entendu dire qu’ils avaient tous été alignés en rang et abattus – tous – en même temps… Ils le savaient. Qu’ils allaient à la mort. Mais ils étaient très joyeux. C’est pour cela qu’ils nous ont donné cette lettre écrite avec du sang, adressée à nous tous ».
Lorsque les Britanniques ont tenté d’exécuter des officiers de l’INA pour trahison au Fort Rouge symbolique de Delhi, ils se sont retrouvés avec un soulèvement. En 1946, une mutinerie navale centrée à Mumbai a été réprimée au prix d’énormes pertes pour les Britanniques : leur empire indien s’était effondré. Dans son livre sur la mutinerie navale, Pramod Kapoor note que si l’on a appelé à quitter l’Inde en 1942, l’indépendance a suivi très rapidement après la mutinerie navale de 1946. Un coup d’œil à la chronologie suggère que la mutinerie a été plus décisive que la campagne non-violente pour amener l’indépendance.
Les Britanniques ont rapidement divisé le sous-continent, empoisonné le calice et l’ont remis à leurs interlocuteurs choisis par le Congrès indien.
Comme l’a dit H.S. Doreswamy : « Lorsque les Britanniques ont quitté le pays, ils l’ont fait avec trois formules. Premièrement, former le Pakistan et l’Hindoustan. Deuxièmement, maintenir les peuples des deux pays divisés sur des lignes communautaires. Et trois : ces 562 États princiers – ils étaient libres de rejoindre ou de rester en dehors de cette Union indienne. Le complot de l’État princier a été déjoué par le gouvernement post-indépendance, mais le complot communautaire et le complot de partage ont tous deux réussi. Il en va de même pour le parrainage du mythe selon lequel l’indépendance de l’Inde est le fruit d’une série de campagnes non-violentes, et non des mêmes processus de lutte armée de libération nationale qui se sont produits en Inde comme partout ailleurs dans le monde qui a été confronté à une situation similaire.
Le mal causé par le mythe de la non-violence
Le mythe de la non-violence a contribué à préserver le féodalisme. Comme l’esclavage et la ségrégation aux États-Unis, le colonialisme en Inde a été renversé par la violence. Mais aussi, comme aux États-Unis, le mythe de la non-violence a causé de réels dommages à la politique indienne. Le successeur spirituel de Gandhi, Vinoba Bhave, a parcouru le pays pour tenter de convaincre les propriétaires terriens de mener une réforme agraire volontaire (comparez cela avec les violentes réformes agraires promulguées dans la Chine voisine, décrites dans Fanshen par William Hinton).
La campagne de Vinoba Bhave était une campagne non-violente de réforme agraire qui a maintenu le féodalisme largement intact en Inde. Ironiquement, Vinoba Bhave était connu pour avoir menacé les propriétaires terriens de violence, déclarant explicitement qu’en cédant volontairement certaines terres, les propriétaires terriens pourraient se sauver d’une future révolution violente. Encore une fois, nous voyons des dirigeants non-violents mettre les pauvres dans la position du suppliant, demandant des miettes aux riches sur la base d’une possibilité lointaine de révolution au lieu de travailler à organiser les pauvres pour cette révolution.
Le mythe de la non-violence ne produit pas de sociétés non-violentes. L’un des principaux arguments en faveur de la non-violence, qui remonte au moins à Gandhi, est que les moyens non violents mènent à de meilleures fins. Noam Chomsky l’a exprimé ainsi lors du débat de 1967 avec Hannah Arendt :
« Il me semble, d’après le peu que nous savons sur ces questions, qu’une nouvelle société naît des actions qui sont entreprises pour la former, et que les institutions et l’idéologie qu’elle développe ne sont pas indépendantes de ces actions. En fait, elles sont fortement colorées par eux, elles sont façonnées par eux de bien des façons. Et l’on peut s’attendre à ce que les actions cyniques et vicieuses, quelle que soit leur intention, conditionnent et défigurent inévitablement la qualité des fins atteintes. Maintenant, encore une fois, ce n’est qu’une question de foi. Mais je pense qu’il y a au moins des preuves que de meilleurs résultats découlent de meilleurs moyens ».
Puisque l’argument de la non-violence de Gandhi était basé sur l’idée que les moyens et les fins sont inséparables et que le choix de moyens violents conduirait à des fins violentes, il devrait s’ensuivre que l’importance centrale de la non-violence dans la lutte pour la liberté de l’Inde a conduit à ce que l’Inde soit un pays particulièrement non-violent après l’indépendance. L’auteur communiste italien Domenico Losurdo, dans son livre Non violence : une histoire au-delà du mythe, répond à cette question : « En plus d’être l’incarnation de l’idéal de la non-violence, l’Inde est aujourd’hui l’un des pays les plus violents de la planète. Les affrontements armés entre les différents groupes religieux et ethniques sont très répandus. en particulier, les massacres de musulmans et de chrétiens sont récurrents ».
L’inséparabilité des moyens et des fins est un argument contre la non-violence. La non-violence est un moyen qui consiste à supplier les puissants de faire des concessions et à les inviter à faire de la violence sans conséquences pour eux-mêmes : elle conduit à une société avec une élite qui se sent totalement impunie pour commettre des violences horribles face à des adversaires qui essaieront, au pire, de faire fondre leurs cœurs par un exemple de souffrance. Il transforme les oppresseurs en pires personnes, ivres de pouvoir et n’en ressentant aucune conséquence.
La décolonisation est un processus violent, et l’Inde n’a pas fait exception
Comme Losurdo le raconte dans son livre, la non-violence est un idéal qui a été développé au Royaume-Uni et aux États-Unis pour s’assurer que la résistance à l’esclavage serait inefficace – pour maintenir la résistance à l’une des institutions les plus viles jamais inventées dans des limites contrôlables. Les pacifistes chrétiens et les quakers l’ont développée parce qu’ils ne voulaient pas participer à la violence de l’esclavage. Très peu d’entre eux ont été poussés à lutter violemment contre l’esclavage.
Les ennemis indiens de Gandhi ont fait valoir que ce sont ces racines chrétiennes et anglo-américaines d’où provient la non-violence gandhienne, et non des notions hindoues d’ahimsa ou de satyagraha. En fin de compte, les Indiens ne se sont pas comportés comme des sages d’un autre monde. Ils ont fait ce que font tous les peuples colonisés : ils ont mené une lutte armée pour l’indépendance.
Débarrassées du mythe de la non-violence, quelles sont les leçons de la véritable lutte pour l’indépendance de l’Inde et comment s’inscrivent-elles dans notre compréhension du changement social ? Il est clair que certaines luttes – pour de meilleurs salaires ou conditions de travail, de meilleurs services municipaux ou d’autres luttes pour l’égalité au sein d’une communauté – peuvent être maintenues sur le plan non-violent. Dans le cas du colonialisme, basé sur l’oppression raciale et la déshumanisation, c’est impossible, et l’Inde ne fait pas exception. Comme le colonialisme lui-même, l’absence d’une solution non-violente au colonialisme est tragique, mais plus tôt la réalité sera reconnue par les défenseurs du changement social, mieux ce sera.
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