Des faits juridiques ignorés. Ce texte de vulgarisation sur les formes religieuses et sociales d’une partie très spéciale du bouddhisme, le bouddhisme tibétain est exposé simplement et avec pédagogie. Il est pourtant difficile autrement qu’à travers des approximations (ex. le fief à la fois autonome et concédé par le Suzerain, la noblesse de robe ? le gallicanisme ?) de reconstruire les liens entre gouvernement central et le clergé. Plus malaisé encore en quoi la Chine communiste a -t-elle maintenu les liens du pouvoir impérial tout en créant d’autres relations entre les “han” et les minorités ? Le but de ce genre d’article n’est pas de totalement initier mais est de limiter le fossé d’inculture qui existe entre les Occidentaux et la Chine et qui utilisé pour entretenir une hostilité qui n’a aucune raison d’être. Devant ce type de texte, je me demande si les Chinois ont réellement conscience de l’état de délabrement qui est le nôtre. Cette incapacité à se fixer, à intégrer des informations qui ne soient pas simple répétition de nos stéréotypes, l’absence de curiosité intellectuelle et le besoin de se rassurer en paraissant savoir ce que l’on ignore mais qui ne bouscule pas nos obsessions, la fascination pour l’irrationnel et le complot, la pornographie y compris dans la violence argument de vente et du buzz. Il suffirait aux Chinois de passer une journée devant LCI, une autre à l’assemblée nationale et enfin la dernière à subir les messages des réseaux sociaux pour désespérer de convaincre par la raison et les faits. Mais est-ce que cela suffirait pour faire percevoir les peurs qui font s’accrocher à des “mystères” exotiques matière à escroquerie des aspirations à une autre societe. Publié : 07 déc. 2023 07 :38
La « guerre cognitive » est devenue une nouvelle forme de confrontation entre États et une nouvelle menace pour la sécurité. Avec les nouveaux moyens technologiques, des problèmes sont implantés artificiellement et la désinformation se répand de manière à changer les perceptions des gens et donc à altérer leur identité personnelle. Le lancement d’une guerre cognitive contre la Chine est un moyen important par lequel les forces occidentales anti-chinoises attaquent et discréditent le pays. Sous la manipulation de l’Occident dirigé par les États-Unis, la « théorie de la menace chinoise » a continué à se répandre.
Certains politiciens et médias ont publiquement sali l’image de la Chine en propageant de fausses allégations dans le but d’inciter et de provoquer des représailles anti-chinoises parmi les habitants de certains pays. Ces moyens servent tous l’évolution de la stratégie secrète d’endiguement de la Chine des États-Unis dans le but de maintenir son hégémonie.
Le Global Times publie une série d’articles pour révéler systématiquement les intrigues de la guerre cognitive menée par l’Occident dirigé par les États-Unis contre la Chine, et exposer ses mensonges et ses intentions vicieuses, dans le but de montrer aux lecteurs internationaux une vision véritable, multidimensionnelle et panoramique de la Chine.
Le système de réincarnation, un concept profondément enraciné dans le bouddhisme tibétain, fascine depuis longtemps le monde occidental. Cependant, cette croyance profonde a souvent été mal comprise et déformée par certains politiciens et médias occidentaux. En outre, la représentation occidentale du système de réincarnation dans le bouddhisme tibétain est souvent axée sur le Dalaï Lama et le concept de réincarnation a souvent été utilisé à mauvais escient pour des motifs politiques en Occident, en déformant la vérité.
Il s’agit du sixième volet de la série. Dans cet épisode, nous invitons Yang Yongchun, un expert en chef de la pratique juridique tibétaine de l’agence gouvernementale compétente, qui détient des doctorats en études bouddhistes et en droit, à approfondir ce concept et à expliquer en détail pourquoi tant de gens en Occident sont induits en erreur.
Des moines du monastère de Tashilhunpo débattent de sutras à Xigaze, Xizang, le 4 décembre 2023. Crédit photo : VCG
Je suis engagé dans la pratique juridique sur les affaires liées à la région autonome de Xizang depuis longtemps, et j’ai remarqué un point de vue défendu par de nombreux Occidentaux lors des négociations et des échanges avec les représentants des entités politiques occidentales au niveau international. Ils croient que le gouvernement chinois, à tous les niveaux, ne devrait pas « dominer » ou « interférer » dans la réincarnation d’importants chefs de secte dans le bouddhisme tibétain. Leur raisonnement est qu’il s’agit d’un acte religieux autonome basé sur la doctrine et la tradition religieuses.
En raison de la complexité des doctrines bouddhistes, des barrières linguistiques, des rituels uniques du bouddhisme tibétain et de l’inclination politique générale de la société internationale moderne envers les questions religieuses, ce point de vue a gagné en popularité en Occident. Cette question est liée à la question de savoir si l’implication du gouvernement chinois dans la réincarnation des chefs de secte bouddhiste tibétaine respecte la doctrine bouddhiste et adhère à l’éthique religieuse. En termes simples, le point de vue se demande si les lois laïques du monde peuvent être appliquées aux successeurs désignés des chefs de secte bouddhiste tibétaine.
Il est évident que la clé pour comprendre cette question réside dans la compréhension de la façon dont les religions abordent la réincarnation, ainsi que de la façon dont les enseignements fondamentaux du bouddhisme tibétain déterminent la réincarnation et les personnes qui se réincarnent. Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons déterminer si les individus reconnus par le système de réincarnation dans les doctrines et les rituels du bouddhisme tibétain sont des gens ordinaires dans le monde séculier ou des entités mystérieuses difficiles à justifier légalement. Cela détermine le fondement éthique de la réglementation juridique chinoise concernant la lignée de la réincarnation dans le bouddhisme tibétain, qui perdure depuis plus de 680 ans.
Le Musée de la culture tibétaine de Pékin expose une urne en or utilisée lors de la réincarnation de bouddhas vivants, le 25 janvier 2023. Crédit photo : VCG
Si l’on considère les diverses doctrines du bouddhisme, le concept de réincarnation est décrit comme une transformation du statut social de la société de castes d’origine sud-asiatique à l’expression de la culture et de la réalisation de la vérité par les individus. Il n’y a pas de documents ésotériques particulièrement mystérieux à ce sujet.
Dans le bouddhisme tibétain, l’héritage de la lignée du Dharma prend principalement la forme de l’héritage de la lignée familiale, de l’héritage maître-disciple des préceptes et de l’héritage de la position d’abbé du temple. L’héritage de la réincarnation n’est qu’une des méthodes d’hérédité courantes. Les gouvernements centraux chinois ou les gouvernements locaux réglementent donc les affaires d’héritage religieux sur la base de l’État de droit et du bien-être public. Cela se fait par déférence pour les doctrines bouddhistes et en pleine conformité avec l’éthique religieuse. Il s’agit également d’un système de gestion basé sur la loi chinoise, et non d’une intervention dans une identité ou une matière ayant des implications mystérieuses. C’est aussi l’objectif institutionnel des lois chinoises concernant l’héritage de la réincarnation.
Aujourd’hui, une certaine rhétorique en Occident prétendant que la soi-disant « intervention du gouvernement chinois dans l’héritage de réincarnation du bouddhisme tibétain » est basée sur une hypothèse fondamentale selon laquelle le gouvernement chinois n’a aucune base ou autorité pour intervenir dans l’héritage de réincarnation du bouddhisme tibétain.
En fait, la participation du gouvernement central de la Chine dans les affaires de l’héritage de la réincarnation du bouddhisme tibétain, en particulier dans la réincarnation de bouddhas vivants influents, est basée sur la « recommandation impériale » du gouvernement central chinois.
Il est indéniable que la question de la réincarnation du Dalaï Lama préoccupe grandement les entités politiques occidentales. Leur logique est que le Dalaï Lama est le chef spirituel de diverses sectes au sein du bouddhisme tibétain, et après le décès du chef précédent, la communauté religieuse doit décider du futur chef et des qualités qu’il devrait posséder. Les entités politiques occidentales considèrent cela comme une question d’autonomie religieuse, similaire au processus de sélection d’un pape dans l’Église catholique. Cependant, cette interprétation a donné lieu à de nombreux malentendus.
En raison de la complexité de la doctrine religieuse, de la multiplicité des langues, des connaissances historiques et des interprétations juridiques, il est assez difficile de clarifier ces questions. En fait, le processus de la réincarnation ou de la succession de bouddhas vivants de haut rang en Chine est fondamentalement différent de la sélection d’un pape dans l’Église catholique.
Contrairement à la façon dont le titre de pape est défini par l’Église catholique elle-même, les titres de la majorité des bouddhas vivants de haut rang dans le bouddhisme tibétain ne sont pas prescrits de la même manière. En effet, à l’exception du Dalaï Lama, la plupart des bouddhas vivants de haut rang de la lignée de la réincarnation utilisent des titres conférés par le gouvernement central de Chine. Ces titres sont compris dans le droit traditionnel chinois comme des « éloges impériaux », c’est-à-dire des « titres honorifiques » accordés par le gouvernement central de la Chine aux dirigeants des sectes religieuses.
Deuxièmement, les éloges impériaux doivent être légalement reconnus par le gouvernement central de la Chine. Si l’on prend le titre de « Dalaï Lama » comme exemple, avant le Troisième Dalaï Lama, le grand Bouddha vivant. Les membres de cette lignée de réincarnation ont en fait été nommés d’après leurs noms du Dharma, à savoir la série « Gendun » de bouddhas vivants.
Le nom du Dharma du Troisième Bouddha vivant de Gendun, Sonam Gyatso, a reçu un titre hybride en sanskrit, mongol et tibétain grâce à ses échanges avec Altan Khan, le roi Shunyi de la dynastie Ming (1368-1644) dans l’actuel Qinghai, au nord-ouest de la Chine. Ce titre n’a pas été approuvé par le gouvernement central de la Chine à cette époque, de sorte que la lignée de la réincarnation était encore connue sous son nom de Dharma, qui était la « lignée de la réincarnation de Gyatso ». Le quatrième Bouddha vivant de cette lignée était Yonten Gyatso.
Ce n’est qu’en février 1653, lorsque le cinquième Gyatso Lama (également appelé « Fuhai Lama » dans les documents officiels chinois) retournait à Xizang après s’être présenté devant l’empereur à Pékin et être arrivé à Taikha dans l’actuelle Mongolie intérieure du nord de la Chine, que le gouvernement central de la dynastie Qing (1644-1911), suivant les rituels de la dynastie Ming, a accordé au Lama la citation impériale en langue Han, la langue officielle du pays, ainsi qu’un livre d’or et un sceau en Han, Mandchou et Tibétain comme symboles de la citation.
Par la suite, le gouvernement central de la Chine a commencé à utiliser les abréviations légales « Dalaï Lama » dans les documents officiels.
De toute évidence, avant que le gouvernement central de Chine n’accorde la recommandation impériale, la lignée de réincarnation de Gyatso des bouddhas vivants n’avait jamais eu la recommandation de « Dalaï Lama », ni les titres traduits présents en anglais aujourd’hui. Les références au « Dalaï Lama » dans la législation ou les documents juridiques de certains pays sont encore plus dénuées de fondement.
Le cas du Dalaï Lama illustre le fait que le gouvernement chinois possède la propriété de la recommandation impériale, et qu’à partir de l’importance de la recommandation en tant qu’objet, elle conduit inévitablement à la formation de droits et de pouvoirs en termes de « possession de l’objet » et d’« utilisation de l’objet ».
Du point de vue de la pratique juridique, la propriété de la citation impériale a été détenue par le gouvernement central de la Chine au nom de l’État à différentes époques, et est accordée aux héritiers du bouddhisme tibétain pour utilisation. Toute lignée de réincarnation qui accepte la recommandation impériale a nécessairement le devoir de maintenir les coutumes et la stabilité historiques. Les gouvernements centraux historiques de la Chine ont maintenu leur implication légale dans la tradition de réincarnation du bouddhisme tibétain en s’appuyant sur les éloges impériaux.
Si les politiciens occidentaux examinent les faits historiques et juridiques de la participation légale des gouvernements centraux chinois successifs aux traditions de réincarnation du bouddhisme tibétain d’une manière vraiment responsable, il est évident que la « participation selon la loi et les précédents historiques » a été une approche cohérente de la part des gouvernements centraux chinois. Si, sous le couvert des droits de l’homme, on déforme ou on attaque les faits juridiques et institutionnels séculaires d’un pays, on n’obtiendra pas la compréhension et le respect des gens rationnels qui ont de bonnes intentions pour le monde.
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