13 OCTOBRE 2023
Venu des USA ce type d’analyse nous confirme si besoin était cette conscience de la nécessité de faire autrement, le retour à Marx s’opère à partir d’expériences nationales face aux défis du moment. Il y a quelque chose de fascinant et plein d’espoir dans ces foyers de réflexion non seulement sur les idées mais sur l’action qui se développent partout. Elles portent sur la reconstruction au-delà de l’anomie autodestructrice de nos sociétés, du collectif susceptible de faire face aux défis. Nous sommes loin de l’écologie punitive, du “jardinage local” qui peut s’accommoder d’appel à la guerre, partir de la classe ouvrière donne une tout autre articulation entre le local et le géopolitique. Un bilan qui retourne à l’après deuxième guerre mondiale, aux années 1970 pour construire l’avenir, ce n’est pas un hasard selon nous si l’auteur est professeur d’histoire de l’art, il s’agit d’un basculement de civilisation, alors que la propagande nous présente un monde dans lequel les intérêts capitalistes sont masqués derrière des guerres de religion. (note et traduction de Danielle Bleitrach histoireetsociete)
PAR STEPHEN F. EISENMANFacebook (en anglais seulementGazouillerSur RedditMessagerie électronique
C.F. Daubigny, « Bateaux à vapeur », extrait de Voyage en Bateau, 1878. Musée métropolitain d’art. Domaine public.
Nous avons besoin d’un mouvement écologiste de la classe ouvrière
Faire des vagues
Ma femme, Harriet, est une environnementaliste professionnelle. Diplômée de l’Université de Londres, elle a travaillé à la Commission du développement durable du gouvernement britannique sous Tony Blair et Gordon Brown, puis pour le futur roi Charles. Après avoir déménagé aux États-Unis, elle a créé sa propre organisation à but non lucratif, Anthropocene Alliance, en 2017. Je suis co-fondateur et directeur de la stratégie d’A2. Mais mes diplômes sont dans tous les mauvais domaines, je n’ai aucune expérience préalable de la justice environnementale et je ne travaille que sur des projets qui me conviennent. Bref, je suis un amateur.
Qualifier quelqu’un d’amateur, c’est dire qu’il n’est pas professionnel et qu’il n’a pas les compétences requises pour le travail. Mais le mot a aussi une autre signification, qui dérive de l’original latin amare (aimer) et du français apparenté amateur (15e siècle) qui signifie aimant. Les amateurs sont des gens qui font les choses par amour, tandis que les professionnels agissent selon des règles et pour gagner leur salaire. Le théoricien de l’urbanisme Andy Merrifield a décrit les amateurs comme des personnes qui « remettent en question l’autorité professionnelle [et] expriment des préoccupations que les professionnels ne prennent pas en compte, ne voient pas, dont ils ne se soucient pas. Ainsi, un amateur pourrait probablement être quelqu’un qui fait bouger les choses, qui sème le trouble, parce qu’il ou elle n’est pas sur la liste de paie de quelqu’un – ne le sera jamais à cause des choses critiques qu’il dit.
Pour être juste, Harriet remet souvent en question l’autorité, mais elle le fait de manière professionnelle. Je suis un amateur et non rémunéré, donc mon travail (et ma joie) est de poser des questions non professionnelles et de faire des observations gênantes, sans pour autant nuire à l’ensemble de notre entreprise. La dialectique est bien exprimée dans le classique du disco, « Rock the Boat » :
Alors j’aimerais savoir où, tu as la notion J’aimerais savoir où, tu as la notion
Pour faire tanguer le bateau (ne fais pas tanguer le bateau, bébé) Bercer le bateau (ne renverse pas le bateau) Bercer le bateau (ne fais pas tanguer le bateau, bébé)
Fais tanguer le bateau »– La Hues Corporation, 1973
Ce qui suit est l’observation d’un amateur sur le mouvement écologiste américain destiné à secouer le bateau sans le renverser complètement. Je vais procéder par : 1) décrire brièvement les mouvements passés et présents ; 2) discuter de l’une des principales faiblesses du mouvement écologiste actuel – l’orientation excessive vers l’intérieur ou la « préfiguration » ; et 3) conclure par quelques idées sur la façon de construire un nouveau mouvement de la classe ouvrière ancré dans la politique et nourri par « la nécessité et le désir ».
Mouvements passés
Les mouvements sont des élans collectifs pour un changement social ou politique à grande échelle. Les exemples sont le mouvement abolitionniste, le mouvement des droits civiques, le mouvement des femmes, le mouvement anti-guerre (Vietnam) et le mouvement anti-nucléaire (ou gel nucléaire). Ils ont mobilisé un grand nombre de personnes, ont duré de nombreuses années et ont eu des impacts significatifs, bien qu’aucun n’ait été pleinement couronné de succès selon leurs propres critères ou rétrospectivement. Le mouvement abolitionniste, par exemple (combiné aux soulèvements d’esclaves), a finalement mis fin à l’esclavage à l’échelle mondiale, mais le système de travail salarié capitaliste qui l’a remplacé a laissé la plupart des anciens esclaves – et d’autres travailleurs – impuissants sur le lieu de travail et soumis au comportement de maximisation du profit (cupidité) des employeurs.
Le mouvement pour le gel des armes nucléaires dans les années 1980 (parfois appelé « campagne ») a conduit à la signature du Traité sur les forces nucléaires à portée intermédiaire (1987) et des Traités de limitation des armes stratégiques I (1991) et II (1993), mais ces accords et d’autres ont été violés par les États-Unis et la Russie, et la menace d’un conflit nucléaire plane à nouveau. Néanmoins, ce fut un succès remarquable en son temps, résultat d’une série de manifestations bien organisées et de plus en plus importantes. Je me souviens de l’émotion que j’ai ressentie lorsque j’ai été parmi plus d’un million de personnes lors du rassemblement antinucléaire à Central Park, à New York, le 12 juin 1982. Un épisode est resté gravé dans les mémoires : la péroraison de 11 minutes d’Orson Welles. Inspiré par le discours de Marc Antoine de Jules César « Amis, Romains, compatriotes, prêtez-moi vos oreilles ; Je viens pour enterrer César, pas pour le louer », a tour à tour déclamé Welles et fait l’éloge du président de l’époque, Ronald Reagan. Il l’a d’abord condamné comme un radical « d’extrême droite » dont le bellicisme jetait une ombre sur toute la planète, mais l’a ensuite félicité pour avoir reconnu la force du mouvement antinucléaire et y avoir répondu. Peu de temps après, Reagan entreprit de sérieuses négociations sur la réduction des armes nucléaires avec les Soviétiques. Le discours de Welles m’a aidé à reconnaître la nécessité absolue du désarmement nucléaire pour la simple survie, mais sa rhétorique flamboyante a également suscité quelque chose de plus proche du désir. J’imaginais à quel point un avenir sans peur serait délicieux.
Le réchauffement climatique et la dévastation de l’environnement sont des menaces aussi terrifiantes que la guerre nucléaire, mais il n’y a aujourd’hui rien de comparable au mouvement pour le gel nucléaire. Le 22 avril 1970 a marqué le premier Jour de la Terre, rassemblant des centaines de milliers de personnes dans les rues des grandes villes américaines. Cependant, presque tous les rassemblements successifs du Jour de la Terre ont été plus petits que les précédents, et aucun n’a eu d’impact significatif sur la politique nationale. L’émergence de la crise du réchauffement climatique, cependant, a changé la perception du public de la vulnérabilité environnementale et a semblé intensifier l’activisme organisationnel et populaire.
L’industrie de l’environnement
Le 20 septembre 2019, quelques jours avant le sommet annuel de l’ONU sur le climat, quelque 5 millions de personnes dans 150 pays – inspirées par Greta Thunberg, 16 ans – se sont rassemblées pour protester contre le changement climatique. De nombreux jeunes participants à la Grève mondiale pour le climat ont également participé à des débrayages scolaires. Mais l’étendue géographique et la diversité des rassemblements et l’absence d’un leader (à l’exception de la jeune Greta) les rendaient difficiles à reproduire. Aucun suivi n’était prévu.
Au lieu d’un mouvement environnemental, nous avons une industrie environnementale. Rien qu’aux États-Unis, il y a environ 28 000 organisations environnementales, qui emploient 127 000 personnes et dont l’actif total s’élève à 68 milliards de dollars. C’est beaucoup de territoire à protéger. Le groupe le plus important est la National Wildlife Federation, avec 5 millions de membres cotisants et un revenu annuel d’environ 120 millions de dollars. La NWF promeut la chasse et la pêche, des activités incompatibles avec la conservation de la faune et la restauration écologique. Il est financé par ses membres ainsi que par de grandes entreprises, notamment General Motors, Alcoa et PSEG. Le changement de système ne fait pas partie de l’ADN de NWF.
The Nature Conservancy est l’organisation environnementale la plus riche au monde. Elle compte un million de membres, plus de 7 milliards de dollars d’actifs et un revenu annuel d’environ 1 milliard de dollars. Une partie de cette richesse provient de la vente de fausses compensations climatiques à des sociétés telles que Disney, Blackrock et J.P. Morgan Chase. Le conseil d’administration de TNC est composé, sans surprise, de certaines des mêmes multinationales avec lesquelles elle fait affaire, notamment Alcoa, Bank of America, Dow Chemical, General Mills, J.P. Morgan Chase et Shell. D’autres grandes organisations environnementales à but non lucratif avec des associations d’entreprises douteuses et des transactions louches comprennent la Société Audubon (affiliés nationaux et étatiques) et le Fonds mondial pour la nature. Aucun d’entre eux n’est susceptible de construire un mouvement parce qu’ils sont tellement enracinés dans l’ordre économique et social actuel.
350.org, Sierra Club et le Sunrise Movement ne sont que trois des dizaines d’autres grands acteurs. 350 est une organisation mondiale fondée en 2007, qui se consacre à la réduction du carbone atmosphérique à 350 parties par million, la quantité au-delà de laquelle le réchauffement climatique est potentiellement cataclysmique (Nous avons maintenant largement dépassé ce seuil). Il a participé activement à des campagnes visant à faire pression sur les institutions pour qu’elles se désinvestissent des combustibles fossiles et s’est engagé dans l’effort réussi pour arrêter l’oléoduc Keystone XL. En 2019, elle a été l’un des sponsors de la Grève mondiale pour le climat. À l’instar du Sierra Club et du Sunrise Movement, cependant, le 350 n’a pas un très bon bilan en matière de construction de mouvements. Alors que les mouvements à succès – Droits civiques, Anti-guerre, Gel nucléaire – vont de succès en succès et d’actions plus petites en plus grandes – ces groupes sont passés de l’action à l’inaction, et du triomphe à la quiétude.
L’été dernier, marqué par des records de chaleur et d’incendies, après les années précédentes de chaleur et d’incendies record, semble offrir d’énormes opportunités de protestation organisée. La faim des jeunes – le fondement de tout mouvement de masse – est palpable. Pourtant, les organisations qui ont les plus gros budgets, le plus grand nombre de membres et le plus grand potentiel de sensibilisation semblent être absentes. Aucun d’entre eux n’a été impliqué, par exemple, dans l’organisation ou la coordination de la Marche pour mettre fin aux combustibles fossiles du 17 septembre à New York, qui a attiré une foule de 75 000 personnes, dont la star progressiste Alexandria Ocasio-Cortez. Le Réseau Action Climat des États-Unis (USCAN) compte près de 200 organisations membres et semble bien placé pour exercer un leadership national. Mais sa campagne militante Arm in Arm a été suspendue et l’organisation elle-même est en train de subir des réductions d’effectifs et une restructuration.
Les groupes environnementaux sont devenus trop centrés sur l’interne.
Il existe une fable bien connue d’Ésope appelée « Le renard et la grenouille » à propos d’une grenouille qui se déclare être un médecin talentueux capable de guérir les animaux malades. Toutes les bêtes de la forêt sont séduites par ses prétentions, sauf une, le renard. Comment, demande le renard, quelqu’un d’aussi pâle, maigre, à la mâchoire relâchée, faible et tachetée peut-il prétendre guérir quelqu’un ? « Médecin, guéris-toi toi-même ! » dit-il.
Francis Barlow, « Le renard et la grenouille », Les fables d’Ésope, Londres, Stockdale, 1793. (Photo: L’auteur)
Au cours de la dernière décennie, mais surtout depuis la prise de conscience raciale nationale qui a suivi le meurtre de George Floyd, de nombreuses organisations éducatives, d’entreprises et à but non lucratif, y compris des organisations environnementales, ont entrepris des auto-évaluations – parfois sous la contrainte – pour s’assurer qu’elles respectent les principes de justice, d’équité, de diversité et d’inclusion (JEDI). Leur devise semble être : « Avant d’aider les autres, guéris-toi toi-même ! » Le problème avec ce principe, et avec la fable, c’est que même des organisations ou des médecins imparfaits peuvent rendre des services exemplaires. 350.org, le Sunrise Movement et le Sierra Club, trois des groupes environnementaux les plus importants et les plus efficaces par intermittence, ont été secoués et même paralysés par des conflits internes sur la justice raciale et d’autres objectifs louables. Les différends dans chaque cas sont trop compliqués à résumer, mais impliquent généralement des accusations de non-recrutement et d’embauche de personnel non blanc, de caractère symbolique et de manque de sensibilisation efficace des communautés pauvres ou marginalisées. Pour éviter des expériences similaires, de nombreuses entreprises, universités et organisations à but non lucratif ont fait appel à des consultants professionnels en diversité, équité et inclusion (DEI).
Les investissements dans la DEI ont atteint 8 milliards de dollars en 2020, bien que ces chiffres aient récemment commencé à diminuer. En plus d’avoir un impact sur l’équité, les programmes de DEI – selon de nombreuses institutions – versent des dividendes en matière de relations publiques. Lorsque Starbucks a été accusé de racisme après un incident en 2018 au cours duquel la police a été appelée dans un magasin de Philadelphie après que deux hommes noirs aient tenté d’utiliser les toilettes, la société a immédiatement annoncé qu’elle fermerait toutes les succursales et organiserait un cours d’un après-midi de formation sur les préjugés raciaux. À la suite du meurtre de George Floyd en 2020, la formation DEI a été censée améliorer la « changeabilité », selon la Harvard Business Review, c’est-à-dire la capacité d’une entreprise à « être plus dynamique, à s’adapter dans l’instant et à séquencer ses actions ».
Il faut s’attendre à ce que de nombreuses entreprises et organisations à but non lucratif entreprennent des initiatives de DEI avec des motifs cyniques. Néanmoins, la plupart d’entre nous seraient satisfaits s’ils faisaient la bonne chose pour la mauvaise raison. Dans ce cas, cependant, il y a peu de preuves que la formation en matière de DEI mène à de meilleures pratiques d’embauche et de promotion, à une plus grande équité salariale, à une main-d’œuvre plus diversifiée ou à une meilleure prestation des programmes et des services. Une méta-analyse récente a conclu que : « Bien que le petit nombre d’études expérimentales fournisse des effets moyens encourageants, les détails de ces études révèlent que les effets diminuent lorsque la formation est dispensée dans des environnements de travail réels, lorsque les résultats sont mesurés à une plus grande distance temporelle… et surtout lorsque la taille de l’échantillon est suffisamment grande pour produire des résultats fiables. Les sessions de formation intensives de courte durée, comme les cours en ligne désormais imposés par de nombreuses entreprises et universités, sont d’une valeur encore plus douteuse.
La dernière fois que j’ai participé à une formation DEI, c’était lors de ma dernière année d’enseignement à l’Université Northwestern en 2021. Le cours a été mandaté par notre doyen comme punition collective pour l’indiscrétion verbale d’un membre du corps professoral anonyme lors d’un séminaire d’études supérieures. Le cours a été animé par deux jeunes formateurs DEI sans humour et équipés du jargon le plus récent. Les conséquences sur le moral du département ont été presque désastreuses : les animosités du corps professoral se sont transformées en haines virales pendant et après les séances. Mais les départements universitaires sont résilients : quelques départs à la retraite, des déménagements, des augmentations et de nouvelles embauches ont rétabli l’amitié de base. La même résilience ne caractérise pas les organismes environnementaux à but non lucratif qui dépendent des cotisations de leurs membres et des subventions des fondations. Les dissensions internes et la mauvaise publicité peuvent rapidement s’avérer fatales. C’était presque le cas avec 350.org, Sierra Club et Sunrise. Et même en l’absence d’un conflit réel, une orientation interne excessive peut être paralysante. L’USCAN s’est tellement concentrée sur la préfiguration – l’établissement d’un ordre interne de justice qui modèle le monde qu’elle veut créer – qu’elle n’a pas fait grand-chose d’autre au cours des deux dernières années que de rédiger de nouvelles conditions d’adhésion et un « plan JEDI ». Elle doit maintenant rapidement élaborer une stratégie et un mécanisme de financement concrets pour atteindre son objectif ambitieux : accélérer la transition des États-Unis vers un avenir sans énergie fossile.
Récemment, les organismes à but non lucratif se sont éloignés de la formation sur la DEI et ont plutôt adopté une « pratique tenant compte des traumatismes ». L’objectif de TIP est de soutenir les personnes – qu’il s’agisse de clients ou de membres du personnel – qui ont subi des traumatismes, notamment des accidents, des catastrophes, de la violence, des abus, des guerres, des maladies, du racisme et de la discrimination. (Une enquête universitaire récente indique que 82,7 % des personnes aux États-Unis ont subi une sorte de traumatisme.) Selon l’Institut national de la santé, la pratique tenant compte des traumatismes est basée sur « l’hypothèse que chaque personne qui demande des services est un survivant de traumatisme qui conçoit son propre chemin vers la guérison, facilité par le soutien et le mentorat du fournisseur de services ». Cela signifie que les organisations doivent passer d’un « modèle clinique hiérarchique descendant à un partenariat d’autonomisation psychosociale qui englobe tous les outils et voies possibles vers la guérison ».
Les organisations de justice environnementale comme l’Alliance pour l’Anthropocène s’associent fréquemment à des personnes qui ont subi un traumatisme. L’itinérance, les blessures et les maladies sont souvent les conséquences d’inondations, d’incendies, de substances toxiques et de chaleur extrême. De plus, la pauvreté est un co-indicateur de traumatisme ; Il est bien connu que les pauvres et les marginalisés sont plus susceptibles de subir des catastrophes climatiques et environnementales (étonnamment, le racisme n’est pas prédictif du traumatisme. 83,7 % des Américains blancs déclarent avoir été exposés à des traumatismes, contre seulement 76,4 % des Noirs et 68,2 % des Latinos). Le contact avec des personnes exposées à des traumatismes peut lui-même être traumatisant, rapportent le personnel des organisations de justice environnementale. La recherche indique toutefois que la pratique tenant compte des traumatismes n’est pas une garantie de succès de la sensibilisation communautaire ou de la santé du personnel.
Plus efficace que la DEI ou le TIP pour construire et maintenir une organisation de justice environnementale réussie et mener des activités de sensibilisation utiles est simplement le travail acharné d’assurer des charges de travail et des salaires équitables, et de rechercher consciencieusement un bassin de candidats large et diversifié pour les postes vacants. De plus, lorsque vous travaillez avec des membres de la communauté ou des membres du personnel qui ont vécu un traumatisme, la patience, la gentillesse et la compassion sont les compétences les plus importantes. Si quelqu’un souhaite discuter d’un traumatisme personnel, psychologique, physique ou autre, le personnel doit l’écouter avec attention, et être prêt à diriger la personne vers des fournisseurs de services cliniques ou sociaux, ou des thérapeutes spécialement sensibilisés à la crise environnementale.
Construire un mouvement écologiste de la classe ouvrière
La crise environnementale n’est pas seulement liée au changement climatique. C’est aussi l’extinction des espèces, l’acidification des océans, la perte de diversité écologique (y compris la déforestation), l’épuisement de l’eau douce, la destruction de la couche d’ozone, la contamination nucléaire, l’empoisonnement aux microplastiques et la perturbation des cycles de l’azote et du phosphore. Les modifications réglementaires de l’EPA ou des agences d’État ne suffiront pas à les résoudre, pas plus que les solutions technologiques telles que le captage et le stockage du carbone – le temps est trop court et la crise est trop importante. Ce qu’il faut au contraire, c’est une réallocation fondamentale de la capacité de production et de la richesse des États-Unis des entreprises et des individus les plus riches et les plus puissants vers tous les autres, dans le but d’établir une société juste et durable. Les noms de ce nouvel ordre proposé n’ont pas d’importance : décroissance, non-croissance, société à faible consommation d’énergie, désaccumulation ou socialisme écologique. Ce qui importe, c’est qu’il s’agit d’initiatives politiques – d’interventions dans le domaine du pouvoir – qui ne peuvent être accomplies que par l’action collective de la classe ouvrière américaine. Cette classe, composée de personnes qui n’ont pas d’autres actifs (à l’exclusion des maisons) que leur force de travail, représente au moins 70 % de la population américaine.
La classe ouvrière américaine est depuis longtemps profondément divisée. Un segment libéral et multiculturel, environ 40 % du total, s’aligne sur les professionnels, les éducateurs, les scientifiques et les entrepreneurs. Ces travailleurs recherchent et atteignent parfois un mode de vie relativement confortable, même s’ils restent vulnérables aux chocs économiques. Un autre groupe, généralement moins éduqué, également environ 40% du total, chancelle sous les coups économiques répétés, mais maintient un équilibre suffisant pour attaquer les immigrants, les non-Blancs, les femmes, les homosexuels et les libéraux. Leur statut et leur sécurité, croient-ils, sont basés sur l’asservissement des autres. Ce n’est pas tant qu’ils sont racistes – bien que ce soit une caractérisation juste dans certains cas – mais qu’ils ont décidé que la justice raciale, l’équité, la diversité et l’inclusion sont antithétiques à leurs intérêts pratiques.
Ni les démocrates ni les républicains n’ont essayé d’unir ces deux moitiés ou de les encourager à devenir une classe consciente d’elle-même « pour elle-même ». Cela affaiblirait l’ordre capitaliste qui leur donne du pouvoir. Il y a bien sûr des exceptions, y compris un petit nombre de sénateurs et de représentants américains « socialistes démocratiques » qui poursuivent parfois l’unification, y compris Bernie Sanders, AOC et « l’Escouade ». Le fait qu’ils ne le fassent pas indique la véritable divergence d’intérêts entre les factions de classe ; cela ne peut être surmonté que par la rhétorique. Mais la crise climatique et environnementale a le potentiel de conduire à une restructuration fondamentale de la classe et du pouvoir des États-Unis si les activistes saisissent l’occasion.
La théorie révolutionnaire classique de Marx et Engels et de leurs disciples du XXe siècle envisageait une classe ouvrière industrielle (« le prolétariat ») comme l’avant-garde de la révolution. Leur congrégation dans les usines, les villes, et finalement les salles syndicales, signifiait qu’ils allaient grandir pour comprendre leurs points communs et commencer à défier le système du capital qui les exploitait. Mais en raison des changements dans les pratiques de travail, des concessions du capital, de l’enrichissement d’un sous-ensemble de travailleurs et de l’amertume raciale des autres, cette unité n’a pas été réalisée aux États-Unis, sauf partiellement au cours des années 20 et 1930. Aujourd’hui, cependant, cette classe d’avant-garde est sur le point de se régénérer en tant que ce que j’appellerais une « classe ouvrière environnementale » unifiée par la nécessité partagée de se protéger des calamités environnementales et de l’antagonisme envers les entreprises et les riches individus (« les milliardaires ») responsables de leur situation.
Au cours de mon travail avec l’Alliance de l’Anthropocène, j’ai appris que les divisions dans cette nouvelle classe ouvrière ne sont pas aussi grandes que celles dans l’ancienne. Les Blancs éduqués de Pensacola, en Floride, par exemple, sont tout aussi préoccupés par l’élévation du niveau de la mer, les inondations, les coûts d’assurance écrasants et les éventuels déplacements, que les Blancs non éduqués du sud de la Louisiane soumis aux mêmes menaces. Les Blancs vivant près d’une raffinerie Chevron à Pascagoula, dans le Mississippi, sont aussi préoccupés par les taux élevés de cancers que les Noirs de Port Arthur, au Texas, qui résident à l’ombre de la plus grande raffinerie de pétrole du pays gérée par Motiva (une filiale de Saudi Aramco). Bien que les semi-professionnels épris de science de la classe ouvrière américaine embrassent la science du changement climatique, et que la classe ouvrière blanche non éduquée la remette parfois en question, tous deux reconnaissent que le temps se réchauffe, que la pollution est dangereuse pour leur santé et que quelque chose doit être fait.
Ce dont le nouveau mouvement écologiste a donc besoin, c’est d’une organisation implacable et habile des communautés populaires de la classe ouvrière touchées par le changement climatique et les dommages environnementaux. Cela signifie qu’il faut aider les organisations communautaires et les dirigeants existants à acquérir les moyens (pratiques et financiers) de prendre de l’expansion et d’établir des partenariats avec des groupes alliés à proximité et à distance. Cela signifie également que les organisations à but non lucratif ne devraient pas hésiter à fournir un leadership aux groupes de base, tout en acceptant avec gratitude les leçons et le leadership qu’ils offrent, basés sur l’expérience directe de l’injustice environnementale et de l’organisation sur le terrain.
Les communautés touchées par le réchauffement climatique et d’autres crises environnementales connaissent déjà la nécessité du changement. La blessure de l’insécurité – par exemple, qu’une maison peut être inondée par une tempête ou brûlée par un feu de forêt, et qu’un enfant peut être endommagé par des toxines en suspension dans l’air ou de l’eau polluée – est une expérience quotidienne pour des millions d’Américains de la classe ouvrière, et leur nombre ne cesse d’augmenter. Ce qui est moins évident pour eux, et qu’un mouvement environnemental vital peut aider à faire comprendre, c’est que le démantèlement de l’économie des combustibles fossiles, favorable à la croissance, signifie enrichissement ainsi que sécurité. De meilleurs logements, des emplois plus satisfaisants et de meilleures possibilités de loisirs et d’éducation sont quelques-uns des avantages qui découleront d’une économie et d’une société décroissantes, moins énergivores et écologiquement résilientes. Le travail d’organisation d’un nouveau mouvement écologiste de la classe ouvrière doit donc inclure la culture du désir, autant que la réponse à l’aiguillon de la nécessité.
Stephen F. Eisenman est professeur émérite d’histoire de l’art à la Northwestern University et l’auteur de Gauguin’s Skirt (Thames and Hudson, 1997), The Abu Ghraib Effect (Reaktion, 2007), The Cry of Nature: Art and the Making of Animal Rights (Reaktion, 2015) et d’autres livres. Il est également cofondateur de l’organisation à but non lucratif de justice environnementale Anthropocene Alliance. Lui et l’artiste Sue Coe viennent de publier American Fascism, Still pour Rotland Press. On peut le joindre à l’adresse suivante : s-eisenman@northwestern.edu
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