Si l’occident tel qu’il est actuellement est incapable de voir cette “fin” autrement que comme sa mort, puisqu’il aurait perdu une guerre concurrentielle à mort, il y a une autre perspective. Celle de mesurer ce que les diverses “mondialisations” ont déjà accompli, les influences significatives en matière d’art et de pensée scientifique et technique ont déjà construit la “modernité” mais l’eurocentrisme (juger le monde du seul point de vue occidental) interdit de le voir. Donc pour voir toute la richesse de l’humanité il faut apprendre à voir de ce point de vue collectif qui nous restitue notre capacité à affronter les défis humains, de l’intelligence artificielle au climat en passant par l’égalité économique, et en transformant par la simplification des besoins… (note et traduction de Danielle Bleitrach)
L’auteur Jan Krikke observe comment l’Occident a du mal à accepter de céder son rôle de premier plan dans le monde à l’Asie Par BILL KELLY 28 JUILLET 2023
L’eurocentrisme peut être défini comme un phénomène culturel qui considère les sociétés non occidentales d’un point de vue européen ou occidental. Dans les écrits historiques européens et nord-américains sur le reste du monde, il a longtemps été la perspective dominante, il n’a pas été remis en cause de l’intérieur de l’Occident avant les années 1960.
C’est à cette époque que l’eurocentrisme a rencontré son premier grand défi dans le travail de Marshall Hodgson, auteur de l’ouvrage en trois volumes The Venture of Islam. Hodgson a montré que l’histoire des sociétés alphabétisées devrait être centrée sur l’Asie et ses valeurs aberrantes plutôt que sur l’Europe. Et avant l’ère moderne, la civilisation islamique était la lumière qui rayonnait vers la périphérie où l’Europe
Le dernier livre de Jan Krikke, auteur de Creating a Planetary Culture: European Science, Chinese Art, and Indian Transcendence, est un ouvrage bref mais très efficace qui continue d’exposer les limites de l’histoire eurocentrique.
Cela rend son livre opportun : l’Occident a du mal à accepter de céder à l’Asie son rôle de premier plan dans le monde pour la première fois en 500 ans.
Krikke, correspondant de longue date en Asie et contributeur fréquent d’Asia Times, accorde aux civilisations chinoise et indienne une place égale dans l’émergence de notre monde moderne.
À première vue, la thèse principale de son livre semble être réductionniste : l’Europe excellait dans la science, la Chine tendait vers l’art ou l’esthétique, et le point fort de l’Inde était la religion ou la spiritualité. Leur influence mutuelle, qui a commencé sérieusement au 19ème siècle, façonne notre culture planétaire.
Krikke rend ce qu’il doit à George Rowley, l’historien de l’art américain qui a été le premier à noter les qualités dominantes des trois « cultures sources » du monde. Rowley avait déclaré: « La façon chinoise de voir la vie n’était pas principalement à travers la religion, la philosophie ou la science, mais à travers l’art. »
Krikke décrit les récits conventionnels de la révolution moderniste européenne entre les années 1860 et 1920 comme l’un des exemples les plus remarquables de l’eurocentrisme. Il montre pourtant que c’est l’estampe japonaise sur bois (ukiyo-e), basée sur le prototype chinois, qui a contribué à éloigner les artistes européens du style optique qui avait dominé l’art européen pendant des siècles.
Frank Lloyd Wright, le « père » de l’architecture moderne, était l’un des rares modernistes à reconnaître les racines est-asiatiques de la révolution moderniste. Wright lui-même a été fortement influencé par l’art et l’architecture japonais. Donnant une conférence sur l’influence de l’estampe japonaise sur son travail dans les années 1920, Wright a dit à son auditoire:
« L’estampe [japonaise] est plus autobiographique que vous ne l’imaginez. Si l’estampe japonaise devait être déduite de mon éducation, je ne sais pas quelle direction mon destin aurait pris.
« L’évangile de l’élimination de l’insignifiant prêché par l’estampe m’est revenu dans l’architecture comme il était revenu pour les peintres français qui ont développé le cubisme et le futurisme. Intrinsèquement, l’estampe se trouve à la base de tout ce soi-disant modernisme. Étrangement inaperçu, non crédité. Je me suis souvent demandé pourquoi.
Krikke a été le pionnier de l’étude de l’origine de l’axonométrie, le nom anglais d’un système de projection développé au 10ème siècle par des architectes chinois. L’axonométrie est à l’art chinois ce que la perspective linéaire est à l’art européen.
Dans les années 1920, à l’apogée de la révolution moderniste, les artistes et architectes européens ont adopté le système de projection chinois. Aujourd’hui, l’axonométrie est une caractéristique clé des systèmes de conception assistée par ordinateur (CAO). Pratiquement toutes les structures importantes construites dans le monde aujourd’hui, qu’il s’agisse de gratte-ciel ou de navettes spatiales, commencent sur la planche à dessin comme une projection axonométrique.
Krikke met également en lumière l’une des faits les plus énigmatiques de l’histoire des sciences. À la fin du 17ème siècle, le mathématicien allemand Gottfried Leibniz a inventé le code binaire, mais après avoir rencontré un diagramme des 64 hexagrammes du Yi King (Livre des Changements), Leibniz a écrit un article créditant les Chinois d’avoir utilisé pour la première fois un code binaire.
Le système binaire chinois utilise un code différent, des lignes brisées et ininterrompues plutôt que 0 et 1, mais Leibniz a fait valoir que le principe était le même.
Dans les années 1960, Joseph Needham, auteur de l’étude monumentale Science and Civilisation in China, a jeté un nouvel éclairage sur l’affirmation de Leibniz en faisant le lien avec la science moderne de la cybernétique. Needham a écrit :
« Il [le code binaire] s’est avéré être, comme [Norbert] Wiener le souligne dans son important livre sur la cybernétique, le système le plus approprié pour les grandes machines informatiques d’aujourd’hui.
Il a été jugé commode de les construire sur une base binaire, en utilisant uniquement les positions ‘on’ ou ‘off’, qu’il s’agisse d’interrupteurs dans les circuits électriques ou de vannes thermoioniques, et le type d’algorithme suivi est donc l’algèbre booléenne des classes, qui ne donne que le choix de ‘oui’ ou ‘non’, d’être soit à l’intérieur d’une classe, soit à l’extérieur.
Ce n’est donc pas un hasard si Leibniz, en plus de développer l’arithmétique binaire, a également été le fondateur de la logique mathématique moderne et un pionnier dans la construction de machines à calculer. Comme nous le verrons plus tard, l’influence chinoise a été responsable, au moins en partie, de sa conception d’une logique algébrique ou mathématique, tout comme le système d’ordre dans le Livre des Changements préfigurait l’arithmétique binaire.
Krikke pousse l’histoire un peu plus loin en soulignant que la cybernétique et le Yi King reposent tous deux sur une logique binaire / booléenne. Les trigrammes et les hexagrammes sont conceptuellement les mêmes que les classes booléennes. Les opérateurs booléens du Yi King sont favorables et défavorables. Il cite la psychologue transpersonnelle Marysol Sterling Gonzalez, qui a qualifié le Yi King d‘« ordinateur psychologique ».
Le troisième thème du livre de Krikke est centré sur la macrohistoire de Larry Taub, auteur de The Spiritual Imperative. La macrohistoire de Taub est basée sur une ancienne prophétie hindoue centrée sur Varna, qui soutient que l’humanité passe par un cycle de quatre étapes, dont chacune fait progresser la conscience humaine.
Taub cite l’abolition de l’esclavage comme exemple. Cette pratique inhumaine était endémique dans le monde entier depuis des millénaires, mais au 19ème siècle, l’abolition de l’esclavage est soudainement devenue un « impératif spirituel ».
Les impératifs spirituels de notre époque identifiés par Taub sont la protection écologique, l’égalité économique, la simplicité volontaire et le développement de technologies centrées sur l’humain.
La première indication de l’émergence d’un « nouvel âge » est apparue dans les années 1960, lorsque l’élévation des consciences est devenue courante. Des millions de personnes à travers le monde ont découvert la valeur du yoga, des techniques de méditation et d’un mode de vie holistique naturel, et ils en ont fait une partie de leur routine quotidienne.
Comme Taub, Krikke peut être accusé d’avoir une vision utopique de l’humanité. Il soutient que la technologie conduira à la fin des besoins humains dans la seconde moitié du 21ème siècle et que la sensibilisation conduira à une réduction des besoins humains. L’intelligence artificielle et les technologies connexes élimineront la plupart des emplois qui ne nécessitent pas de coopération humaine, et les gens ne devront travailler que quelques heures par semaine.
Krikke n’aborde pas directement certaines des questions urgentes de notre époque : le monde trouvera-t-il la volonté politique de passer au système actuel d’inégalité et d’exploitation extrêmes, les sociétés seront-elles capables de trouver un mécanisme pour distribuer équitablement les fruits de la soi-disant quatrième révolution industrielle, ou l’humanité peut-elle empêcher une catastrophe écologique.
Mais son livre tisse un récit fascinant démontrant la fausseté de la division eurocentrique de l’histoire en ancienne, médiévale et moderne avec l’Occident en tête et les autres à l’arrière. La Chine puis le Japon étaient ce que l’Occident appelle « moderne » à bien des égards et, dans l’architecture et les arts, c’est leur influence qui a contribué à rendre l’Occident moderne.
Krikke montre que l’Europe, la Chine et l’Inde se sont influencées mutuellement de manière très significative et que, comme Marshall Hodgson l’a affirmé un jour, l’histoire doit être écrite du point de vue du monde, et non de celui d’une civilisation particulière.
L’histoire eurocentrique est préjudiciable au développement d’un état d’esprit planétaire. Il est devenu de plus en plus clair qu’un avenir viable doit être créé grâce à la coopération d’égaux. Sinon, le monde est en grande difficulté.
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