Quelquefois un détour dans le temps et dans l’espace permet de mieux comprendre ce qui se passe chez nous en France et en Europe. Ici un communiste américain interroge le marxisme japonais. Non seulement parce que le Japon a connu la dérive théorique eurocommuniste, mais parce que l’article illustre la distance qui peut exister entre mouvement populaire et marxisme, engendrant une impuissance stratégique. Le caractère anti-populaire de ce qui parfois reste du marxisme non seulement dans le PCF mais en France et peut-être en Europe n’est pas dans un appareil conceptuel complexe mais dans cette incapacité à l’intervention. C’est-à-dire la manière dont a été justifiée, théorisée l’impuissance stratégique et même celle qui va avec, l’impuissance à s’opposer à la dégradation des conditions de la vie du peuple, de la jeunesse autant que celles de l’environnement, d’où ce sentiment de déclin qui est non seulement l’art de ne pas trouver de solutions aux problèmes vécus par la grande masse mais d’inventer des problèmes pour éviter de résoudre ceux qui sont là ; l’incapacité stratégique au socialisme fait partie de l’incapacité à penser non pas l’articulation entre féodalisme et capitalisme comme au Japon mais l’incapacité à penser en quoi l’UE et la défaite du socialisme européen bloquent actuellement toute transition politique ; l’eurocommunisme a été la manière de “théoriser” cette impuissance stratégique et théorique. Emettre une telle évidence est dans le PCF de l’ordre du sacrilège et provoque un réflexe de censure malgré le 38e congrès parce que la plupart sont sur la même longueur d’onde que Gavin Walker : la jeunesse ne croit plus au capitalisme et ne sait rien heureusement du socialisme soviétique, profitons-en pour imposer un marxisme new look, bref on remet ça avec l’eurocommunisme même si contradictoirement tout en décrit le désastre. Cet article est à la fois un bilan et une manière de recommencer typique de la réflexion aux États-Unis et dans le PCF , une manière de refuser de voir que l’on n’est plus le centre de l’hégémonie; (note et traduction de Danielle Bleitrach).
UNE ENTREVUE AVEC GAVIN WALKER
De la Nouvelle Gauche des années 60 à la persistance d’un Parti communiste de masse aujourd’hui, le marxisme a eu un impact énorme sur la politique et la culture japonaises. Le marxisme japonais est une tradition hautement créative qui mérite d’être mieux connue et comprise en dehors du Japon.
Pendant de nombreuses années, le Japon a été l’un des principaux acteurs du capitalisme mondial. Avec la troisième plus grande économie du monde et certaines de ses entreprises manufacturières les plus renommées, le Japon est l’un des rares pays à avoir comblé le fossé infâme entre « l’Occident et les autres ».
Cependant, parallèlement au développement du capitalisme au Japon, une puissante tradition socialiste a également pris forme dans la vie politique et intellectuelle japonaise. Le marxisme a exercé une influence extraordinaire dans la culture académique japonaise, tandis que le Parti communiste japonais reste un parti de masse qui plonge ses racines dans la tradition communiste.
Gavin Walker enseigne l’histoire à l’Université McGill au Canada. Il est l’auteur de The Sublime Perversion of Capital: Marxist Theory and the Politics of History in Modern Japan et l’éditeur de The Red Years: Theory, Politics, and Aesthetics in the Japanese ’68.
Ceci est une transcription éditée d’un épisode du podcast Jacobin’s Long Reads . Vous pouvez écouter l’épisode ici.
DF Vous avez écrit sur l’importance du marxisme au Japon, à la fois en tant que mouvement politique – avec plus d’une forme organisationnelle – et en tant que tradition intellectuelle. Vous avez également noté qu’il n’a pas reçu la même attention que les organisations politiques marxistes et le travail théorique dans les pays où les langues européennes sont parlées – pour des raisons évidentes, peut-être. Avant d’entrer dans l’histoire du marxisme et du socialisme japonais en détail, pourriez-vous donner un aperçu de ses caractéristiques les plus frappantes, pour quelqu’un qui n’est peut-être pas familier avec la politique ou la vie intellectuelle japonaise?
GW Je dirais deux ou trois choses pour commencer. La première est que l’une des choses les plus remarquables de l’histoire du marxisme au Japon est, je dirais, sa distinction avec l’histoire du marxisme, en particulier en Europe, où la tradition marxiste émanait vraiment le plus fortement du côté des mouvements politiques. Il est venu de la Première Internationale – l’Association internationale des travailleurs. Elle est venue de la domination de la IIe Internationale en Europe centrale, puis de la domination de la Troisième Internationale après la victoire de la Révolution d’Octobre.
Au Japon, en revanche, l’histoire du marxisme est venue principalement du côté de l’université. Je pense que cela a conditionné très fortement la nature du travail théorique marxiste au Japon, mais lui a également donné son caractère théorique de niveau particulièrement élevé. Le marxisme a d’abord été reçu au Japon non pas principalement comme l’épine dorsale idéologique de l’organisation politique, mais comme la courbe de front du développement à la pointe des sciences sociales. En ce sens, le marxisme était vraiment quelque chose qui, dès le début, a reçu un caractère presque principalement théorique au Japon.
Certains des autres effets qui ont été importants pour le développement du marxisme japonais incluent sa domination dans l’université – une situation que nous ne pouvons pas vraiment pointer nulle part en Europe ou en Amérique du Nord, dans le sens d’être la principale tendance de la recherche socio-scientifique et certainement historique. Au Japon, jusqu’à la fin des années 1980 et les événements de 1989-1991, le marxisme est resté l’orientation méthodologique dominante dans la vie universitaire et intellectuelle dans son ensemble. Même ceux qui étaient antimarxistes ou orientés davantage vers les traditions du libéralisme et ainsi de suite avaient un fondement dans la théorie marxiste qui serait surprenant, bien que peut-être pas partout – en France, il y avait aussi une domination du marxisme dans la période d’après-guerre – mais certainement dans une grande partie de l’Europe et de l’Amérique du Nord.
Cette influence généralisée du marxisme dans une société capitaliste avancée était inhabituelle et a des racines dans ce contexte hautement intellectuel du marxisme au Japon qui à son tour a conduit au caractère méthodologique même du marxisme au Japon. Beaucoup de travail, par exemple, sur le projet MEGA, les œuvres rassemblées par Marx-Engels, ont eu lieu au Japon. La caractéristique frappante du marxisme japonais est son niveau extrêmement élevé de travail théorique et pas seulement d’analyse politique.
DF Le Japon lui-même semble être très important pour la théorie marxiste en tant qu’étude de cas parce qu’il a été le premier et sans doute encore le seul pays en dehors de la matrice culturelle euro-américaine à être devenu un État capitaliste industriel très développé par n’importe quel point de repère que vous pourriez vouloir mentionner, qu’il s’agisse de la structure sociale et industrielle, du PIB par habitant, les taux de salaire médian, etc. Cela pourrait s’expliquer par référence au contexte géopolitique extérieur, où le Japon était l’un des rares pays d’Afrique ou d’Asie à échapper à la domination coloniale européenne, de sorte que ses dirigeants pouvaient imiter les principaux États capitalistes de leur époque sans être subordonnés à leur contrôle. Cela pourrait aussi s’expliquer, d’autre part, par référence aux structures sociales et politiques précapitalistes du Japon, se prêtant peut-être au développement capitaliste d’une manière particulière. Quelles explications les marxistes japonais eux-mêmes ont-ils tendance à privilégier ?
GW La question la plus importante pour les débuts de la théorie marxiste au Japon était probablement de clarifier comment le capitalisme japonais s’était développé – comment il avait surgi sur la base de ce qui existait auparavant – et aussi d’expliquer la trajectoire particulière du capitalisme japonais. Il était similaire à l’Allemagne, par exemple, ou à la Russie, en tant qu’État capitaliste en développement tardif, dans le sens où la structure féodale a duré longtemps par rapport à la France ou au Royaume-Uni.
Une chose qui distingue particulièrement le Japon est qu’il a comprimé son développement en un petit espace d’environ cinquante ans à partir de 1868 et de la restauration Meiji, qui a brisé le pouvoir féodal de l’ancien gouvernement shogunal et établi la voie vers un État moderne au Japon, jusqu’aux années 1930. En l’espace de cinquante ou soixante ans, le Japon a traversé les étapes d’un pays dominé ou périphérique avec une transition tardive du féodalisme pour devenir un pays très rapidement industrialisé, en particulier dans les années 1880 et 1890, lorsque d’énormes investissements de l’État dans la fabrication de munitions et l’industrie lourde ont provoqué un tournant significatif dans la formation du Japon moderne, ce qui fut le tournant de l’impérialisme.
L’État japonais est resté au début du XXe siècle la seule grande puissance impérialiste non occidentale. Il détenait un empire extraordinairement grand à son apogée dans les années 1940, s’étendant du Pacifique Sud jusqu’à l’Asie du Nord-Est en passant par la Mandchourie. Cet empire japonais n’existait que trente à quarante ans après que le Japon ait formé un quelconque État national.
Cette trajectoire était extrêmement importante à expliquer pour les marxistes. Il présentait très peu de similitudes, à première vue, avec l’histoire du développement du capitalisme anglais racontée dans le Capital de Marx. Bien sûr, Marx dans le Capital a rappelé à ses lecteurs allemands qu’ils ne devraient pas penser qu’il s’agissait d’un livre uniquement sur l’Angleterre. C’était l’histoire du développement moyen idéal d’une société capitaliste. Les marxistes au Japon ont pris cela comme une sorte d’incitation à leur travail pour réfléchir à la façon dont le capitalisme japonais s’était développé à partir de la situation existante.
Cela a donné lieu à un vaste débat sur les origines du capitalisme. Une partie a fait valoir que la restauration de Meiji avait été une révolution démocratique bourgeoise qui a brisé le pouvoir féodal et mis le Japon sur la trajectoire pour devenir un État capitaliste « normal ». D’autres ont soutenu que, en fait, le capitalisme japonais avait été submergé dès le début par des restes féodaux.
Ils ont fait référence à son extrême inégalité, par exemple: dans les années 1890 et 1900, le Japon avait un taux de salaire moyen inférieur à celui de l’Inde à l’époque. L’Inde était, bien sûr, un État dominé et colonisé. Cette perspective a identifié ces vestiges féodaux au niveau de la mentalité, mais aussi au niveau des structures sociales et de l’idéologie, surtout dans l’existence du système impérial lui-même au centre du capitalisme japonais.
L’empereur, nous devons nous en souvenir, a été marginalisé sous le féodalisme tardif au Japon. De manière significative, en 1868, lorsque l’État japonais moderne a été formé, il a été qualifié de restauration, pas de révolution – la restauration de l’empereur au centre de la société. Comment expliquer cet anachronisme, ce sentiment de donner vie à un État moderne fondé sur le caractère sacré de la propriété privée et à une constitution moderne à la prussienne, mais qui a également ramené dans son noyau cette institution impériale ? C’était une contradiction clé pour les marxistes japonais, et je le dis, reste une contradiction clé sur laquelle ils sont profondément en désaccord.
DF Dans le domaine de la politique et des mouvements politiques, comment le mouvement socialiste s’est-il implanté dans la vie politique japonaise ? Et quels défis particuliers ce mouvement a-t-il rencontrés ?
GW Le socialisme au Japon a en quelque sorte une histoire indépendante de l’histoire du marxisme. Bien sûr, ce n’est pas nécessairement unique, parce que le socialisme est antérieur à l’existence du marxisme en tant que doctrine politique et est antérieur à la vie réelle de Marx. Au Japon, il y avait un certain nombre de sources pour cette divergence.
Marx n’a pas été largement lu au Japon jusqu’à la fin du XIXe siècle. Marx a commencé à être lu dans les années 1890 et a vraiment pris de l’importance dans les années 1910, lorsque l’hégémonie intellectuelle du marxisme a été établie. Mais avant cela, il y avait une trajectoire distincte du socialisme, dont une partie venait du socialisme chrétien. Il y avait une certaine importance du socialisme chrétien dans les derniers jours du système féodal Tokugawa, et il y avait une articulation de ce socialisme chrétien agraire et millénariste avec de nombreux mouvements paysans du féodalisme tardif.
L’un des moteurs du développement de l’État japonais moderne était l’intense lutte agraire qui existait à la fin du système Tokugawa de cités-États provinciales. Cela se présentait généralement sous la forme de révoltes paysannes, qui augmentaient radicalement en nombre entre 1850 et le début des années 1860, menant à la restauration Meiji de 1868. Après la Restauration, un certain nombre de mouvements sociaux qui ont canalisé cette énergie populaire ont commencé à émerger, en particulier au début des années 1870.
En 1873, vous avez eu le Mouvement pour la liberté et les droits populaires, qui était une sorte de mouvement millénariste pour l’établissement de plus grands droits et libertés pour les classes populaires. L’État de Meiji, ayant brisé le pouvoir féodal, n’était en aucun cas un État progressiste au niveau de la politique sociale. Bien au contraire, nous pourrions même dire qu’au début de l’ère Meiji, après l’établissement de l’État moderne, il y avait beaucoup plus de difficultés pour la paysannerie qu’il n’y en avait même à la fin du système féodal.
Le Mouvement pour la liberté et les droits populaires des années 1870 a stimulé le développement dans les années 1880 et 90 de cette articulation entre le socialisme chrétien, les mouvements paysans et un radicalisme agraire nativiste – presque anarcho-syndicaliste – qui serait incarné par des figures comme le célèbre anarchiste Kotoku Shusui. Les défis auxquels ces mouvements ont été confrontés étaient très importants. Ils ont été largement interdits et rapidement, mais ils avaient réussi à semer la graine dans tout le monde intellectuel et les organisations ouvrières de ce qui allait lentement devenir un militantisme renouvelé de la part du mouvement syndical.
DF Comment le marxisme japonais a-t-il commencé à prendre forme en tant qu’école de pensée avec des perspectives originales qui lui sont propres ? Quelles adaptations les marxistes japonais ont-ils trouvé nécessaires pour des théories qui avaient été développées à l’origine dans un contexte européen ou peut-être américain ?
GF Cela renvoie, d’une certaine manière, à votre question précédente sur le développement des structures sociales et politiques du Japon. En ce sens, le débat clé sur cette question a eu lieu dans les années 1920. Le Parti communiste japonais (JCP) a été fondé en 1922 et est rapidement devenu un point nodal central de l’activité intellectuelle. À cette époque, ce qui est devenu le débat clé de la pensée sociale japonaise s’appelait le débat sur le capitalisme japonais. Ce débat s’est essentiellement déroulé entre deux positions.
Une partie, la faction Koza, a soutenu la thèse selon laquelle le capitalisme japonais était immature et incomplet, n’ayant fait qu’une transition partielle des formes sociales féodales. Les défenseurs de cette thèse soulignaient le fait que le taux de salaire du travail était nettement inférieur à celui des autres sociétés capitalistes et soutenaient que cela pourrait s’expliquer par référence à d’autres facteurs idéologiques, à savoir le pouvoir despotique dans les campagnes, la transformation des anciens seigneurs féodaux en propriétaires fonciers, des pratiques despotiques de métayage, l’extraction de la rente foncière – plus ou moins un despotisme agraire.
D’autre part, il y avait la faction Rono, qui allait plus tard former le Parti socialiste dans la période d’après-guerre. Ils ont fait valoir que le capitalisme japonais était en fait un capitalisme en développement normal. Ils avaient une compréhension très normative de ce que le capitalisme devrait être et soutenaient que le capitalisme japonais avait été complètement établi, avec une rupture complète avec le féodalisme, avec l’avènement de la restauration Meiji. Cette rupture a constitué une transition historique fondamentale des formes sociales et politiques féodales. En d’autres termes, si de telles formes existaient encore dans la conjoncture politique, elles devaient être comprises comme mourant inévitablement et bientôt disparaître.
Ce qui est significatif dans ce débat, c’est qu’il a placé au centre du développement du marxisme japonais la question de savoir quelle utilisation pourrait avoir le travail théorique de Marx dans l’analyse politique concrète du capitalisme japonais. Mais il s’agissait aussi d’une sorte de récit allégorique de questions politiques, dans le sens où, sans surprise, les partisans de la thèse féodale – la thèse selon laquelle le Japon était encore submergé de restes féodaux – ont adopté une ligne politique spécifique. Cela deviendra plus tard la ligne du Komintern : l’idée que le capitalisme japonais n’était pas mûr pour la révolution socialiste mais nécessiterait d’abord un processus révolutionnaire en deux étapes impliquant l’achèvement de la révolution démocratique bourgeoise, qui serait principalement dirigée contre le système de l’empereur.
L’autre côté – la faction Rono, qui affirmait que le capitalisme japonais constituait déjà une formation sociale capitaliste mature – avait une théorie de la révolution en une étape, avec le passage immédiat aux revendications socialistes. Cela reflétait de très près le développement de débats similaires, en particulier en Afrique et en Amérique latine, mais en fait partout en dehors de l’Europe et de l’Amérique du Nord – l’Amérique du Nord n’ayant jamais eu de féodalisme à proprement parler, sauf peut-être en Nouvelle-France, et l’Europe ayant eu une transition du féodalisme à un stade antérieur, au moins en Angleterre et en France. Ce débat et sa représentation allégorique en deux lignes politiques étaient très significatifs et ont essentiellement créé les principales tendances de la théorie marxiste japonaise.
DF Quelle a été l’expérience du Parti communiste japonais après sa fondation dans les années 1920 ? Et quel rapport cela avait-il avec le développement intellectuel du marxisme au Japon ?
GW L’expérience du JCP a été très significative. Le parti a été formé en 1922 et a immédiatement traversé une période très intense de scissions politiques et intellectuelles, illustrées par des personnalités comme Fukumoto Kazuo, dont la pensée était assez proche de celle de Georg Lukács. History and Class Consciousness a été publié en 1923 et a été presque immédiatement repris au Japon. Cette vision hautement intellectualisée du parti a eu des conséquences majeures dans les années 1920. Cette ligne n’a pas gagné à la fin, mais elle a fait du parti un site très important pour les intellectuels.
Cependant, les autorités ont réprimé le JCP à un stade précoce. Formé en 1922, il a été interdit en 1925 en vertu de la loi sur la préservation de la paix. Par la suite, le parti était essentiellement une organisation semi-clandestine, mais de nombreuses personnalités de la vie politique et intellectuelle japonaise lui appartenaient ou du moins lui étaient proches.
Le parti a pris très tôt position sur ce précédent débat sur le capitalisme japonais. Il a été profondément influencé par le Komintern. À ce stade, il y avait plusieurs personnages dans l’ensemble du Komintern qui s’occupaient du Japon, y compris Nikolai Bukharin et le communiste finlandais Otto Kuusinen. Kuusinen était le chef du Bureau de l’Est du Komintern à la fin des années 1920 et au début des années 1930 et a écrit de nombreux documents de position sur le Japon.
L’une des choses que le Parti communiste japonais a faites qui était très importante était qu’il attaquait le système de l’empereur. C’est pour cela que les communistes ont été interdits – non pas pour être communistes, ni pour avoir proposé la fin de la société capitaliste, ni pour avoir proposé une transition vers le socialisme.
En fait, il y avait une culture intellectuelle relativement libre tout au long des années 1920, malgré le fait qu’il y avait un gouvernement qui poursuivait l’impérialisme dans toute l’Asie de l’Est, et qui était de plus en plus ouvert à un processus de transformation fasciste. Il était tout à fait possible d’écrire sur Marx, de lire Marx ou de proposer des solutions communistes aux questions économiques.
Ce qui a provoqué la force extrême avec laquelle le Parti communiste japonais a été attaqué dans la période d’avant-guerre était son insistance sur le fait que le système de l’empereur était la pierre angulaire théorique et politique de l’ordre social, et que sans une attaque frontale et une destruction du système de l’empereur, il n’y avait aucune possibilité de développement communiste. Cet élément du JCP deviendrait très, très important, et deviendrait aussi un élément de sa légitimité d’après-guerre.
DF Comment les communistes japonais ont-ils réagi à la nouvelle situation qui s’est produite après la défaite du Japon en 1945 et l’inauguration d’un nouveau système politique qui était sous hégémonie américaine ?
GW Le JCP a considérablement changé, pour deux raisons. Tout d’abord, à partir du milieu des années 1930 et de la véritable transition vers le fascisme au Japon – sans entrer profondément dans les débats autour de l’historiographie du fascisme mondial, si le Japon peut être qualifié de fasciste, et ainsi de suite – le JCP n’a pas seulement été interdit: il a été traqué et détruit. Le JCP a fait face à un niveau extraordinaire de répression politique de la part de l’État dans les années 1930 : exécutions extrajudiciaires, longues peines de prison pour des infractions forgées de toutes pièces, etc.
Les principaux dirigeants du JCP dans les années 1930 et 40 – c’est-à-dire à travers le point culminant du fascisme japonais et dans la guerre du Pacifique et la défaite de la Seconde Guerre mondiale – étaient en prison. Lorsqu’ils ont émergé après la défaite du Japon et la reddition de l’empereur en août 1945, le JCP est sorti essentiellement non seulement indemne, mais avec un degré remarquable de popularité, malgré les années de répression.
Le JCP pouvait légitimement dire : « Nous sommes la seule force politique qui n’a pas collaboré avec le système précédent. » En outre, même parmi les gens qui n’étaient pas favorables à l’idéologie politique particulière du JCP – au communisme, au socialisme, au marxisme – il y avait une partie importante de la population, en particulier la population ouvrière, qui les voyait comme une nouvelle possibilité en termes politiques, à un moment où la guerre avait dévasté l’État japonais.
Ce n’était pas seulement une perspective qui disait : « Ces gens ont été persécutés par l’ordre précédent », mais aussi une perspective qui disait : « L’ordre précédent nous a conduits à la destruction, donc nous aurions dû écouter ces voix qui ont vu très tôt la force destructrice de l’ordre fasciste. » Le Parti communiste japonais a donc eu une opportunité remarquable en 1945.
L’occupation américaine du Japon lui-même est un phénomène très intéressant et plutôt étrange. Dans de nombreux cas, la politique a été essentiellement faite par des très jeunes — des étudiants diplômés à Columbia et à Harvard. La politique sous l’occupation américaine mettait l’accent sur la « dé-fascisation » du Japon – l’élimination des restes de l’ordre fasciste des institutions et la réorientation des éléments précédents du gouvernement pour un nouvel ordre démocratique.
En 1947 et 1948, il était possible que le Parti communiste japonais et le Parti socialiste japonais se présentent sur un ticket commun de gauche pour les élections. Les sondages ont montré que non seulement ce serait un succès, mais que cela pourrait même être un succès complet – peut-être suffisant pour former un gouvernement. Cela, bien sûr, était totalement inacceptable pour Douglas MacArthur, le commandant suprême des puissances alliées à l’époque. MacArthur et ses collègues commandants ont vu cela à travers le prisme du début de la guerre froide en développement – la possibilité que le Japon devienne rouge.
Cela a inauguré ce que l’on a appelé le « cours inverse » parmi les historiens. Jusque-là, il y avait eu un sentiment que l’occupation américaine allait participer à la défascisation de la société japonaise. Maintenant, le nouveau modus operandi de l’occupation était plutôt de maintenir le Japon comme un rempart contre le communisme. En 1947-48, il était clair sur le continent asiatique que les communistes chinois, qui luttaient depuis dix ou quinze ans dans des conditions de guerre civile, étaient au bord de la victoire, qui se produirait en 1949. Le moment était très volatil en termes géopolitiques.
À ce stade, le choix des occupants américains était de privilégier l’anticommunisme à la dé-fascisation. Cela a vraiment préparé le terrain pour ce qui se passerait dans le Japon d’après-guerre, non seulement en termes d’État, mais aussi en termes de JCP et ce qui se passerait par la suite. Pour faire court, le JCP s’est brièvement tournant vers un mode de lutte plus ou moins illégal au début des années 1950. Il est allé, en partie, sous terre.
Cette expérience clandestine du JCP au début des années 1950 a produit des effets politiques, culturels et même littéraires et artistiques remarquables. C’était une période très influente, mais elle a été répudiée par le tournant du JCP en 1955, lorsque le parti a déclaré la fin de toute tentative de lutte armée et l’acceptation de la voie parlementaire.
DF Dans les années 1960, malgré ou peut-être à cause de l’extraordinaire boom économique de l’époque, le Japon a développé l’un des mouvements les plus importants de la Nouvelle Gauche. Il était tout à fait comparable, en termes de poids social et politique, avec les mouvements en Europe occidentale à la même époque. Quel terrain d’entente partageait-il avec ces mouvements européens et en quoi s’écartait-il d’eux ?
GW La Nouvelle Gauche japonaise partageait en quelque sorte une voie commune de développement avec la Nouvelle Gauche en Europe et en Amérique du Nord. Tout d’abord, les effets des années 1950 sur le mouvement communiste mondial ont été significatifs. Je pense ici au soulèvement hongrois de 1956 et à son écrasement par l’Union soviétique, et au rapport dit secret de Nikita Khrouchtchev au XXe Congrès du Parti communiste soviétique, lorsque les crimes de Joseph Staline et l’existence du goulag ont été révélés. Cela a eu un effet très intense sur le communisme britannique, par exemple. C’était le moment de la création de la Nouvelle Gauche et d’un certain exode du Parti communiste britannique. On peut en dire autant de beaucoup d’autres endroits, comme la France.
Les révélations sur la nature de l’Union soviétique et les pièges du modèle soviétique du communisme ont eu un effet significatif sur la création d’une gauche indépendante du JCP, avec son orientation profondément stalinienne et dirigée par le Komintern. Mais comme je viens de le mentionner, il y a aussi eu un impact juste avant 1956 et ce moment apocalyptique pour le communisme mondial. Cela découle de la répudiation par le JCP de l’expérience clandestine d’action directe au début des années 1950.
Le JCP a répudié la ligne de la lutte armée lors du sixième congrès du parti en 1955 et a condamné ceux qui allaient dans les villages dans un mouvement particulier appelé le « corps d’opérations de montagne et de village ». Il s’agissait de groupes d’étudiants qui se rendaient dans les villages ruraux pauvres et désolés pour tenter de déclencher la révolution. Beaucoup de jeunes ont pris comme une véritable trahison la répudiation par le JCP de cette expérience, qui a été formatrice pour toute une génération, comme ayant été simplement de l’aventurisme d’ultra-gauche, et comme un signe que le Parti communiste japonais n’était plus l’avant-garde de la politique révolutionnaire qui cherchait véritablement à renverser l’ordre existant.
À partir de ce moment de 1955, il y avait déjà une sorte de formation naissante de la Nouvelle Gauche. Ce qui a vraiment concrétisé cette Nouvelle Gauche avant 1968, c’est l’expérience en 1959-60 du renouvellement du traité de sécurité conjoint américano-japonais. C’était le pacte gouvernemental qui maintenait l’armée américaine au Japon et maintenait le Japon subordonné aux États-Unis. Il y a eu un soulèvement de masse contre elle.
Le mouvement étudiant de 1959-60 – le mouvement Anpo, du nom de ce traité – a amené un nombre extraordinaire de personnes dans les rues, souvent lors de manifestations simultanées à travers le Japon. Il y a eu jusqu’à sept millions de personnes dans certaines des manifestations quotidiennes. Ce n’est pas au même endroit – c’est à travers tout le pays – mais néanmoins, sept millions, c’est encore un nombre remarquable à s’être mobilisé dans les années 1950 dans les conditions sociales dans lesquelles se trouvait le Japon à l’époque.
Cette période de 1959-60 a créé le premier mouvement étudiant qui a donné au pouvoir étudiant un véritable avantage populaire et national. À la fin des années 1960, lorsque le deuxième mouvement étudiant a atteint son apogée au Japon, il y avait un courant sous-jacent populaire qui avait déjà été formé. De toute évidence, il y avait une simultanéité mondiale de questions politiques, en particulier l’opposition à l’impérialisme américain et le mouvement anti-guerre. Mais la Nouvelle Gauche japonaise n’était en aucun cas une imitation de la Nouvelle Gauche en France, en Allemagne ou aux États-Unis. C’était quelque chose qui avait sa propre trajectoire locale de développement, bien qu’elle ait été, bien sûr, articulée à ce moment plus large de bouleversement.
DF Dans les années 1970, le JCP avait la réputation d’être plutôt proche du courant eurocommuniste qui se développait dans des pays comme l’Italie et l’Espagne. Diriez-vous que cette réputation était bien méritée, ou pensez-vous que le parti japonais avait une orientation particulière ?
GW C’est une question très intéressante, parce que le Parti communiste japonais, pour les gens de gauche du monde entier, continue d’être considéré comme une sorte de bizarrerie remarquable. Il reste aujourd’hui un parti avec une adhésion véritablement massive pour une organisation qui s’inscrit sans complexe dans la tradition des grands partis communistes. L’effectif du parti, qui paie des cotisations, est toujours de l’ordre de 300 000 ou 350 000 membres. En Europe ou en Amérique du Nord, il est certainement impensable que vous ayez cela. Si le Parti communiste américain compte ne serait-ce qu’une trentaine de membres cotisants, ce serait assez remarquable à ce stade.
Ce qui a distingué le Parti communiste japonais dans les années 1970, c’est la direction de longue date de Miyamoto Kenji. Il a été à la tête du parti pendant une période charnière, de 1958 jusqu’au début des années 1980. Cette période a été coextensive avec le point culminant de l’eurocommunisme dans les partis espagnol et italien, et dans une certaine mesure le parti Français aussi.
Une chose qui est différente à propos de cette période, ce qui la rend un peu plus complexe, c’est que Miyamoto a fortement critiqué le terme « eurocommuniste » du parti italien en suggérant qu’il s’agissait d’une trahison des fondements sociaux, démocratiques et organisationnels du communisme. Cet argument était en un sens une tentative de préserver la structure traditionnelle du parti, mais dans un autre sens, il avait aussi à voir avec l’économie politique du Japon à l’époque.
L’eurocommunisme en Italie et en Espagne était axé sur le communisme réaliste, pour ainsi dire – des demandes pour l’expansion des droits des travailleurs et l’accent mis sur les poches de contrôle communiste au sein des institutions de l’État, par exemple. Pourtant, cela a été sapé au Japon, d’une manière particulière, par le Parti libéral-démocrate (PLD), le principal parti conservateur qui dirige le pays de manière presque ininterrompue depuis 1945. Dans les années 1970, le PLD a poursuivi une double stratégie intéressante. D’une part, nous pouvons retracer à cette période les débuts de ce que nous considérerions maintenant comme le néolibéralisme au Japon. Mais nous pouvons également retracer un approfondissement des institutions de l’État-providence par le PLD lui-même.
L’aile qui était favorable à l’eurocommunisme au sein du JCP a perdu, non seulement parce qu’elle n’avait pas d’hégémonie idéologique au sein du parti, mais aussi parce que, à l’époque, l’État japonais lui-même prenait un virage vers des politiques d’égalité populaire. C’était une chose très complexe à gérer pour le JCP et la gauche en général, car il y avait un tournant des forces conservatrices au Japon vers un système de plus grande égalité sociale au niveau gouvernemental.
D’une certaine manière, la réforme structurelle que le système lui-même menait a dépassé l’eurocommunisme au sein du JCP. Tout au long des années 1970, le JCP a très bien réussi à maintenir sa culture organisationnelle – une culture profondément stalinienne, « démocratique-centraliste ». Il a maintenu cette position très difficile dans des conditions d’enrichissement de masse, et il a même maintenu des éléments insurrectionnels à l’intérieur du parti. Nous ne pouvons pas sous-estimer cela.
Il y a une tendance à regarder l’histoire du JCP et des partis similaires en termes de critique avancée par la Nouvelle Gauche qui disait que ces partis étaient irrémédiablement staliniens, mais aussi bureaucratiques et ainsi de suite. Mais ce qui a fait que le JCP a cette culture organisationnelle qui a persisté, c’est précisément le fait qu’à l’intérieur, il maintenait encore des positions véritablement insurrectionnelles et émancipatrices. L’idée de la prise du pouvoir d’État par des moyens militaires avait aussi cette qualité utopique.
Nous pouvons regarder le JCP et le comparer avec les partis italiens, espagnols ou Français. Bien sûr, dans le cas du parti italien, c’était pratiquement un État alternatif dans certaines parties de l’Italie. Le JCP n’a jamais eu ce degré de contrôle populaire ou d’hégémonie culturelle. Mais parce que la culture interne du JCP avait cette étrange persistance d’éléments émancipateurs et de rigidité, elle a réussi à persister tout au long de la période eurocommuniste sans s’effondrer à l’autre bout. Cela est peut-être dû au fait que les conservateurs japonais ont fait ces réformes de l’État-providence qui ont maintenu l’État japonais dans un espace d’égalité relative par rapport aux pays capitalistes avancés.
DF Comment le recul général de la gauche internationale dans les années 1980 et 90 a-t-il affecté le marxisme japonais ? Le marxisme a-t-il commencé à perdre sa crédibilité parmi les intellectuels de la même manière ?
GW Cela a fait beaucoup de choses. Aujourd’hui, nous pensons que les événements de 1989-91 sont autant une rupture historique que ceux de 68. Nous utilisons souvent les termes de « pré-68 » et « post-68 », mais nous devrions probablement aussi parler de « pré-89 » et « post-89 ». Je pense que le recul du marxisme japonais a commencé plus tôt, à la fin de la longue année 1968.
Cela a commencé avec ce moment complexe de 1972 ou 1973, lorsque de nombreuses organisations de lutte armée post-68 ont évolué vers ce qui était vraiment un niveau remarquable de violence interne et d’autodestruction. Naturellement, c’était quelque chose qui a découragé le grand public d’une manière très complète, en particulier en raison de la façon dont il a été médiatisé. Mais la même période a également constitué une défaite pour le mouvement ouvrier. C’est une histoire mondiale, bien sûr, qui se rapporte au choc pétrolier du début des années 70 et aux débuts de la politique sociale néolibérale, dans le sens de briser le pouvoir du mouvement syndical existant au Japon.
Le marxisme a certainement eu un point culminant dans les années 60 au Japon, et après les années 70 est redevenu beaucoup plus académique. Cela ne signifiait pas un retrait significatif du marxisme du paysage intellectuel. Je dirais que tout au long des années 70 et 80, le marxisme était encore le mode théorique dominant, selon lequel beaucoup de travail intellectuel dans les universités était fait, dans l’histoire et les études littéraires et l’économie politique.
Mais après 1989 ou 1990, quelque chose de très important s’est produit au Japon – l’éclatement de ce qui avait été la bulle immobilière spéculative. Cela s’est accompagné de la perte du rempart soviétique et de l’idée toujours soutenue par le JCP que ce qui s’est passé au Japon faisait partie d’une trajectoire mondiale vers le socialisme, qui avait son rempart dans le monde, même s’il était imparfait. L’implosion du socialisme officiel, parallèlement à l’implosion du miracle économique japonais d’après-guerre, a créé un véritable sentiment, je pense, que Marx était devenu une figure de l’ancien monde d’après-guerre, et maintenant un nouvel « après-guerre » avait commencé.
Cependant, je pense qu’il y a eu des choses vraiment significatives qui ont eu lieu dans le marxisme au Japon après les années 1990. L’une d’elles était le travail de personnalités comme Kojin Karatani, qui est maintenant bien connu en anglais. Il a commencé une intense série de publications. Le marxisme japonais a pris, à certains égards, un caractère plus académique à ce stade, un peu comme ce fut le cas en anglais ou dans d’autres langues européennes. Une des choses qui était vraie au Japon, je pense, c’est que le marxisme a largement perdu un lien clair avec les mouvements politiques.
Bien sûr, le JCP a persisté, et diverses sectes politiques des années 60 et 70 ont persisté, mais la direction générale de l’analyse marxiste à l’université a cessé d’avoir un lien politique direct au cours des années 1990 et au début des années 2000. Je dirais que c’est certainement quelque chose de très différent de la façon dont les choses étaient dans les années 1960, quand, si vous regardez à travers les principales figures de la théorie marxiste au Japon, la majorité avait un lien avec la politique socialiste concrète.
DF Dans quelle mesure le marxisme survit-il encore au Japon aujourd’hui, que ce soit en tant que tradition intellectuelle ou en tant que force politique ?
GW Je pense que le marxisme survit au Japon aujourd’hui, comme il survit partout, parce que le marxisme reste en quelque sorte, comme l’a dit un jour Jean-Paul Sartre, la philosophie insurpassable de notre temps. Dans le cas japonais, je dirais que le marxisme survit non seulement dans de petites poches de la société, mais dans des institutions concrètes. Le JCP persiste à avoir une base sociale de masse – une base de parti véritablement de masse. C’est une trajectoire politique importante au Japon.
Dans la vie intellectuelle, le marxisme survit certainement, mais il est loin d’être le genre de force hégémonique qu’il était, en particulier au milieu du XXe siècle. On ne peut pas sous-estimer à quel point le marxisme était une force dominante dans les universités et dans la vie intellectuelle dans les années 50, 60 et 70. Aujourd’hui, rien de tel ne subsiste, et les figures du marxisme au Japon qui persistent ne sont plus le genre de figures intellectuelles dominantes que vous aviez dans les années 1950 et 60, comme Uno Kozo ou Hiromatsu Wataru.
Ces grandes figures intellectuelles ont disparu, mais il y a aussi un regain d’intérêt pour le marxisme au Japon. C’est un phénomène mondial que nous avons vu – et bien sûr Jacobin en fait partie – au cours des quinze dernières années, en fait du milieu à la fin des années 2000. Je pense que c’est une expérience importante au Japon qui reflète celles de l’Europe et de l’Amérique du Nord. Je ne peux m’empêcher de penser que c’est quelque chose de très étroitement lié à votre question précédente sur le moment de 1989-91.
Quand vous avez une génération de jeunes socialistes qui ne se souviennent pas de l’Union soviétique, d’une part, il y a une perte de généalogie, une perte de tradition intellectuelle, une perte de connexion à une grande trajectoire de victoire, mais en même temps il y a aussi une liberté remarquable qui en découle. C’est une sorte de libération d’un besoin de voir le marxisme à son époque comme un héritage du système soviétique ou comme une réponse à celui-ci. En fait, il en est tout simplement détaché maintenant. Je pense que cet élément au Japon a un potentiel important.
Le Japon partage avec les autres pays de l’OCDE le phénomène d’une vidange de la classe ouvrière – une destruction du miracle japonais d’après-guerre qui était fondé sur une triangulation de l’entreprise, de l’État et de la famille qui assurait un certain type de bien-être. Aujourd’hui, les jeunes Japonais ne croient plus au capitalisme comme le système garanti qui leur apportera la prospérité ou même les moyens de subsistance. Je pense que cela a un grand potentiel pour produire une nouvelle génération significative de marxistes au Japon.
Cela dit, le marxisme est intellectuellement en véritable recul, et les poches de la théorie marxiste qui persistent au Japon, bien qu’importantes, ne sont plus hégémoniques. Cela signifie qu’il est d’autant plus important pour cette génération au Japon, mais aussi pour nous à l’échelle internationale, d’apprendre vraiment du travail théorique marxiste qui a été fait. Je dirais que le Japon était probablement le dépôt le plus important sur Terre d’écrits théoriques marxistes après l’anglais, le français, l’allemand et peut-être le russe. Je pense que c’est à nous d’essayer d’en tirer des leçons, en relation avec les nouveaux jeunes socialistes au Japon – qui sont nombreux.
Vues : 177
