23 MAI 2024
Alors que globalement 60% des juifs américains soutiennent l’Etat d’Israël, chez les jeunes juifs ce soutien est minoritaire. Je dois dire que je partage d’autant plus l’esprit de ce texte que ce qui pendant des années n’a pas fait problème pour moi est devenu à l’occasion du 17 octobre, de Gaza, un retour sur mes engagements d’une vie, initialement ils ont été le fruit du rôle de l’URSS et des communistes de l’époque de l’extermination. La vague d’antisémitisme à laquelle j’ai été confrontée en 2024 a été un terrible traumatisme mais elle n’a en rien changé ce positionnement antérieur en faveur du droit des Palestiniens et elle a coïncidé avec une réflexion théorique sur le basculement du sud, question à laquelle depuis une dizaine d’années je consacre la quasi totalité de mon travail et de mes experiences y compris culturelles, un champ dont l’amplitude et le caractère “révolutionnaire” remet en cause toutes nos certitudes, nos concepts, nos représentations. Tout cela m’a aussi conduite à prendre de la distance avec le terrain politique français. La gauche telle qu’elle est en France, la plupart des collectifs, me sont apparus invivables, étroits, mesquins, incapable de la moindre dialectique et je me suis sentie comme jamais héritière d’une capacité juive à penser le temps, un voyage au coeur d’une destabilisation alors que s’effondrait la crédibilité d’Israël et le poids même qu’il représentait en tant qu’agent exclusif de l’empire. Ce qui impliquait au contraire un retour sur des origines. Il s’agit moins de la référence à une éthique qui demeure celle du communisme, mais de ce que la conclusion appelle la doykayt à savoir que son foyer est le monde et donc aussi de cette capacité à savoir quand il faut partir et quand il n’y a plus de base de négociation pour vous. Le fossé avec la gauche française, les communistes (qui n’ont pas été les pires loin s’en faut mais paraissentt bloqués sur cette ouverture géopolitique) s’est élargi . une lente dérive des continents qui a de plus en plus coïncidé avec ce monde réel que les Français refusent de voir jusqu’à humilier et censurer des gens comme moi, leur faire des procès qui ne correspondent en rien à ce qu’ils sont… La blessure de l’antisémitisme devenait le signe non pas de colère, non de l’ennui de devoir tout reconstruire à chaque mot parce qu’il y a recours à l’antisémitisme quand il s’agit une fois de plus de trouver une cause simple à un mouvement historique très complexe, de produire un bouc émissaire pour imbéciles. En revanche, j’ai été frappée par un silence respectueux qui s’était instauré parfois entre gens à vif… (note et traduction de danielle Bleitrach pour histoireetsociete)
PAR ATALIA OMERSur FacebookGazouillerRedditMessagerie électronique
Photographie de Nathaniel St. Clair
En avril 2024, pendant Pessah, un groupe de rabbins américains s’est approché d’un poste frontière en Israël. Affilié à Rabbis for Ceasefire, le groupe a rejoint des militants juifs israéliens qui tentaient de livrer de la nourriture aux Gazaouis.
Sept mois s’étaient écoulés depuis l’attaque du Hamas le 7 octobre 2023 et l’assaut israélien sur Gaza qui a suivi.
L’un des rabbins américains a déclaré aux journalistes de Democracy Now ! que c’était la seule façon dont elle pouvait imaginer marquer Pessah, une fête qui célèbre l’histoire de la libération de l’oppression et de l’esclavage. Marcher jusqu’aux portes de Gaza avec de la nourriture pour les Palestiniens affamés était conforme à l’impératif de Pessah d’inviter les affamés à chaque table.
Au 2 avril, 62 % des Juifs américains pensent qu’Israël a répondu à l’attaque du Hamas d’une manière « acceptable ». Pourtant, ce soutien tombe à 52 % chez les Juifs américains âgés de 18 à 34 ans, 42 % affirmant que la réponse d’Israël a été « inacceptable », selon un sondage du Pew Research Center.
Beaucoup de ces jeunes sont impliqués dans les diverses organisations juives qui se sont mobilisées pour un cessez-le-feu depuis octobre, telles que IfNotNow et Jewish Voice for Peace. L’attention du public s’est concentrée sur les manifestations sur les campus, qui comprenaient de nombreux étudiants juifs – je suis membre de la Faculté pour la justice en Palestine, qui s’est formée en réponse aux préoccupations concernant la liberté d’expression des étudiants américains qui se mobilisent pour les droits des Palestiniens.
Mais en tant que spécialiste de la paix et de la religion, je sais que l’implication de certains Juifs américains dans les mouvements de solidarité avec les Palestiniens a commencé des années avant la guerre actuelle. Dans ma recherche ethnographique, qui comprenait des entretiens approfondis et un travail d’observation participante, les activistes ont souligné qu’ils étaient inspirés à agir en raison de leur identité et de leurs valeurs juives, et non en dépit d’elles.
Voyage vers l’activisme
De nombreuses personnes interrogées sont venues à l’activisme pour les droits des Palestiniens après s’être débattues sur la façon de concilier leurs croyances et leurs idéaux avec la réalité des politiques israéliennes qu’elles ne soutiennent pas – des politiques qui, selon elles, sont souvent invoquées en leur nom.
Mon livre de 2019, « Days of Awe », examine les critiques juifs américains de la politique israélienne et du sionisme – le soutien à un État juif au Moyen-Orient. Certains militants se sont concentrés sur les territoires palestiniens occupés par Israël depuis 1967, qu’ils considèrent comme une rupture avec les idéaux du pays en tant que démocratie juive. D’autres se sont retrouvés en désaccord total avec l’idée du sionisme, étant donné que la création du nouvel État a nécessité le déplacement des Palestiniens.
Leur activisme a pris différentes formes : des manifestations en Cisjordanie contre l’occupation, à la formation de synagogues antisionistes aux États-Unis, en passant par la réécriture de la liturgie juive pour refléter la solidarité avec les Palestiniens et les autres peuples opprimés.
Par exemple, une personne interrogée dans la mi-vingtaine a partagé une expérience d’un voyage de Birthright en Israël en 2008, une tournée gratuite conçue pour renforcer le lien des jeunes Américains avec le pays. Le voyage a coïncidé avec l’opération Plomb durci à Gaza, qui a duré environ trois semaines et a fait une douzaine de morts israéliens, environ 1 400 morts palestiniens et des milliers de personnes déplacées.
Un guide touristique était réticent à répondre aux questions du jeune homme sur le conflit. Cela a incité l’étudiant, à son retour sur le campus aux États-Unis, à lire les expériences palestiniennes de la Nakba – qui signifie « catastrophe » en arabe – de 1948, l’année de la création de l’État d’Israël, lorsque des centaines de milliers de Palestiniens ont été forcés de quitter leurs terres ou ont fui.
Cette personne interrogée et d’autres disent que leur cheminement vers l’activisme a commencé parce que leur compréhension des valeurs juives était incompatible avec ce qu’Israël faisait au nom de la sécurité des Juifs. Il s’agissait également d’un parcours de “désapprentissage” ou de critique – remettre en question les récits qui mettent l’accent sur le concept du retour des Juifs en Israël ou qui minimisent le déplacement des Palestiniens.
Ils puisaient dans la tradition juive de nouvelles façons de faire – ce que j’appelle la “prise en charge critique “.
Prenez IfNotNow, un groupe juif américain opposé à l’occupation israélienne des territoires palestiniens. Le mouvement est né pendant la guerre Israël-Hamas de 2014, lorsqu’un groupe de jeunes Juifs a organisé une récitation publique du kaddish des personnes en deuil, la prière juive pour les morts. En récitant les noms des victimes juives et palestiniennes, ils espéraient utiliser la tradition juive pour contester la dévaluation de la vie des Palestiniens.
Lorsque j’ai demandé à Rebekah – pseudonyme d’une étudiante du sud des États-Unis que j’ai interviewée pour mon livre – comment elle comprenait sa judéité, elle m’a répondu : « J’ai toujours soutenu que la base de mon activisme était mes idéaux juifs, l’égalité radicale que j’avais absorbée à la maison. »
L’ombre de l’histoire
Pour Rebekah et de nombreux autres Juifs américains, la mémoire culturelle de l’Holocauste et le refrain commun « Plus jamais ça » inspirent leur activisme pour les droits des Palestiniens.
« En grandissant dans des écoles hébraïques, on grandit avec les films cauchemardesques sur l’Holocauste », a-t-elle souligné. « La conclusion de cette éducation aurait dû être claire : « Vous ne pouvez pas le faire à un autre groupe de personnes ! »
Cette leçon se reflète dans le cri « Plus jamais ça à personne », entendu lors des manifestations de ces derniers mois.
Une autre personne interrogée a également affirmé que sa solidarité avec les Palestiniens est fondée sur l’héritage de l’Holocauste : « Pour moi, comprendre l’Holocauste a été difficile en raison de son énormité – il s’est produit parce que des masses de gens ont pris la décision consciente de ne rien faire. Je ne voulais rien faire.”
Pour ces personnes interrogées, les politiques discriminatoires ou violentes contredisent leur compréhension des valeurs juives, qu’elles affirment en étant solidaires des Palestiniens.
Une autre personne interrogée m’a dit : « Je me considère comme un Juif spirituel. Je suis capable de séparer le sionisme du judaïsme et je crois en l’égalité. Parce que je suis juif, je proteste – je suis informé par les valeurs de l’humanisme, qui est le cadre principal de l’organisation. L’expérience du travail de solidarité a en fait renforcé mon identité juive. … Mon judaïsme se traduit par mon engagement à défendre les valeurs humanistes universelles.
Ici et maintenant
En 2017, plusieurs dizaines d’Américains se sont rassemblés avec d’autres militants dans les collines du sud d’Hébron, en Cisjordanie. Ils ont établi ce qu’ils ont appelé un camp de « sumud » – un concept palestinien dénotant la fermeté – pour protester contre la décision de l’armée israélienne de déclarer la zone « zone militaire fermée », ce qui signifie que les Palestiniens doivent partir.
Les militants portaient des tee shirt sur lesquels il y avait l’inscription « L’occupation n’est pas mon judaïsme ». L’occupation, disent-ils, déshumanise les Palestiniens et les Juifs – ils cherchent donc aussi leur propre libération. Par conséquent, leur « attention critique » ne consiste pas seulement à souligner ce que le judaïsme n’est pas. Il s’agit également de réécrire ce qu’ils croient que le judaïsme est.
Par exemple, beaucoup de ces organisations décentrent le rôle du sionisme dans les textes et les liturgies juives. Plutôt que de mettre l’accent sur l’idée que le « foyer juif » se trouve dans la région historique de la Palestine et d’Israël, certains mettent l’accent sur « doykayt », qui signifie « hérédité » en yiddish : le concept selon lequel le véritable foyer des Juifs est où qu’ils se trouvent dans le monde.
Doykayt n’est qu’un exemple de la façon dont ces activistes embrassent des aspects souvent négligés de l’histoire juive, y compris des voix marginalisées telles que les Juifs arabes et les Juifs éthiopiens, alors qu’ils découvrent de nouvelles façons de vivre leurs valeurs juives. Par leur activisme, ils essaient de faire comprendre que les Juifs ne peuvent pas être libres tant que les Palestiniens ne sont pas libres.
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article original.
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