La nouvelle science de la mort : « Il se passe quelque chose dans le cerveau qui n’a aucun sens »

De nouvelles recherches sur le cerveau mourant suggèrent que la ligne entre la vie et la mort pourrait être moins distincte qu’on ne le pensait auparavant. Nous sommes dans tous les domaines confrontés à des bouleversements scientifiques vertigineux et qui favorisent les obscurantismes mais dans ce domaine comme dans celui de l’exploration de l’univers, il faudrait peut-être conserver l’idée que mieux comprendre la mort serait d’abord essentiel à son propre accomplissement dans la vie, celui de l’individu mais aussi en tant qu’expérience collective, lutter contre les peurs qui génèrent la peur du moindre signe de décomposition, la fuite en avant vers l’éternité et ses illusions de pouvoir. C’est en tous les cas ce qui pourrait reconstruire une anthropologie ouverte sur des expériences des “passages” dans lequel un matérialisme dialectique celui d’Engels reprenant les travaux de Morgan aurait toute sa place… Il m’arrive de regretter mon âge mais c’est parce que j’aurais aimé participer à cette nouvelle civilisation et je me dis qu’il s’agit simplement de faire le peu que l’on peut faire là où on est en se réjouissant du don qui vous est fait de participer à ce voyage dont on se demande toujours pourquoi il est alors qu’il pourrait ne pas être. (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoire et société)

par Alex Blasdelmar. 2 avr. 2024 06.00 CESTPartager

L’une d’entre elles avait 24 ans et était enceinte de son troisième enfant lorsqu’elle a été débranchée du système de maintien de la vie. C’était en 2014. Quelques années plus tôt, on lui avait diagnostiqué un trouble qui provoquait un rythme cardiaque irrégulier, et au cours de ses deux grossesses précédentes, elle avait souffert de convulsions et d’évanouissements. Quatre semaines après le début de sa troisième grossesse, elle s’est effondrée sur le sol de sa maison. Sa mère, qui était avec elle, a appelé le 911. À l’arrivée d’une ambulance, le patient numéro un était inconscient depuis plus de 10 minutes. Les ambulanciers ont constaté que son cœur s’était arrêté.

Après avoir été conduite à l’hôpital où elle n’a pas pu être soignée, la patiente numéro un a été emmenée au service des urgences de l’Université du Michigan. Là-bas, le personnel médical a dû lui électrocuter la poitrine à trois reprises avec un défibrillateur avant de pouvoir redémarrer son cœur. Elle a été placée sous respirateur externe et stimulateur cardiaque, puis transférée à l’unité de soins neurointensifs, où les médecins ont surveillé son activité cérébrale. Elle ne répondait pas aux stimuli externes et avait un gonflement massif de son cerveau. Après qu’elle soit restée dans un coma profond pendant trois jours, sa famille a décidé qu’il était préférable de la retirer du système de maintien de la vie. C’est à ce moment-là – après que son oxygène ait été coupé et que les infirmières aient retiré le tube respiratoire de sa gorge – que la patiente numéro un est devenue l’un des sujets scientifiques les plus intrigants de l’histoire récente.

Depuis plusieurs années, Jimo Borjigin, professeur de neurologie à l’Université du Michigan, se pose la question de savoir ce qui nous arrive quand nous mourons. Elle avait lu des articles sur les expériences de mort imminente de certains survivants d’un arrêt cardiaque qui avaient subi des voyages psychiques extraordinaires avant d’être réanimés. Parfois, ces personnes ont déclaré avoir voyagé à l’extérieur de leur corps vers des sources de lumière écrasantes où elles ont été accueillies par des parents décédés. D’autres ont parlé d’une nouvelle compréhension de leur vie, ou de la rencontre avec des êtres d’une profonde bonté. Borjigin ne croyait pas que le contenu de ces histoires était vrai – elle ne pensait pas que les âmes des mourants voyageaient réellement dans un au-delà – mais elle soupçonnait que quelque chose de très réel se passait dans le cerveau de ces patients. Dans son propre laboratoire, elle avait découvert que les rats subissent une tempête dramatique de nombreux neurotransmetteurs, dont la sérotonine et la dopamine, après que leur cœur s’arrête et que leur cerveau perde de l’oxygène. Elle s’est demandé si les expériences de mort imminente des humains pourraient provenir d’un phénomène similaire, et si cela se produisait même chez des personnes qui ne pouvaient pas être réanimées.

Mourir semblait être un domaine de recherche si important – nous le faisons tous, après tout – que Borjigin a supposé que d’autres scientifiques avaient déjà développé une compréhension approfondie de ce qui arrive au cerveau dans le processus de la mort. Mais lorsqu’elle a regardé la littérature scientifique, elle a trouvé peu d’éclaircissements. « Mourir est une partie essentielle de la vie », m’a-t-elle dit récemment. « Mais nous ne savons presque rien du cerveau mourant. » Elle a donc décidé de revenir en arrière et de comprendre ce qui s’était passé dans le cerveau des personnes décédées à l’unité de soins neurointensifs de l’Université du Michigan. Parmi eux se trouvait le premier patient.

Au moment où Borjigin a commencé ses recherches sur le Patient Un, la compréhension scientifique de la mort était dans l’impasse. Depuis les années 1960, les progrès de la réanimation ont permis de réanimer des milliers de personnes qui auraient pu mourir autrement. Environ 10 % ou 20 % de ces personnes ont apporté avec elles des histoires d’expériences de mort imminente dans lesquelles elles ont senti leur âme ou leur moi quitter leur corps. Une poignée de ces patients ont même affirmé avoir été témoins, d’en haut, des tentatives de réanimation de la part des médecins. Selon plusieurs enquêtes et études internationales, une personne sur 10 affirme avoir vécu une expérience de mort imminente impliquant un arrêt cardiaque, ou une expérience similaire dans des circonstances où elle aurait frôlé la mort. Cela représente environ 800 millions d’âmes dans le monde qui ont peut-être plongé un orteil dans l’au-delà.

Aussi remarquables que ces expériences de mort imminente puissent paraître, elles étaient suffisamment cohérentes pour que certains scientifiques commencent à croire qu’elles étaient vraies : peut-être que les gens avaient vraiment des esprits ou des âmes qui existaient séparément de leur corps vivant. Dans les années 1970, un petit réseau de cardiologues, de psychiatres, de sociologues médicaux et de psychologues sociaux en Amérique du Nord et en Europe a commencé à étudier si les expériences de mort imminente prouvaient que mourir n’est pas la fin de l’être et que la conscience peut exister indépendamment du cerveau. Le domaine des études sur la mort imminente était né.

Au cours des trente années suivantes, les chercheurs ont recueilli des milliers de rapports de cas de personnes ayant vécu des expériences de mort imminente. Pendant ce temps, les nouvelles technologies et techniques aidaient les médecins à faire revivre de plus en plus de personnes qui, dans les périodes antérieures de l’histoire, auraient presque certainement décédé définitivement. « Nous en sommes maintenant au point où nous avons à la fois les outils et les moyens de répondre scientifiquement à la question séculaire : que se passe-t-il lorsque nous mourons ? » écrivait en 2006 Sam Parnia, un spécialiste accompli de la réanimation et l’un des plus grands experts mondiaux des expériences de mort imminente. Parnia lui-même était en train de concevoir une étude internationale pour tester si les patients pouvaient avoir une conscience même après avoir été retrouvés cliniquement morts.

Mais en 2015, des expériences telles que celle de Parnia avaient donné des résultats ambigus, et le domaine des études sur la mort imminente n’était pas beaucoup plus proche de la compréhension de la mort qu’il ne l’avait été lors de sa fondation quatre décennies plus tôt. C’est à ce moment-là que Borjigin, avec plusieurs collègues, a examiné pour la première fois de près l’enregistrement de l’activité électrique dans le cerveau de la patiente 1 après qu’elle ait été retirée du système de maintien de la vie. Ce qu’ils ont découvert – dans les résultats rapportés pour la première fois l’année dernière – était presque entièrement inattendu et a le potentiel de réécrire notre compréhension de la mort.

« Je crois que ce que nous avons trouvé n’est que la partie émergée d’un vaste iceberg », m’a dit Borjigin. « Ce qui est encore sous la surface, c’est un compte rendu complet de la façon dont la mort se déroule réellement. Parce qu’il y a quelque chose qui se passe là-dedans, dans le cerveau, qui n’a aucun sens. »

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Vu tout ce que la science a appris sur le fonctionnement de la vie, la mort reste l’un des mystères les plus insolubles. « Parfois, j’ai été tenté de croire que le créateur a éternellement voulu que ce département de la nature reste déconcertant, qu’il suscite nos curiosités, nos espoirs et nos soupçons dans une égale mesure », écrivait le philosophe William James en 1909.

La première fois que la question que Borjigin a commencé à poser en 2015 – sur ce qui arrive au cerveau pendant la mort – c’était un quart de millénaire plus tôt. Vers 1740, un médecin militaire français examina le cas d’un célèbre apothicaire qui, après une « fièvre maligne » et plusieurs saignées, tomba inconscient et crut s’être rendu au Royaume des Bienheureux. Le médecin a émis l’hypothèse que l’expérience de l’apothicaire avait été causée par une poussée de sang dans le cerveau. Mais entre ce premier rapport et le milieu du XXe siècle, l’intérêt scientifique pour les expériences de mort imminente est resté sporadique.

En 1892, l’alpiniste et géologue suisse Albert Heim a recueilli les premiers récits systématiques d’expériences de mort imminente de 30 compagnons d’escalade qui avaient subi des chutes presque mortelles. Dans de nombreux cas, les alpinistes ont subi une révision soudaine de tout leur passé, ont entendu de la belle musique et « sont tombés dans un ciel superbement bleu contenant des nuages rosés », a écrit Heim. « Ensuite, la conscience s’est éteinte sans douleur, généralement au moment de l’impact. » Il y a eu quelques autres tentatives de recherche au début du XXe siècle, mais peu de progrès ont été réalisés dans la compréhension scientifique des expériences de mort imminente. Puis, en 1975, un étudiant en médecine américain du nom de Raymond Moody a publié un livre intitulé Life After Life.

Dans son livre, Moody a distillé les rapports de 150 personnes qui avaient vécu des expériences intenses et bouleversantes dans les moments entourant un arrêt cardiaque. Bien que les rapports varient, il a constaté qu’ils partageaient souvent une ou plusieurs caractéristiques ou thèmes communs. L’arc narratif du plus détaillé de ces rapports – quitter le corps et voyager à travers un long tunnel, vivre une expérience hors du corps, rencontrer des esprits et un être de lumière, toute sa vie défilant devant ses yeux et revenir au corps à partir d’une limite extérieure – est devenu si canonique que le critique d’art Robert Hughes a pu le qualifier des années plus tard de « kitsch familier de l’expérience de mort imminente ». Le livre de Moody’s est devenu un best-seller international.

En 1976, le New York Times a fait état de l’intérêt scientifique naissant pour la « vie après la mort » et le « domaine émergent de la thanatologie ». L’année suivante, Moody et plusieurs autres thanatologues ont fondé une organisation qui est devenue l’Association internationale pour les études sur la mort imminente. En 1981, ils ont imprimé le premier numéro de Vital Signs, un magazine grand public qui était en grande partie consacré aux histoires d’expériences de mort imminente. L’année suivante, ils ont commencé à produire la première revue à comité de lecture du domaine, qui est devenue le Journal of Near-Death Studies. Le domaine se développait et prenait les attributs de la respectabilité scientifique. En 1988, le British Journal of Psychiatry a saisi l’esprit qui animait le domaine : « Un grand espoir a été exprimé que, grâce à la recherche sur les EMI, de nouvelles connaissances peuvent être acquises sur le mystère éternel de la mortalité humaine et sa signification ultime, et que, pour la première fois, des perspectives empiriques sur la nature de la mort peuvent être atteintes. »

Mais les études sur la mort imminente se divisaient déjà en plusieurs écoles de croyance, dont les tensions se poursuivent encore aujourd’hui. Un camp influent était composé de spirites, dont certains étaient des chrétiens évangéliques, qui étaient convaincus que les expériences de mort imminente étaient de véritables séjours dans le pays des morts et des divins. En tant que chercheurs, l’objectif des spirites était de recueillir autant de rapports d’expériences de mort imminente que possible et de faire du prosélytisme auprès de la société sur la réalité de la vie après la mort. Moody était leur porte-parole le plus important ; il a finalement prétendu avoir eu plusieurs vies antérieures et a construit un « psychomanteum » dans l’Alabama rural où les gens pouvaient tenter d’invoquer les esprits des morts en regardant dans un miroir faiblement éclairé.

La deuxième faction, et la plus importante, de chercheurs sur la mort imminente était celle des parapsychologues, ceux qui s’intéressaient aux phénomènes qui semblaient saper l’orthodoxie scientifique selon laquelle l’esprit ne pouvait pas exister indépendamment du cerveau. Ces chercheurs, qui étaient dans l’ensemble des scientifiques formés et suivaient des méthodes de recherche bien établies, avaient tendance à croire que les expériences de mort imminente offraient la preuve que la conscience pouvait persister après la mort de l’individu. Beaucoup d’entre eux étaient des médecins et des psychiatres qui avaient été profondément touchés après avoir entendu les histoires de mort imminente de patients qu’ils avaient traités aux soins intensifs. Leur objectif était de trouver des moyens de tester empiriquement leurs théories de la conscience et de transformer les études sur la mort imminente en une entreprise scientifique légitime.

Finalement, il y a eu le plus petit contingent de chercheurs sur la mort imminente, que l’on pourrait qualifier de physicalistes. Il s’agissait de scientifiques, dont beaucoup étudiaient le cerveau, qui s’engageaient dans un récit strictement biologique des expériences de mort imminente. Comme les rêves, les physicalistes ont fait valoir que les expériences de mort imminente pouvaient révéler des vérités psychologiques, mais ils l’ont fait par le biais de fictions hallucinatoires qui ont émergé du fonctionnement du corps et du cerveau. (En effet, de nombreux états rapportés par les personnes ayant vécu une expérience de mort imminente peuvent apparemment être atteints en prenant la dose de kétamine d’un héros.) Leur prémisse de base était la suivante : pas de cerveau fonctionnel signifie pas de conscience, et certainement pas de vie après la mort. Leur tâche, que Borjigin a reprise en 2015, était de découvrir ce qui se passait pendant les expériences de mort imminente à un niveau fondamentalement physique.

Lentement, les spirites ont quitté le domaine de la recherche pour les domaines plus élevés de la radio parlée chrétienne, et les parapsychologues et les physicalistes ont commencé à rapprocher les études sur la mort imminente du courant scientifique dominant. Entre 1975, date à laquelle Moody a publié Life After Life, et 1984, seuls 17 articles dans la base de données PubMed des publications scientifiques mentionnaient des expériences de mort imminente. Au cours de la décennie suivante, il y en a eu 62. Au cours de la période de 10 ans la plus récente, il y en a eu 221. Ces articles ont été publiés partout, du Journal de l’Association des urologues du Canada aux pages estimées de The Lancet.

Aujourd’hui, il y a un sentiment largement répandu dans la communauté des chercheurs sur la mort imminente que nous sommes sur le point de faire de grandes découvertes. Charlotte Martial, neuroscientifique à l’Université de Liège en Belgique qui a réalisé certains des meilleurs travaux de physicalisme sur les expériences de mort imminente, espère que nous développerons bientôt une nouvelle compréhension de la relation entre l’expérience interne de la conscience et ses manifestations extérieures, par exemple chez les patients dans le coma. « Nous sommes vraiment à un moment crucial où nous devons démêler la conscience de la réactivité, et peut-être remettre en question chaque état que nous considérons comme inconscient », m’a-t-elle dit. Parnia, le spécialiste de la réanimation, qui étudie les processus physiques de la mort mais qui est également favorable à une théorie parapsychologique de la conscience, a un point de vue radicalement différent sur ce que nous sommes sur le point de découvrir. « Je pense que dans 50 ou 100 ans, nous aurons découvert l’entité qu’est la conscience », m’a-t-il dit. « On tiendra pour acquis qu’elle n’a pas été produite par le cerveau, et qu’elle ne meurt pas quand on meurt. »

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Si le domaine des études sur la mort imminente est au seuil de nouvelles découvertes sur la conscience et la mort, c’est en grande partie à cause d’une révolution dans notre capacité à réanimer les personnes qui ont subi un arrêt cardiaque. Lance Becker est un chef de file de la science de la réanimation depuis plus de 30 ans. Au milieu des années 1980, alors qu’un jeune médecin tentait de réanimer les gens grâce à la RCR, les médecins chevronnés intervenaient souvent pour déclarer les patients morts. « À un moment donné, ils disaient simplement : « OK, ça suffit. Arrêtons-nous. Cela n’a pas abouti. Heure du décès : 1h37 », a-t-il récemment rappelé. Et ce serait la dernière chose. Et l’une des choses qui me trottait dans la tête en tant que jeune médecin était : « Eh bien, que s’est-il vraiment passé à 1h37 ? »

Dans un contexte médical, on dit que la « mort clinique » se produit au moment où le cœur cesse de pomper le sang et que le pouls s’arrête. C’est ce qu’on appelle l’arrêt cardiaque. (C’est différent d’une crise cardiaque, dans laquelle il y a un blocage dans un cœur qui pompe encore.) La perte d’oxygène dans le cerveau et d’autres organes s’ensuit généralement en quelques secondes ou minutes, bien que l’arrêt complet de l’activité du cœur et du cerveau – qui est souvent appelé « aplatissement » ou, dans le cas de ce dernier, « mort cérébrale » – puisse ne pas se produire avant plusieurs minutes, voire plusieurs heures.

Pour presque toutes les personnes, à toutes les époques de l’histoire, l’arrêt cardiaque était essentiellement la fin de la ligne. Cela a commencé à changer en 1960, lorsque la combinaison de la ventilation bouche-à-bouche, des compressions thoraciques et de la défibrillation externe connue sous le nom de réanimation cardiorespiratoire, ou RCR, a été officialisée. Peu de temps après, une campagne massive a été lancée pour éduquer les cliniciens et le public sur les techniques de base de la RCR, et bientôt les gens ont été réanimés en nombre auparavant impensable, bien qu’encore modeste.

Au fur et à mesure que de plus en plus de personnes étaient réanimées, les scientifiques ont appris que, même dans ses derniers stades aigus, la mort n’est pas un point, mais un processus. Après un arrêt cardiaque, le sang et l’oxygène cessent de circuler dans le corps, les cellules commencent à se décomposer et l’activité électrique normale dans le cerveau est perturbée. Mais les organes ne tombent pas en panne de manière irréversible tout de suite, et le cerveau ne cesse pas nécessairement de fonctionner complètement. Il y a souvent encore la possibilité d’un retour à la vie. Dans certains cas, la mort cellulaire peut être arrêtée ou considérablement ralentie, le cœur peut être redémarré et la fonction cérébrale peut être restaurée. En d’autres termes, le processus de la mort peut être inversé.

Il n’est plus rare que des personnes soient réanimées même six heures après avoir été déclarées cliniquement mortes. En 2011, des médecins japonais ont rapporté le cas d’une jeune femme retrouvée dans une forêt un matin après qu’une overdose ait arrêté son cœur la nuit précédente. En utilisant une technologie de pointe pour faire circuler le sang et l’oxygène dans son corps, les médecins ont pu la réanimer plus de six heures plus tard, et elle a pu sortir de l’hôpital après trois semaines de soins. En 2019, une femme britannique nommée Audrey Schoeman qui a été prise dans une tempête de neige a passé six heures en arrêt cardiaque avant que les médecins ne la ramènent à la vie sans lésions cérébrales évidentes.

« Je ne pense pas qu’il y ait jamais eu de moment plus excitant pour le domaine », m’a dit Becker. « Nous découvrons de nouveaux médicaments, nous découvrons de nouveaux appareils et nous découvrons de nouvelles choses sur le cerveau. »

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C’est la partie la plus délicate. En janvier 2021, alors que la pandémie de Covid-19 se dirigeait vers ce qui allait devenir sa semaine la plus meurtrière jamais enregistrée, Netflix a sorti une série documentaire intitulée Surviving Death. Dans le premier épisode, certains des parapsychologues les plus éminents des études sur la mort imminente ont présenté l’essentiel de leurs arguments pour expliquer pourquoi ils croient que les expériences de mort imminente montrent que la conscience existe indépendamment du cerveau. « Lorsque le cœur s’arrête, dans les 20 secondes environ, vous obtenez une aplatissement, ce qui signifie qu’il n’y a pas d’activité cérébrale », explique Bruce Greyson, professeur émérite de psychiatrie à l’Université de Virginie et l’un des membres fondateurs de l’Association internationale pour les études sur la mort imminente, dans le documentaire. « Et pourtant », poursuit-il, « les gens ont des expériences de mort imminente lorsqu’ils ont été (je cite) « plats » pendant plus longtemps que cela. »

C’est un principe clé des arguments des parapsychologues : s’il y a une conscience sans activité cérébrale, alors la conscience doit habiter quelque part au-delà du cerveau. Certains parapsychologues spéculent qu’il s’agit d’une force « non locale » qui imprègne l’univers, comme l’électromagnétisme. Cette force est reçue par le cerveau, mais n’est pas générée par lui, de la même manière qu’un téléviseur reçoit une émission.

Pour que cet argument tienne la route, il faut que quelque chose d’autre soit vrai : les expériences de mort imminente doivent se produire pendant la mort, après que le cerveau se soit arrêté. Pour le prouver, les parapsychologues soulignent un certain nombre de cas rares mais étonnants connus sous le nom d’expériences de mort imminente « véridiques », dans lesquels les patients semblent rapporter des détails de la salle d’opération qu’ils n’auraient pu connaître que s’ils avaient eu une conscience consciente pendant la période où ils étaient cliniquement morts. Il existe des dizaines de rapports de ce type. L’une des plus célèbres est celle d’une femme qui a apparemment voyagé si loin hors de son corps qu’elle a pu repérer une chaussure sur le rebord d’une fenêtre dans une autre partie de l’hôpital où elle a fait un arrêt cardiaque. La chaussure aurait été retrouvée plus tard par une infirmière.

À tout le moins, ont écrit Parnia et ses collègues, de tels phénomènes sont « inexplicables par les modèles neuroscientifiques actuels ». Malheureusement pour les parapsychologues, cependant, aucun des rapports de prise de conscience après la mort ne résiste à un examen scientifique strict. « Il y a beaucoup d’affirmations de ce genre, mais au cours de mes longues décennies de recherche sur les expériences hors du corps et de mort imminente, je n’ai jamais rencontré de preuves convaincantes que c’est vrai », a écrit Sue Blackmore, une chercheuse bien connue en parapsychologie qui a eu sa propre expérience de mort imminente en tant que jeune femme en 1970.

Le cas de la chaussure, a souligné Blackmore, reposait uniquement sur le rapport de l’infirmière qui prétendait l’avoir trouvée. C’est loin d’être le standard de preuve dont la communauté scientifique aurait besoin pour accepter un résultat aussi radical que celui selon lequel la conscience peut voyager au-delà du corps et exister après la mort. Dans d’autres cas, il n’y a pas suffisamment de preuves pour prouver que les expériences rapportées par les survivants d’un arrêt cardiaque se sont produites lorsque leur cerveau a été arrêté, par opposition à la période précédant ou suivant leur soi-disant « stagnation ». « Jusqu’à présent, il n’y a pas de preuves empiriques suffisamment rigoureuses et convaincantes que les gens peuvent observer leur environnement lors d’une expérience de mort imminente », m’a dit Charlotte Martial, neuroscientifique à l’Université de Liège.

Les parapsychologues ont tendance à repousser en arguant que même si chacun des cas d’expériences de mort imminente véridique laisse place au doute scientifique, l’accumulation de dizaines de ces rapports doit sûrement compter pour quelque chose. Mais cet argument peut être renversé : s’il y a tant d’exemples authentiques de conscience survivant à la mort, alors pourquoi se serait-il avéré jusqu’à présent impossible d’en attraper un empiriquement ?

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Peut-être que l’histoire à écrire sur les expériences de mort imminente n’est pas qu’elles prouvent que la conscience est radicalement différente de ce que nous pensions qu’elle était. Au lieu de cela, c’est que le processus de la mort est beaucoup plus étrange que les scientifiques ne l’ont jamais soupçonné. Les spirites et les parapsychologues ont raison d’insister sur le fait que quelque chose de profondément étrange arrive aux gens lorsqu’ils meurent, mais ils ont tort de supposer que cela se produit dans la prochaine vie plutôt que dans celle-ci. Du moins, c’est ce que Jimo Borjigin a découvert lorsqu’elle a enquêté sur le cas du Patient Un.

Dans les instants qui ont suivi l’arrêt de l’oxygène, il y a eu une poussée d’activité dans son cerveau mourant. Des zones qui avaient été presque silencieuses pendant qu’elle était sous assistance respiratoire ont soudainement vibré avec des signaux électriques à haute fréquence appelés ondes gamma. En particulier, les parties du cerveau que les scientifiques considèrent comme une « zone chaude » pour la conscience sont devenues dramatiquement vivantes. Dans une section, les signaux sont restés détectables pendant plus de six minutes. Dans un autre, ils étaient 11 à 12 fois plus élevés qu’ils ne l’étaient avant que le ventilateur du patient numéro un ne soit retiré.

« Au moment de sa mort, le cerveau de la patiente numéro un fonctionnait dans une sorte d’hyperdrive », m’a dit Borjigin. Pendant environ deux minutes après que son oxygène ait été coupé, il y a eu une synchronisation intense de ses ondes cérébrales, un état associé à de nombreuses fonctions cognitives, y compris une attention et une mémoire accrues. La synchronisation s’est atténuée pendant environ 18 secondes, puis s’est intensifiée à nouveau pendant plus de quatre minutes. Elle s’est estompée pendant une minute, puis est revenue pour la troisième fois.

Au cours de ces mêmes périodes de mort, différentes parties du cerveau du patient 1 étaient soudainement en communication étroite les unes avec les autres. Les connexions les plus intenses ont commencé immédiatement après l’arrêt de l’oxygène et ont duré près de quatre minutes. Il y a eu une autre poussée de connectivité plus de cinq minutes et 20 secondes après qu’elle ait été retirée du système de maintien de la vie. En particulier, les zones de son cerveau associées au traitement de l’expérience consciente – les zones qui sont actives lorsque nous nous déplaçons dans le monde éveillé et lorsque nous faisons des rêves éveillés – communiquaient avec les personnes impliquées dans la formation de la mémoire. Il en va de même pour les parties du cerveau associées à l’empathie. Alors même qu’elle glissait irrévocablement plus profondément dans la mort, quelque chose qui ressemblait étonnamment à la vie se déroulait pendant plusieurs minutes dans le cerveau du Patient Un.

Ces lueurs et ces éclairs de quelque chose comme la vie contredisent les attentes de presque tous ceux qui travaillent dans le domaine de la science de la réanimation et des études sur la mort imminente. La croyance prédominante – exprimée par Greyson, psychiatre et cofondateur de l’Association internationale d’études sur la mort imminente, dans la série Netflix Surviving Death – était que dès que l’oxygène cesse d’aller au cerveau, l’activité neurologique chute précipitamment. Bien que quelques cas antérieurs d’ondes cérébrales aient été rapportés dans des cerveaux humains mourants, rien d’aussi détaillé et complexe que ce qui s’est passé chez le patient 1 n’avait jamais été détecté.

Compte tenu des niveaux d’activité et de connectivité dans des régions particulières de son cerveau mourant, Borjigin pense qu’il est probable que la patiente 1 ait eu une expérience de mort imminente profonde avec bon nombre de ses principales caractéristiques : sensations hors du corps, visions de lumière, sentiments de joie ou de sérénité, et réévaluations morales de sa vie. Bien sûr, la patiente 1 ne s’est pas rétablie, donc personne ne peut prouver que les événements extraordinaires dans son cerveau mourant avaient des contreparties expérientielles. Greyson et l’un des autres grands noms des études sur la mort imminente, un cardiologue néerlandais nommé Pim van Lommel, ont affirmé que l’activité cérébrale de la patiente 1 ne peut pas faire la lumière sur les expériences de mort imminente parce que son cœur ne s’est pas complètement aplati, mais c’est un argument contre-productif : il n’y a aucune preuve empirique rigoureuse que les expériences de mort imminente se produisent chez les personnes dont le cœur s’est complètement arrêté.

À tout le moins, l’activité cérébrale du patient 1 – et l’activité dans le cerveau mourant d’un autre patient étudié par Borjigin, une femme de 77 ans connue sous le nom de patient 3 – semble fermer la porte à l’argument selon lequel le cerveau cesse toujours et presque immédiatement de fonctionner de manière cohérente dans les instants qui suivent la mort clinique. « Le cerveau, contrairement à ce que tout le monde croit, est en fait super actif pendant l’arrêt cardiaque », a déclaré Borjigin. La mort est peut-être beaucoup plus vivante que nous ne l’aurions jamais cru possible.

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Borjigin pense que la compréhension du cerveau mourant est l’un des « Saint Graal » des neurosciences. « Le cerveau est si résistant, le cœur est si résilient, qu’il faut des années d’abus pour les tuer », a-t-elle souligné. « Pourquoi alors, sans oxygène, une personne en parfaite santé peut-elle mourir en 30 minutes, de manière irréversible ? » Bien que la plupart des gens tiennent ce résultat pour acquis, Borjigin pense que, sur le plan physique, cela n’a en fait que peu de sens.

Borjigin espère que la compréhension de la neurophysiologie de la mort pourra nous aider à l’inverser. Elle dispose déjà de données sur l’activité cérébrale de dizaines de patients décédés qu’elle attend de pouvoir analyser. Mais en raison de la stigmatisation paranormale associée aux études sur la mort imminente, dit-elle, peu d’agences de recherche veulent lui accorder un financement. « La conscience est presque un gros mot parmi les bailleurs de fonds », a-t-elle ajouté. « Les scientifiques purs et durs pensent que la recherche à ce sujet devrait appartenir à la théologie, à la philosophie, mais pas à la science hardcore. D’autres personnes demandent : « À quoi cela sert-il ? Les patients vont mourir de toute façon, alors pourquoi étudier ce processus ? Il n’y a rien que tu puisses faire à ce sujet ».

Des preuves émergent déjà que même la mort cérébrale totale pourrait un jour être réversible. En 2019, des scientifiques de l’Université de Yale ont récolté des cerveaux de porcs qui avaient été décapités dans un abattoir commercial quatre heures plus tôt. Ensuite, ils ont perfusé le cerveau pendant six heures avec un cocktail spécial de drogues et de sang synthétique. Étonnamment, certaines des cellules du cerveau ont recommencé à montrer une activité métabolique, et certaines des synapses ont même commencé à se déclencher. Les scintigraphies cérébrales des porcs n’ont pas montré l’activité électrique généralisée que nous associons généralement à la sensibilité ou à la conscience. Mais le fait qu’il y ait eu une quelconque activité suggère que les frontières de la vie pourraient un jour s’étendre beaucoup, beaucoup plus loin dans les domaines de la mort que la plupart des scientifiques ne l’imaginent actuellement.

D’autres pistes de recherche sérieuses sur l’expérience de mort imminente sont en cours. Martial et ses collègues de l’Université de Liège travaillent sur de nombreuses questions relatives aux expériences de mort imminente. L’une d’entre elles est de savoir si les personnes ayant des antécédents de traumatisme, ou avec des esprits plus créatifs, ont tendance à vivre de telles expériences à des taux plus élevés que la population générale. Un autre porte sur la biologie évolutive des expériences de mort imminente. Pourquoi, du point de vue de l’évolution, devrions-nous avoir de telles expériences ? Martial et ses collègues spéculent qu’il pourrait s’agir d’une forme du phénomène connu sous le nom de thanatose, dans lequel les créatures du règne animal feignent la mort pour échapper à des dangers mortels. D’autres chercheurs ont proposé que la poussée d’activité électrique dans les instants qui suivent un arrêt cardiaque n’est que la dernière crise d’un cerveau mourant, ou ont émis l’hypothèse qu’il s’agit d’une dernière tentative du cerveau de se redémarrer, comme le démarrage du moteur d’une voiture.

Pendant ce temps, dans les parties de la culture où l’enthousiasme n’est pas réservé à la découverte scientifique dans ce monde, mais à l’absolution ou à la bénédiction dans l’autre, les spirites, ainsi que divers autres fous et escrocs, sont occupés à colporter leurs histoires de l’au-delà. Oubliez le proverbial tunnel de lumière : en Amérique en particulier, un pipeline d’argent a été découvert depuis la porte de la mort, à travers les médias chrétiens, jusqu’à la liste des best-sellers du New York Times et de là jusqu’aux fauteuils flatteurs et crédules des talk-shows de jour du pays. Premier arrêt, le paradis ; prochain arrêt, le Dr Oz.

Mais il y a quelque chose qui lie beaucoup de ces gens – les physicalistes, les parapsychologues, les spiritualistes – ensemble. C’est l’espoir qu’en transcendant les limites actuelles de la science et de notre corps, nous parviendrons non pas à une compréhension plus profonde de la mort, mais à une expérience plus longue et plus profonde de la vie. C’est peut-être là le véritable attrait de l’expérience de mort imminente : elle nous montre ce qui est possible non pas dans l’autre monde, mais dans celui-ci.

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