Anatoli Lounatcharski est célèbre pour ses écrits sur l’art, il semble que ses dons pour l’administration et la gestion d’un ministère n’ait pas été au même niveau de ses capacités de propagandiste, mais né dans une famille noble, il a néanmoins jusqu’au bout su rester un bolchevique et représenter son pays dans des conférences de propagande à l’étranger, il meurt dans un voyage dans une escale à Menton en France le 26 décembre 1933. Quand on lit certains écrits de Staline dans sa correspondance, c’est là qu’il manifeste le plus son grand intérêt pour l’art (c’est un passionné de théâtre et de cinéma comme de littérature, ce que l’on ignore comme les 5000 volumes de sa bibliothèque dont la plupart son annotés par lui), on retrouve Lounatcharski. Ce dernier a toujours été un proche de Gorki et il n’exclut pas un lien fort entre le religieux et l’art, ce qui identifie l’homme au créateur. Mais pour revenir sur la proximité avec Staline, il y a la reconnaissance de l’art en tant que réalisation dont la perfection transcende les antagonismes politiques et l’idée que la société socialiste n’a pas encore produit l’art à la hauteur de cette société vers le communisme, elle doit se contenter de ce qu’il y a actuellement de plus réussi dans les “étapes” et soutenir l’art dans ses aspects éternels avec chez Staline la même aspiration à la création, sinon le mysticisme au moins le prométhéen, la propagande communiste qui est éducation à sa propre force, à ses capacités individuelles décuplées et transformées par le collectif. (note et traduction de Danielle Bleitrach)
Transcrit pour la première fois ici, bien qu’imprimé en 1926, il s’agit clairement de l’un des essais de Lounatcharski d’avant-guerre écrits à la fin des années 1890 et au début des années 1900, rassemblés en trois volumes sous le titre « Religion et socialisme » en russe entre 1908 et 1911. Un étrange stand alone du magazine du Daily Worker sans explication et une traduction lourde, néanmoins un aperçu alléchant de ces premiers écrits, qui réclame toujours une édition anglaise.
« L’art et les quatre étapes du socialisme » par Anatoli Lounatcharski du Daily Worker Saturday Magazine. Vol. 3 n° 234. 16 octobre 1926.
L’idée de socialisme peut être conçue et interprétée de manière diverse. C’est compliqué. Ici, plus encore que dans le domaine de l’art, chaque nouvelle étape ne bannit pas la précédente mais, au contraire, l’inclut dans un système plus large. Il ne s’agit pas ici des étapes de l’expression complète du socialisme.
La première étape.
Dans un premier temps, la question dite sociale est considérée comme une question d’inégalité de l’homme, et pas de l’inégalité biologique, mais l’inégalité juridique et économique. Tout part de la manière dont on est tourmenté par la conscience de la profonde injustice du fait qu’à un pôle social se trouvent le bien-être et le superflu, et à l’autre, une pauvreté misérable et oppressante.
Les privilégiés ont donné naissance à l’idée d’un socialisme philanthropique, les beaux-enfants de la société, au socialisme qu’Engels appelait “ce communisme fondé uniquement sur la demande d’égalité” et dont Kautsky disait qu'”il est vulgaire et naïf ; il a été créé non pas par la clairvoyance sociale, non pas par une pensée et un sentiment altruistes, mais par des besoins matériels urgents, la lutte des intérêts de classe”.
Le socialisme philanthropique, le socialisme de sympathie pour les souffrances du peuple, a survécu à son temps et est non seulement devenu inutile mais, dans de nombreux cas, nuisible. L’art s’est souvent enrôlé au service du socialisme, mais ce faisant, il s’est rarement élevé à des conceptions larges et élevées. Il est resté didactique, versant des larmes et exprimant son indignation comme un éditorial dans un journal honnête.
La lutte pour les intérêts économiques, sanctifiée par l’idée d’égalité, est encore aujourd’hui le fondement concret de tout le mouvement socialiste. D’autres artistes l’ont approché et décrit avec plus de compréhension et avec plus de sympathie profonde. Mais ils ne se sont pas élevés au plus haut niveau de l’art, restant à un niveau de compréhension naturaliste. Les artistes s’épuisaient à dépeindre la misère, le besoin et la colère du prolétaire, mais ils avaient peur de comprendre son enthousiasme, comme s’ils avaient honte d’introduire le « romantisme » dans la représentation sobre de ses luttes. Un artiste, et non un prolétaire, ne réussira guère à créer un chef-d’œuvre tout en se tenant à ce niveau naturaliste. Néanmoins, on ne peut pas ne pas se réjouir des tentatives d’écrivains doués tels que Mirabeau, Delagrazia Youshkevitch et surtout Gorki.
La deuxième étape.
La grande Révolution française a été la première à proclamer avec une cette force le droit à l’égalité pour tout être. La soif de liberté dans les relations entre les peuples, c’est le principal nerf moral de la fin du XVIIIe siècle et de tout le XIXe siècle. Mais il s’est avéré – et les gens courageux, qui n’avaient pas peur de se pencher sur la question, l’ont perçu très tôt – que l’émancipation politique et même spirituelle n’est ni adéquate ni concrètement possible sans l’émancipation économique de l’homme. Le rêve capitaliste d’atteindre une telle liberté sur la base de la division de la propriété entre tous, de fonder un royaume de citoyens-propriétaires égaux et indépendants, ce rêve était une illusion. Et puis le socialisme s’est présenté comme un continuateur légitime des tendances d’émancipation de la révolution : il s’est donné pour tâche d’organiser la propriété collective pour l’émancipation complète de l’homme.
L’art est facilement emporté par les idées de liberté parce que personne ne valorise la liberté autant que l’artiste. La glorification de la liberté, souvent pleine d’enthousiasme, a conduit à la création de grandes œuvres. Mais les artistes ont rarement exposé l’idée de la nécessité d’instituer correctement l’humain collectif comme seule base sur laquelle il est possible d’ériger la base véritable de la liberté. Les romans de Bellamy et même de Morris et plusieurs des dernières œuvres de l’unique et doué Velt, me semble-t-il, laissent le lecteur froid. Ce sont trop de traités sociaux et trop peu d’œuvres d’art ; mais le pire, c’est que toute la lutte orageuse pour la liberté peut être annulée par la question posée par Zarathoustra : « Tu me dis que je suis libre, libre… Mais pour quoi es-tu libre, mon frère ? »
La liberté ne peut pas être une fin en soi. En tant que telle, elle concerne simplement l’esclave. Si le but du socialisme est la liberté, alors quel est le but de la liberté ? L’enthousiasme pour la « liberté vide » qui a récemment acquis une nouvelle force et, en outre, a été gâché par un mysticisme désagréable, ne concerne que l’enthousiasme de l’hilote et de l’infirme, la personne qui est étouffée et qui pense donc que l’air, le droit de respirer, est une fin en soi. On ne peut nier la grande signification pour l’art de l’amour de la liberté, de l’agitation et de l’appel à la révolution. Mais ce n’est pas très inspirant de manière soutenue. L’idée de liberté pure est unilatérale et c’est peut-être pourquoi les gens qui sont incapables de lui donner un contenu, l’échangent contre un gaz mystique, dont leur liberté est remplie, et qui se déchire vers les nuages, restant toujours vide et léger à cause de ce vide même.
La soif ou la liberté corrompue et déçue se manifeste souvent sous une forme inattendue – elle devient une soif de se libérer de ses devoirs sociaux, c’est-à-dire simplement une soif de distance égoïste du processus mondial, de la. lutte pour la liberté concrète et son contenu désormais concret.
La troisième étape.
Plus profond et plus élevé est le concept du socialisme en tant que nouveau monde collectif né dans l’ancien monde individualiste. La base des deux mondes est le caractère social du processus de travail. Mais, pour l’artiste, le processus intérieur est beaucoup plus important ici – la lutte dans l’âme de l’homme et de l’humanité est entre les deux bases, l’individualisme et le collectivisme. Je crois personnellement que l’attitude collectiviste, la croissance de la nouvelle âme collective, emporte avec elle non seulement un intérêt puissant pour l’artiste, le naturaliste-chercheur, mais aussi une qualité de valeur puissante, capable d’inspirer des chefs-d’œuvre imprégnés du plus grand enthousiasme.
Malheureusement, les artistes de notre groupe se sont naturellement livrés à l’individualisme qui n’a guère de penchant pour le phénomène de la nouvelle âme collective qui commence tout juste à tâter ses ailes qui, à l’heure actuelle, sont encore faibles, le malheur réside dans le tact qu’ils acceptent partout le phénomène psychopathologique de la foule comme le véritable exemple du sentiment collectif et comme la véritable expression de la psyché collective. Ils sont enclins à accepter, en particulier les sympathies les plus fines, comme par exemple, les nobles sympathies héros et martyrs de l’idée collective, simplement dans leur aspect extérieur, individualisé, sans remarquer leur caractère social plus profond. Mais alors, ne serons-nous pas obligés d’attendre que l’artiste-prolétaire exprime les processus collectifs-créatifs de la vie humaine ? Je ne pense pas. Même l’art lui-même, si les conditions l’aident à trouver les conditions normales de vie – cercles, écoles, tendances – peut conduire à des performances correctes. Je veux dire que l’artiste qui poursuit son travail d’enseignant, de formation des élèves, qui sent qu’il s’exprime aux groupes et aux masses et qu’il est leur inspiration, peut découvrir les profondeurs lumineuses de la nouvelle âme super-individualiste par la simple auto-observation. Malheureusement, l’individualisme ruine nos artistes. Au lieu de grandes formes d’art, d’écoles, nous voyons devant nous un effort forcé et hystérique vers l’originalité, la distance. Notre artiste peut difficilement créer collectivement, ce qui le prive de la possibilité de comprendre la psyché collective montante et croissante.
La quatrième étape.
Mais si l’on considère simplement ici le point de vue de la philosophie et de l’histoire comme une nouvelle époque de la culture humaine, radicalement différente de toutes les époques passées que l’humanité a vécues, le socialisme prend un éclat fascinant. Le travail, sous toutes ses formes, est un processus d’humanisation de la nature, de sa soumission à la raison, à la conquête de l’univers. Mais elle ne peut avoir la même signification dans toute sa plénitude tant qu’elle est fragmentaire et menée de manière chaotique. Son caractère fragmentaire, sa désorganisation, s’exprime dans le fait dégradant qu’elle est esclave de l’environnement économique qu’elle a elle-même créé, de ses propres moyens de production. Non moins effrayantes ajoutent dégradantes sont les luttes de classe et nationales qu’elle a elle-même créées, d’une partie de son peuple l’un contre l’autre. Le stade de la désorganisation profonde du gaspillage insensé des forces culturelles, de la destruction interne, est absolument inévitable dans la croissance du pouvoir économique de l’homme – mais une fois qu’il est compris, il devient une malédiction. Une partie importante des souffrances les plus douloureuses et les plus offensantes pour les hommes est créée par les hommes eux-mêmes dans leur lutte aveugle et fatale et leur division entre eux. Le processus de destruction de la dépendance de la personne inspirée vis-à-vis de ses outils sans âme, de destruction des luttes de classe et nationales, est difficile et compliqué. Mais à la suite de ce processus, une énorme quantité de forces culturelles vivantes doit être libérée. La rapidité du mouvement progressiste de l’humanité transcendera toutes les frontières imaginables. L’humanité sera transformée en une famille harmonieuse de dieux qui suivra consciemment son grand but – assurer l’existence et le développement de grands phénomènes dans le monde: jouissance, pensée et création – phénomènes qui sont apparus dans le monde à la suite d’une heureuse conjonction de conditions climatiques et chimiques sur une petite planète et qui se trouvent en danger constant de perte insensée d’énergie ou même de destruction à la suite de ces processus latents. L’autodéfense du genre humain est étroitement liée à l’attaque. Le but éternel de l’homme et le but qui s’éloigne continuellement de lui, est de devenir un Dieu, la pensée première et le cœur sensible du monde. Sur le chemin de la réalisation de ce rêve, qui a été du passé et du présent, il y aura des œuvres culturelles colossales créées et il sera réalisé la croissance du raffinement de la capacité de sentir et de jouir, de la puissance de la pensée et de la puissance imposante de la volonté, indescriptible dans notre langue. Le socialisme, en tant que question sociale, est la condition préalable à la vraie culture ; il se fixe pour objectif d’organiser dès maintenant les forces énormes mais désintégrées de l’humanité.
Le socialisme en tant qu’enseignement est la véritable religion de l’humanité, dépouillée de son manteau mythique dans lequel le développement inadéquat de l’intellect et les sentiments de nos pères l’avaient enveloppée. Elle unit notre origine « humble », « matérialiste », l’inévitable souffrance, ou la dégradation par laquelle nous avons vécu, de la bassesse et de l’erreur que nous avons commises ; l’inévitable trait amer des souffrances que nous devons encore supporter, et avec tout cela, la noblesse et la grandeur de la tâche de toute coopération humaine qui se fixe toujours plus clairement le but : il doit y avoir un Dieu, vivant, tout heureux et tout-puissant. Nous sommes ses créateurs!
Le socialisme scientifique révèle, de manière abstraite et dans ses lignes fondamentales, le processus douloureux, émouvant, majestueux et étrange de la création de Dieu, autrement appelé processus économique. L’art, l’art de la tragédie, doit révéler et nous faire ressentir ce processus dans la transformation globale, concrète, ardente, multicolore, orageuse de ses manifestations infinies, réelles ou concevables. Tout véritable art de la tragédie est socialiste. L’art conscient de la tragédie est doublement socialiste.
Le socialisme a besoin d’art. Toute propagande est un art embryonnaire. Tout art est propagande. C’est l’éducation des âmes, leur transformation culturelle. Sur la base générale de la vision tragique du monde, de nombreuses tendances sont naturellement possibles qui peuvent se disputer les unes avec les autres. Mais une telle lutte est capable de donner naissance à de nouvelles vies, à de nouvelles fleurs. D’ajouter des surfaces à la figure aux mille surfaces de l’âme humaine.
L’union entre le socialisme scientifique et l’art véritable est naturelle. Malheureusement, très peu de gens comprennent actuellement toute la signification culturelle du socialisme, et en même temps, les nouveaux chefs-d’œuvre de l’art véritable sont malheureusement très rares.
Le supplément du samedi, plus tard changé en supplément du dimanche, du Daily Worker était un lieu pour des articles plus longs avec débat, orientation internationale, littérature et documents présentés. Le Daily Worker a commencé en 1924 et a été publié à New York par le Parti communiste américain et ses organisations prédécesseures. Parmi les publications de gauche les plus durables et les plus importantes de l’histoire des États-Unis, elle avait un tirage de 35 000 exemplaires à son apogée. Le Daily Worker provient de The Ohio Socialist, publié par le Parti socialiste de l’Ohio dominé par la gauche à Cleveland de 1917 à novembre 1919, date à laquelle il devient The Toiler, journal du Parti travailliste communiste. En décembre 1921, le Workers Party of America fusionna avec le Toiler avec le Workers Council pour fonder The Worker, qui devint The Daily Worker à partir du 13 janvier 1924.
PDF du numéro complet : https://www.marxists.org/history/usa/pubs/dailyworker/1926/v3n234-oct-16-1926-TDW.pdf
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