Dans ce moment où “l’industrie culturelle” est en souffrance, les réflexions de Santamaria proposent une autre conception du calcul de la nécessité de la culture. Mais sa réflexion va plus loin, elle nous aide à penser ce qui se dessine et qui est effectivement dans le prolongement de Marx à savoir “les socialismes”, la prise en compte de la subjectivité des sociétés qui caractérisent les formations sociales, les traditions, moeurs, morale, représentation d’être au monde, ce dont nous parle aussi la création. Là encore la proposition chinoise de résoudre par la coopération les défis communs en laissant chaque nation penser cette subjectivité culturelle à sa manière est un universalisme, mais qui critique comme ont déjà pu le faire Adorno et Horcqueimer dans la dialectique de la raison, le poids du sujet occidental des lumières et de sa rationalité et la tendance à se retourner en son contraire : le fascisme. (note et traduction de danielle Bleitrach)

Les textes de Santamaría dégagent un haut niveau d’analyse sans renoncer au jeu poétique, comme la compilation récente d’essais politiques des spectacles sensibles. Lignes romantiques et critique culturelle (Akal 2020)

VÍCTOR LENORE

• vlenore@vozpopuli.com

PUBLIÉ LE 09/11/2020 à 04:45MIS À JOUR LE11/09/2020 à 09:56

La critique culturelle espagnole est déchue, mais s’il y a un espoir de la ressusciter, elle doit être recherchée chez des auteurs tels qu’Alberto Santamaría (Torrelavega, 1976). Professeur de théorie de l’art à la Faculté des Beaux-Arts de l’Université de Salamanque, ses textes dégagent un haut niveau d’analyse sans renoncer au jeu poétique, comme le montre la récente collection d’essais politiques du sensible. Lignes romantiques et critique culturelle (Akal 2020).

Cette critique-là aborde avec la même rigueur le travail de María Zambrano, les chansons des Smiths et les textes de Karl Marx. Comme dans le cas de John Berger et Terry Eagleton, d’autres intellectuels dont il partage le regard, nous sommes devant un érudit capable d’utiliser ses vastes connaissances pour nous amener à aborder les conflits quotidiens différemment. Vozpópuli discute avec lui de sa dernière publication.

Question : Votre livre affirme l’importance de « comprendre la valeur des éléments qui ne sont pas compréhensibles ». Que voulez-vous dire?

Réponse : Un exemple sera peut-être suffisant. Bien que la plupart des arguments que nous avançons quand il s’agit de parler de culture sur une base quotidienne soient généralement des termes liés à des émotions et des affections, il est curieux que lorsque vous voulez être pris au sérieux, nous réduisons la culture à des statistiques, des coefficients, au PIB, à son influence sur le développement de l’économie, et cetera. Cela conduit, bien sûr, à la réduction de la culture à sa version la plus domesticable (et la plus précaire), qui est de la réduire au secteur culturel, à des conditions soi-disant objectives. Amincir la culture jusqu’à ce qu’elle ressemble à ce que le marché veut qu’elle ressemble. Étiquetez-la comme une ressource. On est en train de proclamer « la culture comme un bien essentiel », et cela me semble bien, mais «l’eau est aussi un bien essentiel » et elle reste largement entre des mains privées. Lorsque nous parlons de bien essentiel, nous ne parlons pas du bien commun, me semble-t-il, mais de la «consommation ». On parle de l’industrie culturelle (qui doit être protégée, bien sûr, et ses travailleurs sont peut-être les plus touchés), mais l’industrie devrait – c’est à mon avis – être plus ambitieuse à certains égards. Le problème est structurel, pas seulement celui du consommateur. Cela dit, je crois que la culture a à voir avec nos pratiques quotidiennes et nos attentes et, par conséquent, n’est pas réductible exclusivement à un moule rationnel. Si c’était le cas, la culture se serait dévorée. La culture doit aussi être défendue et analysée pour sa puissance irrationnelle, en prenant son pouls transformateur qui la lie à l’incompréhensible. Si vous voulez des certitudes, la culture ne peut pas en être le lieu.

Q: L’une de vos contributions fondamentales est une relecture et une réévaluation du romantisme, que vous n’analysez pas comme un excès « sentimentaloïde » sympathique, mais comme la récupération d’un puissant élément subjectif.

R: Nous sommes toujours romantiques. Le romantisme est un cran culturel dans la façon dont nous construisons nos vies et, surtout, notre manière de percevoir l’art. Le romantisme a été le premier mouvement anticapitaliste, ce qui a été son impulsion initiale, et le chemin à travers lequel de nombreuses façons de penser circulent entre la fin du XVIIIe et le début du XIXe siècle, et qui reste comme fil à bien des égards plus tard. Ces manières de pensée tirent leur force des lumières (et même du moule culturel du capitalisme), mais elles montrent aussi comment ces représentations de la rationalisation impliquent nécessairement une forme d’assujettissement, de non-protection et de destruction du spirituel. C’est à Schlegel, dans Wordsworth, dans Blake, dans Shelley, et, bien sûr dans Heine, et dans le père de tous: Diderot. C’est-à-dire que la rationalisation excessive du modèle de vie proposé par l’utopie libérale du marché sera l’endroit où l’humanité perdra son chemin. C’est le message. Les romantiques – malgré leurs échecs et leurs dérives subséquentes – suggèrent que la transformation sociale ne peut pas mettre de côté la transformation subjective. Les deux espaces doivent être connectés. Cela apparaît dans les textes de Gramsci parlant de Novalis, ou cela apparaît dans Rosa Luxembourg, et est dans Raymond Williams, mais aussi dans Antonio Machado. Et cela apparaît également en arrière-plan à divers moments dans la perspective de Marx. Ce pouls romantique où la société et la culture construisent une réalité complexe et mutuellement connectée est fascinant et utile pour nous, sans doute.

Hayek est un écrivain formidable, avec une vision de la littérature et de l’art que, franchement, je ne vois pas dans l’un des libéraux d’aujourd’hui

Q: J’ai toujours eu l’impression que la gauche espagnole est réticente à lire des auteurs de droite. D’autre part, vous et quelques autres avez l’attitude opposée, comme le montre le chapitre sur Fiedrich Hayek, où vous expliquez que le penseur autrichien était un bon lecteur d’auteurs marxistes et que vous lui attribuez aussi une conception très sophistiquée de la rationalité, puisque vous l’avez compris comme « a capacité adaptatio ». Pourquoi dites moi est-ce important de pouvoir comprendre des auteurs comme Hayek ?

R: Je ne sais pas si la gauche est réticente à lire des auteurs de droite, je n’en suis pas sûr, ce que je pense, c’est que quand ils lisent, c’est généralement une lecture avec des préjugés ou avec une précaution: « tout ce que ces gens disent est faux, tout est idiot. » C’est parfois très bien, mais à d’autres moments, cela implique une erreur d’appréciation. À certains étudiants qui m’ont dit qu’ils voulaient lire Gramsci en premier lieu, j’ai recommandé que, avant Gramsci ils commencent avec Hayek ou Sombart. De cette façon, le conflit est mieux observé. Cela dit, Hayek est un écrivain formidable, avec une vision de la littérature et de l’art que, franchement, je ne vois pas chez aucun des libéraux qui écrivent des livres aujourd’hui. Cela n’enlève pas, bien sûr, rien de sa perspective terrible, et nous le voyons aujourd’hui: toute l’arche de la droite espagnole est Hayekian sans avoir lu Hayek, mais ils le vénèrent dans l’esprit. L’idée: détruire le secteur public, épuiser la politique, générer des inégalités, mais tout cela ne peut pas se faire sur la base de raisons – la rationalité ne fonctionne pas ici – mais sur la base des affects et des émotions.

Q: Vous vous concentrez sur le dernier texte de Hayek: Fatal Arrogance. Les erreurs du socialisme, qui a été publié en 1988.

R: Je pense que c’est une formidable boîte à outils. C’est un texte où Hayek regarde vers le passé et tente de résumer son expérience du côté réactionnaire et il observe que les batailles ont été gagnées, mais pas la guerre. Le sentiment de défaite de Hayek en 1988 est curieux. Le capitalisme continue de ralentir son expansion en raison de la poussée non pas tant du socialisme que par la poussée affective et innée que nous possédons en tant qu’être humain de collaboration, de coopération. Dans ce livre – cité par Raymond Williams ou Foucault– Hayek affirme même qu’il trouve le mot capitalisme laid et préfère le terme « ordre étendu de la coopération humaine », c’est-à-dire qu’il essaie de souligner que le chemin est la coopération (parce qu’il sait que c’est effectivement l’espace de croissance) mais que cette coopération doit être basée sur la compétitivité et l’individualisme pour qu’il y ait prospérité. L’erreur à gauche serait, dit-il, de croire qu’avoir raison suffit à faire exécuter sa vision de la réalité, et non pas à comprendre que l’irrationnel joue un rôle essentiel dans toute construction sociale et vitale. Lisez Hayek avant, ou Sombart ou Von Mises ou beaucoup d’autres. Quand vous lisez ces gens, vous savez à la fin que le monde utopique qu’ils ont dans leur tête est complètement destructeur à tous les niveaux. C’est un désastre auquel notre droite aspire, et pourtant, comme Hayek, ils voient que ce n’est pas possible. Toute la droite en Espagne parle d’un ton mélancolique, comme s’ils se lamentaient d’une perte.

Q: Une autre chose que Hayek a très bien compris, c’est que la gauche a tort de rejeter la morale traditionnelle. Il a dit qu'”il n’est pas possible d’imposer une façon de ressentir », une erreur dans laquelle la gauche tombe habituellement.

R: Hayek soutient que la moralité ne peut pas être fondée sur la raison, et en même temps que la morale est établie par des liens traditionnels. Ainsi, la stratégie néolibérale-réactionnaire continuerait à comprendre que, pour son but, il est plus important de prendre les traditions morales données et établies et, en les pénétrant, en les vidant progressivement des composantes critiques ou perturbatrices. Ils s’intéressent au potentiel d’adaptation de la tradition et de la morale. Cela se connecte à l’idée que le capitalisme n’a pas de direction préétablies, il n’y a pas de carte ou de guidage préalable. Le capitalisme n’a qu’un seul objectif : sa propre survie, et pour survivre, il générera les arrangements adaptatifs qui sont nécessaires. Cela dit, il est important de voir que Hayek fait aussi une caricature de la gauche qui est utile. Je ne pense pas que toute la gauche méprise la tradition ou méprise la morale, au contraire. On l’a vu, et on voit encore qu’il est possible de combiner diverses poursuites raciales ou sexuelles avec un positionnement politique plus traditionnel. L’Amérique latine peut être un exemple et un modèle. Chaque lieu a ses particularités et ses histoires. Nous devrions tendre « vers de nombreux socialismes », a déclaré Raymond Williams. Les traditions ont été une partie importante de la gauche, nous ne devons pas l’oublier. Le fait est qu’ils opèrent leur fonction critique. Nous n’avons pas besoin d’un parti qui est à la fine pointe de quoi que ce soit, nous avons besoin d’une politique qui s’appuie sur des structures de base, et il y a une tradition qui est un élément central.

« Quand on parle de culture, il semble que quelque chose de magique nous soit tombé dessus, mais ce n’est rien d’autre que de la matière et de la subjectivité », explique-t-il.

Q: Marx a eu un moment d’intérêt intense pour l’Espagne, que vous avez étudié à fond. L’une des observations qu’il fait à notre sujet est que non seulement nous sommes un pays avec des niveaux élevés de corruption, mais l’État lui-même s’appuie sur la corruption.

R: Marx observe attentivement, comme une sorte de martien lointain, ce qui se passe en Espagne au milieu du XIXe siècle. Et à sa grande surprise (de l’Espagne, il connaissait Calderón de la Barca, son favori, Cervantes et peu d’autres) l’histoire de l’Espagne offre quelque chose d’intéressant: une impulsion révolutionnaire urbaine, une puissance inégalée mais aussi une incapacité à générer des révolutions. Toutes nos révolutions ont été, dit-il, des « avortements révolutionnaires ». Il a écrit cela en 1854. Pourquoi cela intervient-il de la sorte ? La réponse n’est pas simple, dit-il. Mais il y a une chose qui le fascine : chaque impulsion révolutionnaire (avec un peuple avec une conscience de lutte et d’injustice) est progressivement refroidie pour deux raisons : d’abord les leaders de la révolution veulent bientôt être considérés comme des « révolutionnaires sensibles » (comme il le décrit) et, deuxièmement, cela est exploité par la monarchie, la réaction et la bourgeoisie pour refroidir cette impulsion, la façonner, la retourner contre eux. De cette façon, tout se termine en rien. C’est comme ça qu’il le suit dans l’histoire. Cela a à voir avec une autre question: la structure du pays, ses institutions, sa répartition géographique, la façon de percevoir le réel de la part des élites, etc, montre que la forme de gouvernement de l’Espagne est la corruption. Il affirme entre ironie et conviction que sans corruption l’Espagne ne pourrait pas exister. Les « révolutionnaires sensés », incapables, sont absorbés par cette structure, tandis que le peuple est poussé dans le vide.

P: Sur la culture actuelle, vous posez des questions dérangeante dans le style de celle-ci : il ne nous parait pas éthique que quelqu’un paye pour ne pas faire la queue en matière de santé publique, mais nous acceptons que les spectateurs du théâtre public payent plus cher dans les premières files que les dernières. Nous somme insensibles à l’élitisme culturel?

R: La culture occupe une place curieuse sur notre carte affective et sociale. Quand nous parlons de culture, il semble que quelque chose de magique soit tombé sur nous, mais ce n’est rien d’autre que la matière et la subjectivité. Nous permettons aux collectionneurs et aux banquiers de s’asseoir dans les mécénats des musées publics et de prendre des décisions « pour des raisons culturelles ». Je ne pense pas que dans un conseil d’urbanisme, les entreprises de construction participent des décisions (avec le titre institutionnel, quelque chose d’autre est par derrière). Mais dans les musées, c’est permis parce que c’est de la culture. Le même élitisme qui accepte que dans les théâtres publics, les élites soient favorisées en fonction du prix des billets. Nous ne comprendrions pas que pour que mon fils s’assoie au premier rang de l’école publique, je doive payer cinq euros, par exemple, alors que pour entendre l’Orchestre philharmonique de quoi que ce soit, nous trouvons logique qu’il y ait plusieurs prix qui ne dépendent pas de mes intérêts, de mes connaissances ou de mon éducation, mais seulement de mon pouvoir d’achat, afin de faire la distinction. La culture reste un outil d’inégalité, c’est le problème.

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Q: Vous ne partagez pas la défense de la culture qui invoque le pourcentage du PIB qu’elle génère. D’abord parce que la culture est plus qu’un secteur et aussi parce qu’il s’agit d’un calcul déformé, en ce sens que le manuel d’instruction de la machine à laver ou du hot-dog qu’un touriste belge mange avant d’entrer dans le Prado entre également dans ce PIB culturel de 3,4%.

R: Peut-être ne serait-il pas faux de dégonfler ce mantra qui est entendu, de droite à gauche, selon lequel la culture représente 3,4% ou plus du PIB. De mon point de vue, c’est trompeur, et cela a à voir avec ce que je disais au début, qui veut envelopper la défense de la culture dans des prétendues rationalités économiques. Ce serait en fait quelque chose comme une bulle, peut-être dangereuse. Vu ainsi 3,4% est beaucoup et en quelque sorte la fiction est générée (parmi ceux qui le défendent) que le théâtre, la danse, la musique, etc, sont des activités prioritaires sans lesquelles l’économie s’effondrerait. Encore une fois la réduction à l’argument rationaliste. Mais, vu de près, le pourcentage le plus élevé de ces 3,4%, selon les données officielles, ne vient pas de la danse, le théâtre, ou la poésie. Dans l’ensemble, ces activités n’atteignent pas 1 % ensemble ou de loin. La place principale est occupée par l’impression de brochures, le manuel d’instructions des appareils électroménagers (par exemple la presse sportive, ou les dépenses liées au tourisme). Depuis que la culture est devenue une partie des calculs du PIB (quelque chose de récent), c’est une spirale incontrôlée qui a été gonflée en fonction des intérêts et ne reflète pas la dureté et la précarité du secteur; cela sert à hypnotiser et idéaliser la vie culturelle. La culture devra peut-être repenser sa place si elle veut continuer à ressembler à un secteur créatif (et à un travail) et passer à de vraies demandes/luttes qui ne font pas de simples servitudes erratiques d’un modèle économique néfaste. La créativité est collective, jamais quelque chose d’individuel. Le revenu de base universel ou la grève locative peuvent être des instruments. Mais ces exigences disparaissent quand on parle de culture.

Q: Pensez-vous que la gauche espagnole a un vrai projet culturel?

R: La gauche a un projet culturel : secouer les fondations pour défaire l’inégalité comme le fondement sur lequel siègent l’État et la société. Maintenant, si nous parlons de culture dans le sens de la pratique culturelle, c’est autre chose. L’une des questions que la gauche devrait soulever lors de l’élaboration de programmes culturels n’est pas tant la façon de programmer, mais, par exemple, pour quoi voulons-nous des musées? Quel est leur rôle ? Quel rôle voulons-nous lui donner ? Il n’y a guère eu de changements dans le modèle culturel à cet égard depuis 40 ans. Je reviens à la même chose : regardons les mécénats des musées les plus importants du pays. Attaquer la moelle de l’institution est essentiel. Nous tournons le regard de la culture vers le haut au lieu de l’orienter vers la culture quotidienne de millions de personnes.