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. Le sujet et l'objet du matérialisme : le singulier et sa propriété

Dans cet extrait du livre Politica Aeterna : Le platonisme politique et les Lumières obscures, Alexander Dugin examine la distinction moderne entre sujet et objet... Je préviens les "commentateurs" : inutile de se fatiguer à démontrer que Dugin n'est pas marxiste et qu'il part de l'individu abstrait au lieu du concret. Dugin ne prétend pas du l'être, en revanche il est beaucoup plus intéressant de comprendre le mépris dans lequel la Russie de Poutine tient le "matérialisme capitaliste" de Trump et de l'occident, qui se substitue au mouvement du capital pour se réduire à cette vénalité et cette hypocrisie, mais aussi l'incapacité des masses occidentales aliénées à résister à la moindre pression sur la consommation. Poutine qui s'identifie à "l'âme russe" qui intègre ce qu'a été l'héritage du monde romain, l'empire byzantin méconnu ses mille années qui ont prolongé César (le Tsar), cette sentinelle dont la Russie serait la troisième Rome, l'occident mais comme un empire intégrant les peuples de la steppe, ceux de l'Asie... dans ce contexte l'URSS, son sacrifice et sa victoire sur le nazisme font partie de la vision. Mais parce qu'ils étaient matérialistes et donc pétris par l'Occident les communistes ont trop fait confiance à l'occident au capitalisme dont ils se prétendaient un aboutissement. Alexandre Dugin est l'idéologue de cette épopée et il revendique une adhésion idéaliste celle de Hegel mais aussi de Platon. Et il poursuit ici le débat avec les communistes: "vous avez fait de grandes choses mais votre matérialisme est votre limite et Dugin connait infiniment mieux que nous français y compris communistes connaissons Marx et il revient sur ce qui a déjà donné lieu à des débats entre Althusser, lefebvre, Lukacs, la dialectique du sujet et de l'Objet. Cette réflexion prend tout son sens si on la confronte non seulement à cet affrontement théorique russe par rapport à la fin de l'URSS et des responsabilités, mais surtout à la question de l'humain et de l'Intelligence artificielle. Qui est déjà à l'oeuvre dans le discours papal face l'inconnu et à la jeunesse.

La postmodernité est un paradigme socio-philosophique particulier qui représente l'aboutissement de la modernité. Le moderne opère avec la matérialité, les faits, les objets, les individus, et présente des abstractions épistémologiques comme des données fondamentales. Dans l'aristotélisme et le platonisme, la matière n'est ni l'être, ni le phénomène, mais seulement une limite spéculative de la dégradation de l'esprit, tout comme l'atome est une mesure conditionnelle de la décomposition de la totalité, mais non une entité holistique. Dans la modernité, la matière est considérée comme un fait allant de soi, comme un phénomène ontologique. Dans la philosophie politique moderne, la matière, l'atomicité, est représentée comme un individu, un objet, une chose, un prix, une société. Le modernisme soutient que tout conceptuel qu'il reconnaît — le mécanisme du marché, la richesse, la classe, la nation, la nature, la société, l'État, le monde des choses et des objets — possède un être inconditionnel. Le consensus sur la matérialité est le dénominateur commun des trois théories politiques de la modernité.

Dans cette vision matérialiste du monde, les deux fondements de la philosophie New Age convergent. René Descartes les décrivait comme le « sujet » et l'« objet ». Le sujet est l'être humain individuel, l'objet, l'élément individuel. La philosophie politique traditionnelle ignore la notion de sujet et d'objet telle que Descartes la concevait, car au-delà du sujet se trouve une Divinité agissante, et le monde est créé par Dieu. Par conséquent, au-delà du sujet et de l'objet, il existe toujours une troisième instance, Dieu, et le sujet et l'objet ne constituent pas la mesure ultime des choses.

En revanche, dans la philosophie politique du Nouvel Âge, nous sommes confrontés à ce dualisme fondamental : le sujet est l’individu, le citoyen en politique, et l’objet dans le monde extérieur est la propriété (privée dans le libéralisme, collective dans le socialisme, corporative dans le fascisme). Ce thème est très bien décrit par l’anarchiste Max Stirner (1806-1856) dans son ouvrage « Le Moi et sa propriété » .¹

Toute la philosophie politique moderne traite de « l'individu et sa propriété », de « l'individu et la propriété privée ». Le marxisme tente de dépasser ce dualisme, de sorte que le retour à la classe prolétarienne implique une généralisation de la propriété et le remplacement de l'individu par la conscience de classe ; il demeure néanmoins l'antithèse de la thèse de « l'ego et sa propriété ».

Ce n’est pas un hasard si Marx et Engels ont ridiculisé Stirner de manière si exhaustive et approfondie dans L’Idéologie allemande.²

La conception de la propriété est au cœur de la philosophie moderne du droit, qui régit avant tout le rapport entre l'individu et sa propriété, c'est-à-dire le sujet et l'objet dans leur dimension politique. Dans la société capitaliste, ce rapport est absolutisé : la propriété privée devient la mesure du sujet individuel.

Le marxisme s'oppose à la fois au singulier et à la propriété, mais dans sa pratique, cela se résume à la formule « l'individu et non sa propriété », qui sous-tend la doctrine de la lutte des classes.

La lutte contre la propriété privée constitue le programme du marxisme, mais le singulier (l'individu, le sujet) est ici envisagé dialectiquement. Les capitalistes représentent un sujet collectif, ou faux sujet. Ils ne sont pas véritablement libres précisément à cause de leur attachement aveugle à la propriété, qui devient une fatalité. Pour s'émanciper, il est nécessaire de prendre pour base un sujet dépourvu de propriété, mais aussi de conscience de soi, puisque le capitalisme lui projette une fausse conscience, le transformant de fait en une machine soumise.

Le prolétariat doit s'éveiller en tant que sujet opprimé, prendre conscience de son assujettissement, renverser la pseudo-subjectivité de la bourgeoisie et, après avoir distribué la propriété à tous les membres de la classe ouvrière, œuvrer à la construction du communisme, où enfin l'individu sera libéré des chaînes de l'objet, soumettant matière et nature, précisément parce que l'homme est matière et nature, seulement le sommet de son développement. Dans l'épistémologie médiévale, l'homme ne pouvait comprendre le monde que par l'intermédiaire de l'esprit divin. Chez les marxistes, en revanche, la connaissance de la matière n'est donnée qu'à celui qui est matière même, et qui est le plus matériel parmi les choses matérielles — c'est-à-dire au prolétariat.

Le nationalisme bourgeois accepte pleinement le sujet moderniste, se contentant de situer « l’individu et ses biens » dans un contexte national, en l’opposant aux « autres et à leurs biens » représentés par un autre État-nation ; l’individu est ainsi simplement inscrit dans un cadre national. Sa liberté d’action concernant ses biens est restreinte si ceux-ci dépassent les frontières nationales.

Max Stirner, L'ego et sa propriété (Verso Books, 2014).

Karl Marx et Friedrich Engels, L'idéologie allemande (Connecticut : Martino Fine Books, 2011).