La manière dont l’Iran a su tenir tête à l’Occident est devenue une source d’admiration dans le monde anciennement colonisé. D’où lui vient cette confiance ? Simplement au fait de savoir ce à quoi le contraint la soumission et ce savoir n’est pas simplement celui des mollahs mais à la manière dont ils ont su retrouver une plongée dans l’histoire millénaire de l’Iran : « À quoi puis-je m’attendre ici ? Vous connaissez l’histoire de l’homme qui est mort, n’est-ce pas ? Il attendait dans l’Éternité de savoir ce que le Seigneur avait décidé de faire de lui. Il a attendu, encore et encore, pendant un an, dix ans, cent ans. Il a supplié et imploré une décision. Finalement, il n’a plus supporté l’attente. Alors ils lui ont dit : « Qu’attends-tu donc ? Tu es déjà en enfer depuis longtemps. » »Anna Seghers, « Transit »
23 avril 2026
Abdel Hamid Baalbaki (Liban), Guerre , 1977.
Chers amis,
Salutations de la part de Tricontinental : Institut de recherche sociale .
Durant les pires jours de la guerre illégale menée par les États-Unis et Israël contre l’Iran, je discutais avec des amis qui se trouvaient dans les zones civiles bombardées. Parmi eux, des universitaires, des poètes et des artistes, des fonctionnaires et des employés d’institutions diverses. Tous, quelles que soient leurs opinions sur le gouvernement, ont fait preuve d’une force inébranlable. Pas un seul ne se sentait menacé. Ils sont restés fermes, leur courage puisant sa source dans une foi immense en la résilience de la civilisation iranienne.
La pensée marxiste et de libération nationale entretient une relation complexe avec le concept de « civilisation ». Le marxisme classique le rejetait, car il risquait d’aplanir les divisions sociales sous un voile d’homogénéité culturelle et, partant, de nier la nécessité de la lutte des classes. Mais à mesure que le marxisme s’imposait comme un cadre essentiel des grandes luttes anticoloniales de l’après -guerre antifasciste mondiale , l’idée de civilisation réapparut avec une signification différente. La civilisation fut alors perçue comme un atout précieux dans la lutte culturelle contre l’impérialisme. Elle pouvait devenir un instrument de continuité nationale et de légitimité politique, et non plus un simple masque idéologique dissimulant la domination de classe. Toutefois, cette réappropriation de la civilisation devait s’inscrire dans une perspective d’émancipation, rompant avec certains héritages réactionnaires inhérents à cette civilisation.
Dans le cas de la Chine, par exemple, le marxisme chinois – dont Mao Zedong a offert la meilleure synthèse – insistait sur une rupture avec les pires héritages de la Chine prérévolutionnaire, tels que la hiérarchie confucéenne et le sexisme, tout en adoptant, par la lutte des classes et la transformation idéologique, l’idée même de « civilisation chinoise » comme rempart contre l’impérialisme et pour le développement du patriotisme national.
Kusbudiyanto (Indonésie), Marché aux oiseaux , 2026.
La révolution iranienne (1978-1979) fut l’œuvre de diverses forces politiques, notamment marxistes, dont beaucoup furent par la suite persécutés et assassinés par la nouvelle République islamique. Malgré leur oppression, de nombreuses idées marxistes s’intégrèrent au cadre idéologique de la République islamique, notamment à travers les travaux de penseurs ayant chacun un lien avec le marxisme, tels qu’Ehsan Tabari (1917-1989), Jalal Al-e Ahmad (1923-1969), Ali Shariati (1933-1977), Bijan Jazani (1938-1975) ou Khosrow Golsorkhi (1944-1974). J’aimerais pouvoir m’étendre davantage sur ces penseurs, mais cela exigerait un ouvrage entier. Le plus fascinant d’entre eux fut Golsorkhi, assassiné en pleine force de l’âge. Lors de son procès, il déclara à un juge bouleversé :
Je commence mon discours par une parole de l’Imam Hossein, grand martyr des peuples du Moyen-Orient. Moi, marxiste-léniniste, j’ai d’abord cherché la justice sociale à l’école de l’Islam, et de là je suis parvenu au socialisme. Je ne marchanderai pas ma vie devant ce tribunal, ni même ma longévité. Je ne suis qu’une goutte d’eau dans l’océan des luttes et des privations endurées par les peuples combattants d’Iran… Oui, je ne marchanderai pas ma vie, car je suis l’enfant d’un peuple courageux et combatif. J’ai commencé mon discours par l’Islam. Le véritable Islam en Iran a toujours honoré sa dette envers les mouvements de libération iraniens. Les Seyyed Abdollah Behbahani et les Cheikhs Mohammad Khiyabani en sont les incarnations parfaites. Aujourd’hui encore, le véritable Islam honore sa dette envers les mouvements de libération nationale iraniens. Lorsque Marx affirme : « Dans une société de classes, la richesse s’accumule d’un côté et la pauvreté, la faim et la misère de l’autre, tandis que ceux qui produisent la richesse sont eux-mêmes appauvris », et que Mowla [Imam] Ali déclare : « Aucun palais ne s’élève sans que des milliers de personnes ne soient appauvries », on observe une profonde similitude. Ainsi, on peut considérer Mowla [Imam] Ali comme le premier socialiste de l’histoire, de même que les Salman Farsi et les Abu Dharr Ghaffari.
Au moment de la révolution, la gauche iranienne – divisée entre les guérilleros Fedayin, le parti communiste Tudeh et les moudjahidines islamistes-révolutionnaires – avait compris qu’elle ne pouvait renverser le Shah sans le soutien des forces religieuses. Mais elle sous-estima le pouvoir du clergé sur la société iranienne, notamment sur la classe ouvrière. C’est cette erreur d’appréciation qui transforma la révolution iranienne en République islamique en l’espace d’un an. Pourtant, plutôt que de former une théocratie ordinaire, l’Iran post-révolutionnaire s’inscrivit dans un héritage civilisationnel bien plus ancien, remontant au règne de Cyrus le Grand (559-530 av. J.-C.) et à l’Empire achéménide (env. 550-330 av. J.-C.) – soit environ deux mille ans avant l’avènement du chiisme comme religion d’État en Iran sous l’Empire safavide (1501-1736). C’est cet héritage civilisationnel ancien qui joue un rôle fondamental dans la société iranienne, lui permettant d’absorber les divergences internes et de puiser une légitimité historique profonde lors des crises les plus graves, fondement de la défense de sa souveraineté. En 1971, le Shah organisa une cérémonie grandiose à Persépolis pour célébrer 2 500 ans de civilisation ininterrompue depuis Cyrus le Grand. Plus tard, durant la guerre d’agression irakienne contre l’Iran (1980-1988), lorsque Saddam Hussein tenta de présenter le conflit comme une guerre entre Arabes et Perses, la République islamique rejeta cette interprétation et insista sur le fait qu’il s’agissait plutôt d’une « défense de la patrie » (دفاع از وطن, defa’ az vatan ), s’appuyant sur l’idée d’une terre invaincue et non colonisée que son peuple se devait de défendre à tout prix.
Ibrahim El-Salahi (Soudan), Vision du Tombeau , 1965.
Il est difficile pour ceux qui ne sont pas issus de sociétés colonisées de saisir la portée d’expressions telles que « défense de la patrie » et l’idée d’héritage civilisationnel. Les dommages causés par le colonialisme à tant de formations sociales sont immenses. Le colonialisme spolie les richesses pour les réinvestir ailleurs dans le développement d’autres peuples ; il dénigre les cultures des peuples colonisés et leur refuse souvent leur langue et leur identité historique. C’est pourquoi tant de personnes dans les pays du Sud s’étonnent que l’Iran ait pu tenir tête aux États-Unis et remporter la victoire stratégique dans le conflit actuel.
Pour ceux qui partagent cette histoire d’anéantissement, observer la dignité dont font preuve des sociétés comme la Chine ou l’Iran, où l’on a moins besoin de forger une fierté culturelle à partir d’hallucinations (par la création d’un passé imaginaire) ou en vilipendant autrui (qu’il s’agisse de minorités ou d’étrangers), est une source d’inspiration inépuisable. L’absence de destruction coloniale totale de la culture dans ces pays permet à leur histoire d’être réappropriée et reconstruite sans être totalement prise au piège des faux parallèles occidentaux (souvent un mélange de rejet et d’imitation). C’est cette confiance qui permet d’affronter avec dignité le pouvoir destructeur des États-Unis et d’avoir le courage de renvoyer les mèmes Lego de Trump et de ses associés, non pas par pure moquerie, mais par un mépris authentique.
Eng Hwee Chu (Malaisie), Beyond the Border , 2014.
En décembre 1997, l’Organisation de la coopération islamique (OCI) a publié la Déclaration de Téhéran, qui défendait l’idée d’un « dialogue des civilisations ». Cette déclaration répondait directement à l’essai de Samuel Huntington, paru en 1993, et à son ouvrage de 1996, Le Choc des civilisations et la refonte de l’ordre mondial. Dans son premier essai , publié dans Foreign Affairs , Huntington prédisait que « le conflit entre civilisations constituera la dernière phase de l’évolution des conflits dans le monde moderne ». Pour Huntington, l’histoire était passée du choc des idéologies (communisme contre capitalisme) au choc des civilisations (qu’il définissait en termes religieux et culturels comme « civilisations occidentale, confucéenne, japonaise, islamique, hindoue, slave orthodoxe, latino-américaine et, éventuellement, africaine »). Huntington avertissait que les nouvelles lignes de fracture se situeraient le long de ces axes. L’OCI a averti que cette vision du monde risquait de produire le conflit même qu’elle prétendait décrire plutôt que de l’empêcher, et qu’il serait préférable d’instaurer un dialogue entre les civilisations plutôt que d’attendre le conflit entre elles.
La Déclaration de Téhéran a trouvé un écho favorable au sein des Nations Unies (ONU), mais pas dans les couloirs des capitales occidentales, où la rhétorique de la guerre contre le terrorisme – antérieure à 2001 – a dégénéré. La peur de l’islam s’est banalisée et a rapidement été associée à la peur des migrants, une double peur qui continue de paralyser l’Europe et les Amériques. En 1998, l’ONU a proclamé 2001 Année internationale du dialogue entre les civilisations et, lors de la 31e Conférence générale de l’UNESCO, tenue à Paris du 15 octobre au 3 novembre 2001, elle a élu le philosophe et diplomate iranien Ahmad Jalali à sa présidence et a invité le président iranien, Seyyed Mohammad Khatami, à prendre la parole. Cette conférence s’est déroulée un peu plus d’un mois après les attentats de septembre aux États-Unis et pendant l’invasion américaine de l’Afghanistan, menée dans le cadre de la guerre mondiale contre le terrorisme. Le discours de Khatami reste percutant, exhortant le monde à ne pas céder aux « fausses polarisations et divisions politiques ». Le terrorisme « résulte de l’alliance sinistre entre l’intolérance aveugle et la force brute, visant à servir une illusion qui, malgré toute sa propagande, n’est que la projection des contenus nocifs de l’inconscient ».
Gerard Sekoto (Afrique du Sud), Mère et bébé , 1943–1945.
Lorsqu’un attentat terroriste se produit, le pire, selon Khatami, est de répondre par la vengeance. « La vengeance est comme l’eau salée qui, bien qu’elle ressemble à de l’eau, attise la soif au lieu de l’apaiser, plongeant ainsi le monde dans un cycle incessant de violence, de haine et de vengeance. » Plutôt que la vengeance, insistait Khatami, le dialogue « est le besoin primordial de la communauté internationale ».
Un appel au dialogue est essentiel et nécessaire, car l’alternative nous conduit à l’anéantissement – tant par le système capitaliste qui creuse les inégalités et engendre la destruction de la planète, que par le système impérialiste qui dévore les sociétés par la guerre. Mais ni la civilisation ni le dialogue ne suffiront à eux seuls à mener l’histoire vers l’émancipation humaine. Pour cela, il faudra, à terme, que la lutte des classes s’intensifie, que les besoins humains l’emportent sur les inégalités matérielles et les rapports de force, et que le système mondial se transforme pour répondre à la complexité de nos destins plutôt que de nous dresser les uns contre les autres.
José Clemente Orozco (Mexique), Katharsis , 1934-1935.
Carlos Gutiérrez Cruz (1897-1930) a développé sa sensibilité poétique au sein des courants littéraires du Mexique post-révolutionnaire, notamment au sein du groupe patriotique des Contemporáneos (Contemporains), avant de rompre avec eux à mesure que sa pensée se radicalisait. En 1923, il publie Cómo piensa la plebe, folleto de propaganda libertaria en haikais (Comment pensent les plébéiens : pamphlet de propagande libertaire en haïkaïs), qui transforme le haïkaï, forme poétique associée au Mexique à José Juan Tablada (1871-1945), en un vecteur de poésie communiste. Gutiérrez Cruz comprenait qu’il était vain de défendre la nation si les masses laborieuses n’en retiraient rien. Il convient de le rappeler : une civilisation ne peut être défendue comme une abstraction. Pour avoir un sens, elle doit être défendue comme le témoignage vivant de ceux qui font l’histoire. Comme il l’exprimait dans l’un de ses haïkaïs :
Labriego, la terre du siècle pour un
et tu as un pour le siècle .Paysan, la terre produit cent choses à partir d’une seule,et tu n’en gagnes qu’une sur cent.
Chaleureusement,
Vijay
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FRESKO
Très bel article!