Hier nous avons entamé cette réflexion philosophique sur l’avenir qui n’est pas ce qui nous attend demain, le temps du calendrier. Il se trouve dans le moment où notre existence humaine s’affranchit du réalisme du capitalisme pour entrer dans une structure qui nous permette de résoudre pleinement les dilemmes humains. Tout ce que j’ai construit je l’ai fait dans cet esprit et j’ai dû renoncer à beaucoup de choses et de gens pour cela. Il y aura encore dans histoire et societe 3 cette recherche fondamentale mais prise dans une équipe plus jeune qui se renouvellera. IL faut bien mesurer que la période que nous affrontons exige à la fois le pragmatisme et la lucidité sans faille parce que l’ennemi n’a aucun état d’âme mais qu’il faut également garder le but, la perspective, le communisme, c’est à cette double exigence, cette « dynamique des contraires » que répond le peuple cubain. Pas la moindre illusion sur les dirigeants des Etats-Unis et sur la manière dont ils se présentent comme des bonnes âmes venant au secours de peuples détruits par leur dirigeants qui ne se soumettent pas mais croire y compris à la volonté de paix des peuples, savoir que le peuple des Etats-Unis n’a pas d’ennemi à Cuba. C’est cela le socialisme avoir conscience de l’ennemi réel pour mieux construire un autre monde à partir des drames et des souffrance d’aujourd’hui (note et traduction de danielle Bleitrach pour histoireetsociete)
Julio Le Parc (Argentine),
Modulación 455 (Modulation 455), 1981. Acrylique sur toile, 200 x 200 cm.Les œuvres présentées dans ce dossier proviennent de la collection « Arte de Nuestra América Haydée Santamaría » (Art de notre Amérique selon Haydée Santamaría) de la Casa de las Américas. Depuis sa fondation en 1959, dans le sillage de la révolution cubaine, la Casa de las Américas constitue une plateforme essentielle pour l’internationalisme culturel anti-impérialiste, tissant des liens étroits avec des artistes, écrivains, intellectuels et militants politiques de renom. Les galeries de la Casa ont accueilli des expositions couvrant un large éventail de genres, de disciplines et de techniques, réalisées par des générations d’artistes, principalement latino-américains et caribéens. Nombre de ces œuvres ont été exposées pour la première fois dans les galeries de la Casa, ont remporté des prix lors de ses concours ou ont été données par les artistes. Elles font désormais partie de la collection, constituant un patrimoine artistique exceptionnel.
José Venturelli (Chili), Serigrafía (Sérigraphie), 1970, édition 15/90. 260x430mm.
Depuis cent mois, chaque mois, notre équipe de Tricontinental : Institut de recherche sociale conçoit, rédige et met en page un dossier. Ces dossiers – qui abordent des sujets aussi variés que l’histoire de l’impérialisme et de la libération nationale, ainsi que des analyses de politiques économiques, de souveraineté, de guerre et de l’évolution de l’ordre mondial – sont diffusés dans le monde entier et traduits en de nombreuses langues, de l’anglais, l’hindi et le portugais à l’arabe, au thaï et à l’espagnol. Ce centième dossier marque une pause dans notre travail , et nous avons donc décidé de proposer une analyse historico-matérialiste d’un concept clé de notre institut : l’avenir.
Lors de la conception de notre institut en 2015, trois axes de recherche principaux s’offraient à nous :
- Pour mieux comprendre le capitalisme contemporain et la nature de la lutte des classes qui le façonne.
- Pour mieux comprendre la montée de ce que nous appelons l’extrême droite d’un type particulier. 2
- Pour mieux comprendre l’avenir – ou ce qui va suivre.
Cette troisième piste de réflexion découle d’une conception matérialiste du processus historique, qui envisage le présent non comme une réalité éternelle, mais comme un système susceptible de transformation. Autrement dit, le présent peut se muer en un avenir d’une nature différente. Le système capitaliste dans lequel nous vivons n’est pas immuable : il peut se transformer en un système socialiste par la lutte des classes et le développement des forces productives.
Nous présentons ici, pour la première fois, une évaluation philosophique et politique de l’avenir. En nous appuyant sur la tradition du marxisme de libération nationale, nous soutenons que cet avenir devrait être appelé non seulement socialisme , l’objectif, mais aussi espoir , la sensibilité à un tel avenir .
Nous espérons que vous lirez ce dossier avec la même attention que vous avez portée aux quatre-vingt-dix-neuf précédents et que vous le partagerez, le débattrez et en discuterez collectivement au sein de cercles de lecture et autres espaces d’étude politique. Vos commentaires sont toujours les bienvenus.
Chaque langue du monde possède un mot pour désigner le « futur », le temps qui suit le présent. Par exemple, dans les langues les plus parlées au monde, voici quelques mots pour désigner le futur :
Anglais : futur, le temps qui n’est pas encore arrivé.
Chinois mandarin : wèilái (未来), ce qui n’est pas encore arrivé.
Hindi : bhavishya (भविष्य), ce qui doit être ou devenir.
Espagnol : futuro , le temps à venir.
Français : avenir , ce qui doit venir.
Arabe : mustaqbal (مستقبل), ce à quoi il faut faire face.
Bengali : bhobishyot (ভবিষ্যৎ), ce qui n’est pas encore arrivé ou qui n’est pas encore devenu.
Portugais : futuro , le temps à venir.
Russe : budushchee (будущее), ce qui sera.
Ourdou : mustaqbil (مستقبل), ce qui doit être rencontré ou affronté.
Ces mots n’ont pas tous la même signification ; ils véhiculent des orientations culturelles différentes face au changement. Certains évoquent l’idée d’un calendrier vierge, l’idée qu’il y a un lendemain comme il y a un aujourd’hui, tandis que d’autres parlent des rencontres à venir et auxquelles il faudra faire face. Il est important de reconnaître que même à la lecture d’un texte comme celui-ci – écrit dans une langue, traduit en plusieurs – le mot « futur » revêt une gamme de significations qui ne peuvent être intégralement transposées d’une langue à l’autre. Bien que ces mots aient des orientations différentes quant à ce qui va suivre, des questions peuvent se poser dans toutes les langues parlées au sein de la civilisation capitaliste : le futur existe-t-il, ou vivons-nous dans ce que le réalisme capitaliste nous présente comme un présent permanent ? Existe-t – il réellement un lendemain différent d’aujourd’hui ?
Ces questions sont essentielles à notre époque, alors que nous nous efforçons de comprendre la catastrophe climatique et l’apartheid climatique, la guerre permanente et le génocide sans fin, ainsi que la dictature du capital financier et la normalisation de l’austérité. Cinq décennies de réalisme capitaliste ont obscurci notre conscience, nous empêchant d’imaginer quoi que ce soit au-delà de la catastrophe mondiale.
Y a-t-il un avenir ? Bien sûr que oui. Nous nous battons pour le construire, et nous le construisons maintenant.
Emilio Pettoruti (Argentine), Pájaro rojo (Oiseau rouge), 1959. Huile sur toile, 116 x 63 cm.Haut
Partie 1 : Rupture
Dans le langage dominant du pouvoir, l’avenir est présenté comme un prolongement neutre du présent. Il se mesure en calendriers, se projette en courbes de croissance et se gère par des prévisions. Dans cette perspective, l’avenir n’est pas un combat à mener, mais une fatalité à attendre . Il arrive automatiquement, comme la page suivante d’un livre de comptes. Cette conception de l’avenir est profondément conservatrice. Elle présuppose que les structures d’exploitation, de hiérarchie et de domination qui définissent le présent seront simplement optimisées plutôt que renversées. Cette vision de l’avenir est reproduite par toutes les grandes institutions de la société capitaliste – médias, écoles, universités, groupes de réflexion et fondations philanthropiques – qui s’attardent sur des slogans creux concernant le changement, mais prêchent en réalité l’idée qu’« il n’y a pas d’alternative » au système capitaliste qui nous étouffe.
Pour nous, l’avenir n’est pas une date sur un calendrier. C’est une rupture avec l’ordre établi, une transformation structurelle des rapports sociaux, du pouvoir politique et des potentialités humaines. Parler ainsi de l’avenir, ce n’est pas se complaire dans l’utopie, mais reconquérir une dimension politique délibérément occultée : la capacité d’imaginer et de construire un monde fondamentalement différent de celui dans lequel nous vivons, un monde que les projets socialistes et de libération nationale des XXe et XXIe siècles ont cherché à bâtir et qu’ils ont, tant bien que mal, commencé à concrétiser. Une telle vision rejette les notions de continuité maîtrisée (réformisme) et d’effondrement imprévu (catastrophisme). La classe dirigeante produit des futurs illusoires : mythes de l’entrepreneuriat, du capitalisme vert et de la sécurité militarisée – mais rien qui ait une quelconque portée émancipatrice.
L’idée du futur a été élaborée par le philosophe marxiste Ernst Bloch avec sa notion de « pas encore » ( Noch-Nicht ) .⁶ Pour Bloch, s’inspirant directement des écrits de Marx, le futur n’est pas une abstraction reportée à demain, mais une force active inscrite dans le présent, qui aspire à émerger de ses contraintes. Pour Bloch, la réalité est inachevée, ce qui le place en opposition avec les courants philosophiques qui considèrent le monde comme clos, achevé ou déjà pleinement expliqué. Il insistait sur le fait que le présent est imprégné de tendances, de désirs et de contradictions qui le dépassent. Le pas encore n’est pas une utopie qui flotte au-dessus de l’histoire, mais un potentiel latent contenu dans les conditions matérielles et la lutte collective. Ce « pas encore » se perçoit dans les aspirations des luttes anticoloniales qui ont trouvé une expression programmatique dans le communiqué final de la Conférence de Bandung (1955) , la déclaration de Belgrade du Sommet du Mouvement des non-alignés (1961) , les résolutions de la Conférence tricontinentale (1966) et la déclaration sur le nouvel ordre économique international adoptée par l’Assemblée générale des Nations Unies ( 1974 ). On le retrouve également dans les processus révolutionnaires initiés par la Révolution d’Octobre (1917), la Révolution vietnamienne (1945), la Révolution chinoise (1949) et la Révolution cubaine (1959).
Dans cette tradition marxiste, l’avenir n’est pas inéluctable. Cette conception repose sur deux propositions matérialistes qui découlent des contradictions du système capitaliste.
Premièrement, le cours même de l’histoire développe les forces productives et accroît le surplus social. Cependant, comme ces développements restent contraints par la propriété privée, ils creusent également les inégalités et les souffrances sociales pour la grande majorité. Il est important de reconnaître que les forces productives actuelles ne se limitent pas aux usines et aux machines. Elles englobent aussi le travail de soin, les infrastructures numériques et les chaînes d’approvisionnement mondiales, par exemple, autant d’activités organisées grâce à un travail de plus en plus socialisé. Il est également essentiel de noter que le capitalisme, tout en développant ces forces, en sabote le potentiel, les maintenant sous contrôle par la propriété privée, les monopoles des plateformes numériques, la répression syndicale, l’austérité, la militarisation et d’autres formes de contrôle capitaliste.
Deuxièmement, la souffrance sociale inhérente au capitalisme engendre l’indignité et la colère, susceptibles de se muer spontanément en révolte. Mais ces luttes ne s’orientent pas automatiquement vers l’émancipation : elles sont façonnées par des forces politiques qui, soit militent pour le socialisme en faisant progresser les revendications concrètes des populations, soit s’y opposent en les déformant et en dressant les individus les uns contre les autres par le biais d’un programme toxique et antisocial. L’ avenir n’est donc pas quelque chose qui nous arrive , mais quelque chose que nous devons construire , et nous ne pouvons le construire qu’en rompant avec les structures qui produisent et reproduisent la souffrance. Cette vision rompt avec le fatalisme et l’inéluctabilité et nous rappelle que l’histoire est ouverte et que le présent recèle des possibilités inexploitées qui peuvent être activées par la lutte.
Dans cette tradition, l’espoir n’est ni optimisme ni attente passive, mais une orientation militante face à l’inachèvement du monde. Il naît de la misère, de l’oppression et de la dépossession, et du refus d’accepter la souffrance comme une fatalité. Pour les mouvements du Sud qui orientent le travail de notre institut, l’espoir n’a jamais été un luxe. Il s’est forgé au sein de divers mouvements et organisations menés par des paysans, des ouvriers et des femmes, qui constituent des efforts collectifs pour faire progresser la cause de la dignité. Ces mouvements ne luttent pas pour une version améliorée du présent , mais pour un ordre social radicalement différent. Leur avenir n’est pas calendaire, mais s’enracine dans une transformation structurelle. Espérer, c’est reconnaître que le présent est intolérable et éphémère, et que les conditions d’exploitation et d’oppression ne sont ni naturelles ni définitives. Cet espoir est dangereux pour la classe dominante, car il constitue une force matérielle qui transforme les consciences, faisant passer les individus de la simple acceptation du présent à l’action pour l’avenir.
Dans cette tradition de rupture, l’avenir n’est pas une création individuelle : il revêt un caractère collectif. La culture capitaliste nous incite à imaginer des avenirs personnels – une carrière, un logement, la sécurité personnelle et le projet sans fin de « développement personnel » – tout en fermant les horizons collectifs. Cette culture est celle de l’angoisse individuelle plutôt que celle de la responsabilité collective ou de la transformation sociale. Sous le capitalisme, l’avenir calendaire est traité comme administrable – comme quelque chose à prévoir, à programmer, à évaluer, à sécuriser et à gérer par des institutions qui se présentent comme neutres. Leurs décisions sont présentées comme des nécessités techniques plutôt que comme des choix politiques, comme des questions à réguler en notre nom par des experts, les marchés, les États et les appareils de sécurité. Ces institutions n’offrent pas d’horizon émancipateur, mais seulement la continuation contrôlée de la catastrophe. Une extrême droite particulière émerge sur ce terrain pour proposer un avenir mythique enraciné dans l’exclusion, la hiérarchie et la violence ; elle est un symptôme de l’ incapacité du capitalisme à générer un avenir positif. L’avenir ne peut être construit par cette extrême droite ; il doit être reconquis comme un espace de souveraineté populaire. Ni la catastrophe ni l’émancipation ne sont inévitables. Il faut lutter contre la première et se battre pour la seconde. Dans une perspective de rupture, ou de transformation structurelle, l’instrument n’est pas l’ascension personnelle, mais les forces organisées capables de s’opposer au pouvoir en place, telles que les partis politiques, les syndicats et les mouvements sociaux. Sans ces forces, l’avenir restera un rêve inaccessible. L’espoir exige structure, discipline et persévérance.
L’avenir n’est pas extérieur à l’histoire humaine. Il est déjà présent, sous forme de fragments, de gestes et de luttes qui préfigurent un autre monde. Parmi ceux-ci figurent les formes coopératives de travail, les pratiques de soin, les expériences de démocratie populaire et les processus inachevés et contestés de construction socialiste dans des États comme la Chine et Cuba. Ces phénomènes ne sont pas de simples curiosités marginales ; ils sont les prémices d’une logique sociale différente. Les analyser, ce n’est pas les idéaliser, mais en comprendre la signification et le potentiel latent. Ils nous rappellent que le monde que nous cherchons à bâtir n’est pas un horizon abstrait, mais une possibilité concrète. La tâche du marxiste n’est pas de prédire l’avenir, mais de s’y préparer. Rompre avec le présent exige lucidité, courage et discipline collective. L’avenir ne peut advenir que si nous provoquons une rupture. Il est donc un terrain de lutte. Le défendre implique d’identifier les forces qui cherchent à l’empêcher.
Silvano Lora (République Dominicaine), Serigrafía (Sérigraphie), 1976, édition 18/60. 640x570mm.Haut
Les ennemis du futur
L’avenir n’est pas un horizon vide qui attend d’être comblé par les aspirations humaines. Il est activement planifié, structuré et contraint par de puissantes forces qui cherchent à reproduire les rapports de domination existants. Les ennemis de l’avenir ne sont pas des tendances abstraites : ce sont des forces concrètes déterminées à prolonger l’ordre actuel. Nous examinerons ci- dessous quatre ennemis majeurs de l’avenir : le capital financier, le capital des plateformes numériques, l’extractivisme et le militarisme. Ces forces ne se contentent pas de défendre les rapports sociaux actuels ; elles cherchent à coloniser l’avenir par anticipation.
Le capital financier occupe une place centrale dans ce système. Par son contrôle des produits du colonialisme et du néocolonialisme, des flux d’investissement, des artifices de la spéculation et du pouvoir de la dette, il discipline les États et les sociétés, restreignant leurs perspectives d’avenir. Les agences de notation, les institutions financières multilatérales et les institutions financières privées – principalement situées dans les pays du Nord – planifient l’avenir de la classe dirigeante du Nord, veillant à ce que demain reste propice à l’accumulation du capital plutôt qu’à l’épanouissement humain. Les diktats du Fonds monétaire international (FMI), de la Banque mondiale, de l’Organisation mondiale du commerce et d’une multitude d’autres institutions deviennent une réalité concrète pour de nombreux pays anciennement colonisés et accablés par la dette .
Capital de plateforme. Les monopoles technologiques capitalistes canalisent l’innovation et l’efficacité vers l’extraction de données, la réorganisation du travail et la fragmentation de la vie sociale. Les algorithmes gèrent le temps, l’attention et les désirs tandis que le travail sur les plateformes prive les travailleurs de stabilité et de pouvoir collectif. 15
Extractivisme. Malgré les preuves scientifiques accablantes d’une catastrophe écologique, les conglomérats pétroliers, gaziers, charbonniers, miniers et agroalimentaires continuent de façonner les systèmes énergétiques, les marchés du travail et les politiques publiques. Leur horizon de planification est terriblement court : extraire , encaisser , abandonner . La crise climatique, par exemple, n’est pas due à un manque de prévoyance, mais résulte de décisions délibérées de sociétés capitalistes qui acceptent la destruction de la planète comme un coût acceptable de l’accumulation.<sup> 16</sup>
Le militarisme. Les crises engendrées et exacerbées par le système capitaliste – guerres, déplacements de population et catastrophes climatiques – ne trouvent pas de solutions sociales et politiques, mais une économie de guerre permanente qui impose des solutions militaires aux problèmes politiques. Dans les centres impériaux, le militarisme se manifeste par l’accumulation d’armements, les régimes frontaliers, la surveillance et la normalisation de l’état d’urgence. Dans les pays du Sud, il prend la forme d’agressions impérialistes, de guerres par procuration, d’occupations et du détournement forcé de ressources publiques rares vers les armées et les infrastructures de sécurité, toujours au profit de l’industrie de l’armement. Le militarisme réduit les perspectives politiques : les situations d’urgence justifient les mesures autoritaires, répriment la dissidence et normalisent la peur. Pour une grande partie de l’humanité, notamment dans les pays du Sud, l’avenir n’apparaît plus comme une promesse, mais comme une instabilité permanente, des déplacements de population et la mort. La guerre devient un mécanisme de gestion des crises engendrées par le capitalisme lui-même .
Ces ennemis de l’avenir ne se contentent pas d’entraver la transformation sociale : ils façonnent activement un avenir qui garantit des privilèges à une minorité tout en condamnant la majorité à l’épuisement, à la précarité et au désespoir. On ne peut reconquérir cet avenir sans s’opposer frontalement à leur pouvoir.Haut
Les forces sociales prêtes à provoquer la rupture
Puisque les classes possédantes s’obstinent à perpétuer le présent, l’avenir ne peut être conquis que par la lutte collective des masses. Les forces sociales capables de rompre avec l’ordre établi sont déjà présentes, bien que fragmentées, inégales et souvent occultées. Elles comprennent les travailleurs de l’économie formelle et informelle, les paysans et les ouvriers agricoles sans terre, les femmes, les jeunes, les communautés opprimées et ce que Marx appelait la « population excédentaire » – ceux qui sont exclus ou marginalisés par les cycles d’accumulation capitaliste, mais qui lui demeurent indispensables comme armée de réserve de main-d’œuvre et comme acteurs de la reproduction sociale.<sup> 18</sup>
Malgré les nombreux discours sur le « post-marxisme » et les nouvelles théories des sujets politiques fragmentés, la classe ouvrière – urbaine et rurale – demeure centrale, même si sa composition a considérablement évolué. Selon divers rapports de l’ Organisation internationale du travail et de la Banque mondiale, la population active mondiale s’élève à près de 4 milliards de personnes (en incluant celles qui ont un emploi et celles qui en recherchent activement un). Voici une répartition approximative de l’emploi mondial par grand secteur :
- Agriculture923 millions
- Industrie800 millions
- Services1,8 milliard
- Transport/Logistique230 millions
- travailleurs de la plateforme154 à 435 millions19
Les travailleurs de l’industrie côtoient les travailleurs des services, des transports, des entrepôts, des soins, de la livraison et des plateformes numériques (ou travailleurs ubérisés). Dans la majeure partie des pays du Sud, le travail informel n’est pas l’exception, mais la norme. Ces travailleurs – qu’ils soient à l’usine, dans les champs ou en entrepôt – sont confrontés à une précarité extrême, à une protection juridique faible voire inexistante, et à la menace constante du chômage. Pourtant, malgré le déclin du taux de syndicalisation, ces travailleurs détiennent un pouvoir stratégique : ils produisent et transportent des biens, cultivent la terre, exploitent les mines, fournissent des soins, construisent des villes et assurent le fonctionnement quotidien de l’économie. Leurs luttes – des grèves dans les plateformes logistiques aux révoltes massives des travailleurs sans terre, en passant par les débrayages des employés de maison – révèlent l’antagonisme persistant entre le capital et le travail.
Les luttes n’émergent pas toujours de manière directe comme une organisation ouvrière consciente contre le capital. Elles se manifestent souvent à travers d’autres structures d’oppression, telles que le patriarcat et la hiérarchie sociale (caste, race), ou sont galvanisées par l’expérience générationnelle et d’autres formations sociales. Par exemple, les mouvements féministes ont mis en lumière la façon dont les systèmes économiques exploitent l’épuisement des corps et du temps, en particulier celui des femmes en général et celui des femmes noires, migrantes et racisées issues de la classe ouvrière. De même, les luttes pour la dignité sociale se reflètent dans des identités qui ne sont pas intrinsèquement liées à la classe sociale, mais qui révèlent la complexité avec laquelle le capitalisme réactive d’anciennes hiérarchies pour ses propres stratégies d’accumulation : la caste et la race, par exemple, sont mobilisées par le système capitaliste au service de l’accumulation, et les protestations pour la dignité constituent ainsi des socles pour la lutte socialiste. La population excédentaire – migrants, chômeurs, paysans sans terre et pauvres des villes – est souvent considérée comme politiquement marginalisée, alors même qu’elle subit le système capitaliste dans sa forme la plus crue. Leurs luttes pour le logement, les services et la dignité sont des luttes pour la survie. Ces nombreuses luttes témoignent de l’énergie dont dispose la classe ouvrière pour former un bloc historique contre le capitalisme et se battre pour l’avenir.
Cependant, nombre de protestations qui secouent nos villes et nos campagnes prennent la forme de vastes mobilisations, souvent orchestrées par de petites organisations ou alimentées par des appels lancés sur les réseaux sociaux. Le capital prospère sur la division : formel contre informel, urbain contre rural, homme contre femme et dissident de genre, citoyen contre migrant. Aujourd’hui, la fragmentation des classes sociales et de l’organisation sociale pose des défis majeurs à l’organisation politique et à l’unité d’action fondée sur des principes. Nombreux sont les exemples de cette colère mobilisée récupérée par des forces réactionnaires ou dissipée dans le désespoir. Une rupture exige de construire l’unité sans effacer les différences, de forger des projets politiques capables d’articuler des intérêts partagés et des perspectives communes. Sans une telle organisation, les forces sociales restent réactives. Avec elle, elles deviennent des acteurs historiques capables de façonner l’avenir. La véritable question organisationnelle pour la gauche dans le monde entier est la suivante : comment construire les plateformes subjectives de la lutte à partir des conditions objectives de souffrance et de survie auxquelles sont confrontées les populations ?
Temps
Le capitalisme impose sa conception du temps aux sociétés : une conception qui reflète l’urgence sans direction, la vitesse sans but, la crise sans solution. Un sentiment de frénésie s’empare de la vie sociale, nous empêchant de maîtriser notre quotidien et engendrant un désordre qui empiète sur nos loisirs. Sans loisirs, il est difficile de trouver le temps de construire une communauté (bien que l’affaiblissement des politiques sociales au niveau étatique ait contraint les femmes de la classe ouvrière à créer des plateformes de reproduction sociale, essentielles à leur rôle dans de nombreux mouvements de protestation ouvriers contemporains). Sans temps, il est impossible de développer un pouvoir d’organisation au sein des entreprises, des quartiers et des communautés.
Les contradictions du capitalisme engendrent des luttes spontanées, souvent déclenchées par les bas salaires et les mauvaises conditions de travail, mais aussi par les conditions de reproduction sociale telles que l’accès à l’eau, à l’espace public et à une alimentation et un carburant abordables. Ces luttes s’appuient parfois sur des réseaux et des relations sociales tissés au fil du temps, mais peuvent aussi émerger d’une dégradation rapide des conditions de vie et de travail, engendrant un sentiment populaire propre. Ces soulèvements spontanés, bien que souvent héroïques, sont insuffisants ; ils peuvent perturber le présent sans organisation rigoureuse, mais ils transforment rarement l’avenir. Les exemples de grandes révolutions sont autant d’histoires d’une activité révolutionnaire tenace et prolongée, qui a préparé les communautés par la lutte aux grands soulèvements qui ont bouleversé le monde. Les luttes spontanées reflètent une colère et des griefs authentiques. Elles peuvent occuper les rues et susciter l’espoir, et elles peuvent aussi renverser des gouvernements. Pourtant, l’histoire (comme en Égypte en 2011) montre que, sans continuité et force organisationnelles, ces moments sont vulnérables à la répression, à la récupération et à l’épuisement. Les classes possédantes appréhendent le temps de manière stratégique. Elles planifient, souvent sur plusieurs décennies. Les mouvements qui n’agissent que dans l’immédiat de la protestation abandonnent le terrain du long terme à leurs ennemis.
Organisation
Pour construire au-delà de l’immédiat, l’organisation est indispensable et peut prendre de nombreuses formes, des mouvements sociaux les plus informels aux partis léninistes démocratiques et centralisateurs. Le débat entre ces deux formes n’est pas au cœur de ce dossier. Notre propos ici est de souligner l’importance de l’organisation politique, sous ses multiples formes, comme vecteur d’organisation du temps à des fins émancipatrices. Partis, fronts, syndicats, organisations paysannes, associations féminines et mouvements de jeunesse jouent chacun un rôle distinct mais interdépendant. Les partis de type léniniste peuvent formuler des programmes à long terme et contester le pouvoir d’État. Les organisations de masse peuvent ancrer les luttes dans le quotidien et assurer la continuité des communautés. Les fronts peuvent favoriser l’unité entre des forces diverses sans exiger d’uniformité idéologique. L’organisation permet à la classe ouvrière, fragmentée et opprimée, de socialiser le temps dont elle dispose et de construire une société qui, autrement, lui aurait été volée.
Discipline
L’avantage d’un parti léniniste réside dans la place centrale qu’il accorde à la discipline. Discipline ne rime pas avec obéissance aveugle ou rigidité bureaucratique, même si le parti peut parfois y sombrer par facilité. Il s’agit de former des cadres politiquement sensibilisés, qui comprennent la nécessité de la structure du parti, les procédures collectives requises pour construire une vision ou un programme politique commun, les structures essentielles de la représentation au sein du parti, et un engagement absolu envers des objectifs, des stratégies et des mécanismes de responsabilité partagés. La discipline permet aux organisations de préserver leurs ressources, de tirer des leçons de l’expérience et de perdurer au-delà des crises. Elle transforme la révolte en un projet.
Au cœur de cette opération se trouvent ce que nous appelons les nouveaux intellectuels, ces artisans permanents d’un projet politique , issus des mouvements ouvriers, paysans et populaires. Leur rôle est de clarifier, de synthétiser et de communiquer – de traduire l’expérience vécue en stratégie politique. Ils aident les mouvements à comprendre non seulement ce contre quoi ils luttent, mais aussi ce que l’avenir leur réserve.
Internationalisme
Aucune rupture avec le capitalisme ne peut se maintenir durablement à l’intérieur des seules frontières nationales. Le capital s’organise à l’échelle internationale, par le biais de la finance, du commerce, des blocs militaires, des chaînes d’approvisionnement et des institutions idéologiques. Les forces qui aspirent à bâtir l’avenir doivent en faire autant. L’internationalisme n’est ni un artifice moral ni un simple geste sentimental, mais une nécessité pratique ancrée dans la structure de l’économie mondiale et dans la condition commune des opprimés. Il implique de tisser des liens entre les pays et les luttes, de tirer les leçons des processus révolutionnaires, de défendre la souveraineté face à l’impérialisme et de coordonner l’éducation politique, les campagnes et les formes de solidarité matérielle. Sans internationalisme, les victoires demeurent isolées et fragiles. Grâce à lui, les luttes aux niveaux local, national et régional acquièrent l’ampleur nécessaire pour affronter un système global.
L’avenir ne se conquiert pas en un instant. Il se construit patiemment, collectivement et consciemment. Le temps crée l’espace nécessaire à la lutte, l’organisation lui donne forme, la discipline lui assure la pérennité et l’internationalisme lui confère son ampleur. Face à l’avenir d’exploitation et d’exclusion que la classe dirigeante a planifié, ces outils permettent aux opprimés de bâtir leur propre avenir – un avenir fondé sur la dignité, l’égalité et la vie elle-même.
Alfredo Plank, Ignacio Colombres, Carlos Sessano, Juan Manuel Sánchez et Nani Capurro (Argentine), Che (série collective), 1968. Huile sur toile, 195 x 150 cm chacun.Haut
Deuxième partie : Construire l’avenir
Que faut-il construire pour remplacer le présent ? L’avenir ne peut se limiter à la lutte, à l’organisation et à la discipline ; il doit aussi prendre une forme matérielle, institutionnelle et internationale. Cela implique d’aborder les questions de propriété, de planification, de souveraineté et des formes de coordination nécessaires au maintien d’un ordre social différent.
Propriété publique et planification
La question de l’avenir est indissociable de celle de la propriété et de la coordination. Sous le capitalisme, la propriété privée des moyens de production confère à une petite classe le pouvoir de déterminer ce qui est produit, comment c’est produit et pour qui. Ce pouvoir s’exerce non dans l’intérêt de la société dans son ensemble, mais selon les impératifs du profit, de la concurrence et de l’accumulation à court terme. Il en résulte une profonde contradiction : les forces productives sont profondément socialisées, tandis que leur contrôle demeure étroitement privé. Le travail est aujourd’hui déjà collectif et internationalisé, mais la base technologique et les excédents économiques de cet effort collectif sont accaparés par une minorité. Toute réflexion sérieuse sur un avenir socialiste doit donc s’attaquer à cette contradiction en transformant les rapports de propriété.
La propriété publique ne se résume pas à un simple transfert légal de biens du secteur privé à l’État. L’État lui-même est un champ de lutte des classes et doit être revendiqué comme un outil pour orienter le développement. Lorsque des secteurs stratégiques tels que l’énergie, les transports, la finance, le foncier, les communications et l’industrie lourde sont publics, la société acquiert la capacité d’orienter la production et l’innovation vers les besoins collectifs plutôt que vers l’accumulation privée. Le capitalisme gaspille systématiquement les ressources, surproduisant des biens de consommation de luxe et des industries destructrices tout en sous-produisant des services de soins, d’éducation, de santé et de logement. La propriété publique crée les conditions matérielles nécessaires pour réorienter la production vers la reproduction sociale, l’investissement à long terme et une prospérité partagée.
L’argument en faveur de la propriété publique est également lié à la technologie. Sous le régime de la propriété privée, le développement technologique est subordonné à la rentabilité, aux monopoles de la propriété intellectuelle et à la discipline du travail. L’innovation est orientée vers la réduction des coûts, la surveillance, la militarisation et l’accaparement du savoir, plutôt que vers la réduction du temps de travail socialement nécessaire ou l’amélioration du bien-être collectif. Le contrôle démocratique des forces productives permet de mettre la technologie au service du bien commun : raccourcir la journée de travail, créer des emplois, développer les services publics, accroître les compétences humaines et réduire les dommages écologiques. Les mêmes systèmes numériques et logistiques que le capitalisme utilise pour intensifier l’exploitation recèlent le potentiel d’une production et d’une distribution rationnelles et humaines.
L’idéologie capitaliste présente la planification comme intrinsèquement autoritaire et inefficace, tout en érigeant le marché en mécanisme de coordination neutre et démocratique. Le capitalisme est déjà fortement planifié, mais dans l’intérêt des capitalistes. Les multinationales, les institutions financières et les alliances militaires pratiquent une planification interne poussée, des prévisions à long terme et une coordination stratégique. Le marché ne remplace pas la planification : il fragmente la prise de décision sociale, obscurcit les responsabilités et soumet la vie collective à la logique étriquée de l’accumulation. Les prix ne transmettent de signaux qu’après que des dommages sociaux et écologiques se soient déjà produits. Les marchés privilégient la rentabilité à court terme, au détriment de la rationalité sociale à long terme.
La planification socialiste ne se résume pas à un commandement bureaucratique déconnecté de la réalité sociale : il s’agit d’une coordination consciente et démocratique du travail social dans le temps. La planification est une arme temporelle contre le court-termisme capitaliste. Elle permet à la société de définir des priorités collectives – telles que la décarbonation, la diversification industrielle, la souveraineté alimentaire et la protection sociale universelle – et de mobiliser les ressources en conséquence. Elle rend possible l’équilibre entre les régions, les secteurs et les besoins sociaux, au lieu de laisser le développement aux aléas et aux conséquences destructrices de la concurrence marchande. La planification est le moyen par lequel la société peut agir en partant du principe que l’avenir n’est pas automatique, mais qu’il doit être consciemment construit.
Surtout, la planification ne nie pas la démocratie ; au contraire, elle exige son élargissement. Pour être émancipatrice, la planification doit s’appuyer sur la participation populaire, le contrôle ouvrier et des organisations de masse capables d’exprimer les besoins sociaux. La socialisation du travail sous le capitalisme requiert déjà une coordination à travers de vastes réseaux ; le socialisme vise à rendre cette coordination transparente, responsable et orientée vers le développement humain. Lorsque les travailleurs, les communautés et les institutions publiques participent à la définition des objectifs et au suivi des résultats, la planification devient un processus d’apprentissage collectif plutôt qu’une imposition technocratique. C’est par de tels processus que le surplus social peut être consciemment orienté vers l’éducation, la santé, le logement, la culture et la restauration écologique .Haut
Vers un nouvel internationalisme
Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, l’essor d’un puissant bloc socialiste et les vagues successives de décolonisation ont jeté les bases d’un internationalisme fondé sur le rejet de l’impérialisme et du néocolonialisme. Il a été marqué par une tentative de construire de nouveaux modèles économiques et sociaux, ainsi qu’une nouvelle architecture mondiale.
Cet internationalisme s’est effondré sous le poids de la crise de la dette, de l’offensive néolibérale et de la chute de l’Union soviétique et du bloc socialiste. À sa place est apparue la mondialisation factice imposée par le FMI : ouverture des marchés, désengagement de l’État des secteurs productifs, suppression du contrôle des capitaux, cession des ressources et subordination des milieux universitaires et culturels – une érosion généralisée de la souveraineté.
Des décennies après la chute de l’Union soviétique, les conditions objectives d’un nouvel internationalisme se mettent en place. Les pays du Nord traversent une crise profonde, marquée par la désindustrialisation et l’érosion de leurs capacités de production, tandis que la Chine et d’autres pays du Sud s’imposent comme les moteurs de l’économie mondiale. L’essor des BRICS, de l’Organisation de coopération de Shanghai et d’autres forums bilatéraux témoigne de cette évolution du contexte.
Cependant, les pays du Nord conservent l’emprise sur l’architecture mondiale. L’ONU et ses agences sont rendues impuissantes par les États-Unis et leurs alliés, comme en témoignent leurs attaques de plus en plus fréquentes à travers le monde, de Gaza, au Venezuela et à Cuba, en passant par la République démocratique du Congo et l’Iran. Le FMI et la Banque mondiale perpétuent la tyrannie des ajustements structurels. Le cadre climatique a échoué. La pandémie a engendré une forme d’« apartheid vaccinal ». Pire encore, nombre d’organisations multilatérales des pays du Sud sont inertes ou gangrenées par la logique néolibérale.
Les débats autour d’une nouvelle architecture mondiale se sont concentrés sur la multipolarité, une approche limitée et contraignante qui reproduit l’esprit de rivalité de la Guerre froide. Le nouvel internationalisme doit, au contraire, se caractériser par le multilatéralisme. La réhabilitation des Nations Unies et la défense de la Charte des Nations Unies comme patrimoine commun des peuples du monde sont des éléments essentiels. Le Conseil de sécurité et l’Assemblée générale nécessitent une réforme, et les pays du Sud doivent œuvrer à un programme commun pour de nombreuses agences onusiennes, de l’Organisation mondiale de la Santé à la Convention-cadre des Nations Unies sur les changements climatiques, en passant par la Conférence des Nations Unies sur le commerce et le développement. Un regain de lutte intellectuelle et politique est indispensable pour élaborer et promouvoir, pour chacune de ces organisations, un programme citoyen qui reflète les aspirations des pays du Sud.
Dans le prolongement d’un multilatéralisme renouvelé, les forces de gauche et patriotiques doivent soutenir et renforcer les organisations régionales qui ont perdu leur orientation au cours des trente dernières années et, lorsque cela s’avère impossible, plaider en faveur de nouvelles structures. Les alliances économiques, sociales et politiques formées en Amérique latine durant la vague rose des années 2000 et du début des années 2010 demeurent un modèle de ce qui est possible. De nos jours, l’Alliance des États du Sahel a su capter un puissant désir d’intégration plus poussée à travers l’Afrique, tout en s’opposant à la logique néocoloniale de la CEDEAO (Communauté économique des États de l’Afrique de l’Ouest). Les processus lancés par les BRICS dans divers domaines – de la finance, du commerce et des infrastructures aux sciences, technologies, santé, éducation, agriculture, coopération climatique et recherche – offrent un autre modèle pour de telles organisations régionales.
Le nouvel internationalisme commence par la défense de la souveraineté, mais ne s’y limite pas. Il doit également intégrer une vision internationaliste d’un avenir fondé sur des relations sociales transformées. Cette vision ne peut se réaliser dans un seul pays, ni être défendue par les seuls États. Elle exige la mobilisation de mouvements à travers le monde pour transcender le capitalisme. Les socialistes doivent jeter des ponts vers l’avenir en valorisant, en s’inspirant et en développant des projets susceptibles de modifier l’équilibre des forces.
Pourtant, aucun programme, aussi nécessaire soit-il, ne peut se maintenir sans une force sociale capable de le faire progresser et un horizon capable d’alimenter la lutte. Si l’avenir doit se construire par le biais d’institutions, d’une appropriation collective, d’une planification et d’une coordination internationale, il doit aussi être vécu comme une sensibilité politique. Cette sensibilité, c’est l’espoir.
Luis González Palma (Guatemala), La Rosa (La Rose), 1991. Tirage argentique gélatino-bromure avec virage et couleur appliquée, 47 x 48,5 cm.Haut
Partie 3 : L’espoir
Aujourd’hui, le capitalisme traverse une crise de légitimité, car ses idées et ses valeurs – individualisme, esprit d’entreprise, consumérisme – n’offrent plus la mobilité sociale et la prospérité matérielle promises depuis longtemps par le néolibéralisme. Parallèlement, alors que le bloc impérialiste mené par les États-Unis voit son pouvoir décliner – économiquement et politiquement –, il renforce sa présence dans les deux domaines où ce pouvoir demeure largement incontesté : la production culturelle et la puissance militaire. Bien que très différentes dans leurs expressions, ces deux formes de puissance servent le même objectif : préserver le présent et compromettre l’avenir. Par l’agression militaire, le bloc mené par les États-Unis cherche à soumettre tout pays qui refuse de se plier au Consensus de Washington et aux intérêts du capital privé, fermant ainsi tout horizon politique qui rejette la subordination. Par son monopole sur les modes de production culturelle, il cherche non seulement à contrôler l’information – ce qui est considéré comme la vérité – mais aussi à façonner la culture et les valeurs des masses dominées. Ce faisant, il restreint l’horizon de ce que nous osons imaginer et, en fin de compte, de ce que nous osons espérer. En l’absence d’espoir, la classe ouvrière est ainsi contrainte d’adopter l’un des deux modes de pensée politique suivants : soit elle est poussée vers le pessimisme impitoyable de l’extrême droite et conditionnée à regarder avec dérision l’idée même d’un avenir différent, soit elle est gouvernée par un défaitisme évasif qui croit que l’avenir est déjà perdu.
Deux concepts chinois liés à l’avenir permettent de mieux comprendre les enjeux. « 未来 » (wèilái), le mot pour futur ou, littéralement, « ce qui n’est pas encore arrivé », est composé de deux mots : 未 (wèi) signifie « pas encore » ou « n’est pas encore arrivé » et 来 (lái) signifie « venir » ou « arriver ». Ensemble, ils soulignent le caractère intrinsèquement inachevé de l’avenir, et c’est sur cette différence que reposent le pessimisme et l’espoir : l’avenir n’est pas prédéterminé. Il est une possibilité, et c’est là que l’action humaine intervient.
Dans ce contexte, l’espoir devient un enjeu de lutte dans le combat des idées et des émotions. C’est pourquoi l’espoir doit devenir plus qu’un sentiment, mais une pratique – une pratique qui se construit grâce à l’éducation populaire et à la culture, s’enracine dans l’histoire et se vit activement au quotidien.Haut
La bataille des idées
La classe dominante s’emploie à obscurcir les rapports de classe et les intérêts communs en promouvant ses valeurs (individualisme, brutalité et conservatisme). Cette logique conditionne les classes dominées à rejeter instinctivement toute forme d’activité politique, la jugeant vaine, irréaliste ou utopique, et à considérer l’action collective comme naïve ou dangereuse. Dans ces conditions, l’espoir ne peut naître de l’individu. Il doit se construire comme une pratique qui élargit le champ des possibles et remet en question le « bon sens » quotidien du capitalisme contemporain.
L’espoir doit donc s’organiser par des pratiques politiques concrètes qui rouvrent l’horizon des possibles. Cela nous oblige à :
Encourageons l’imagination politique. Les forces de gauche doivent rendre l’avenir lisible en construisant des formes alternatives d’organisation du travail et de relations sociales. L’espoir en l’avenir peut être mobilisé lorsqu’il s’ancre dans des actions concrètes qui transforment les conditions matérielles actuelles des populations, et lorsque la classe ouvrière se reconnaît comme actrice de l’histoire plutôt que comme simple spectatrice des crises capitalistes.
Lire pour apprendre, apprendre pour agir. Hô Chi Minh disait : « Vous pouvez lire mille livres, mais si vous n’appliquez pas ce que vous avez lu, vous n’êtes qu’une bibliothèque. » La lecture devient une pratique porteuse d’espoir lorsqu’elle est liée à l’action. L’étude doit être collective et orientée vers les problèmes rencontrés par les individus sur leur lieu de travail, dans leur quartier et au sein de leur organisation. L’objectif n’est pas l’accumulation de connaissances, mais le développement d’un langage commun, d’une capacité d’analyse partagée et d’une confiance en soi qui puisse être mise à l’épreuve dans la pratique.
Développer une contre-culture populaire. On ne peut construire une contre-idéologie sans contre-culture. Cela implique de créer des formes d’expression culturelle populaire qui brisent le charme de l’individualisme et du pessimisme, qui valorisent la dignité et rendent la solidarité attrayante, tout en honorant la culture ouvrière.
Communiquer l’avenir. La gauche doit traduire son programme en des formes transmissibles de manière didactique. Didactique ne signifie pas prendre les gens de haut ; il s’agit d’être stratégique et de communiquer clairement des propositions liées à l’expérience vécue et illustrées par des exemples concrets. L’objectif est de passer de l’abstraction à l’action concrète afin que chacun puisse comprendre ce qui est possible, par qui et avec quelles ressources. 26
Retour aux sources. Sauver l’histoire et la culture révolutionnaires, et l’histoire et la culture en général. L’histoire est une pratique d’espoir car elle brise l’idée que le présent est éternel. En revenant aux moments de rupture, de lutte collective et de transformation, les peuples retrouvent la preuve que le changement est possible et apprennent comment il s’est réalisé. L’histoire n’est pas nostalgie – c’est une école de stratégie, de sacrifice et de confiance. 27
Devenir des acteurs de la persuasion permanents. La gauche doit investir tous les espaces collectifs pour diffuser les idées de la classe ouvrière. Elle doit être présente partout où les gens se rassemblent, non pas comme conférencier invité, mais comme force organisatrice. Le « nouvel intellectuel » de Gramsci est un « constructeur » et un « organisateur », un acteur de la persuasion permanent, ancré dans la vie pratique plutôt que dans une éloquence ponctuelle.Haut
La bataille des émotions
La classe dirigeante doit constamment œuvrer à canaliser le mécontentement généralisé, réponse rationnelle à l’exploitation et à la privation nécessaires à la société capitaliste. Ce mécontentement est dangereux lorsqu’il s’organise, lorsqu’il identifie son ennemi et lorsqu’il réagit par la solidarité. Il est donc sans cesse détourné de la lutte collective et orienté vers la peur, le ressentiment, le cynisme et la résignation. Aujourd’hui, cette lutte est exacerbée par un paysage médiatique où la jeune classe ouvrière est aspirée vers des espaces virtuels qui encouragent l’individualisme, sont conçus pour capter et monétiser son attention, épuiser ses capacités cognitives et sont contrôlés par l’extrême droite. Dans ces espaces, le mécontentement est récupéré et trouve un apaisement temporaire grâce à une participation affective éphémère. Il n’en résulte pas la disparition du mécontentement , mais sa gestion (lucrative), fragmentant la classe ouvrière en spectateurs isolés et l’habituant à confondre réaction et politique.
Dans ce contexte, nous devons transformer la colère et la confusion en clarté, la clarté en espoir et l’espoir en action collective. Cela exige :
Éducation aux médias. La gauche doit sensibiliser la classe ouvrière à l’infrastructure, aux finalités (intentionnelles et non intentionnelles) et à l’économie politique des espaces et technologies virtuels. Cela implique de mettre en lumière le fossé entre participation encadrée et pouvoir – entre publication et organisation – et d’apprendre à la classe ouvrière à reconnaître comment la classe dirigeante utilise son monopole sur les espaces virtuels pour contrôler l’information, amplifier l’indignation et normaliser l’isolement. L’objectif n’est pas de se retirer des espaces virtuels, mais de donner aux citoyens les outils nécessaires pour les comprendre, les utiliser et en reconnaître les limites.
Une politique concrète et ancrée dans le réel. Tout en exploitant les espaces virtuels à des fins d’éducation et de mobilisation, la gauche doit créer des espaces de participation politique où chacun peut constater concrètement comment transformer le présent pour bâtir un avenir meilleur. Cela requiert des moments d’interaction organisés, sans l’intermédiaire d’algorithmes, où les gens peuvent se rencontrer, échanger des idées, s’organiser, prendre des décisions, mener des actions collectives et en observer les résultats. L’enjeu est de passer d’interactions éphémères, fondées sur des intérêts particuliers, à une organisation durable, basée sur des intérêts de classe partagés.
Contre-valeurs. La gauche doit développer des valeurs socialistes et les incarner par l’action politique. Cela implique de faire de la solidarité, de la bienveillance, de la discipline et de la camaraderie des réalités concrètes et non de simples slogans. Les valeurs acquièrent de la crédibilité lorsqu’elles se reflètent dans notre organisation : dans nos relations, notre collaboration, la résolution des désaccords et nos liens avec les communautés que nous prétendons servir. Dans une culture qui encourage un individualisme forcené et le pessimisme, incarner des valeurs socialistes est en soi une stratégie dans la bataille des émotions : cela offre un aperçu d’une autre sociabilité et, par conséquent, une vision claire de ce à quoi ressemblera une société future organisée autour de valeurs différentes.Haut
L’espoir comme praxis
Si l’avenir est 未来 ( wèilái ) – ce « pas encore », ce qui est « à venir » –, alors l’espoir est la sensibilité qui maintient cet « pas encore » ouvert et la pratique qui empêche qu’il ne soit scellé par le pessimisme, le spectacle et la résignation. La classe dirigeante s’efforce de transformer le wèilái en prison, d’éterniser le présent et de convertir le mécontentement capitaliste en cynisme ou en cruauté. À l’encontre de cela, notre tradition insiste sur le fait que l’espoir n’est pas un optimisme passif ni une attente, mais une orientation militante face au caractère inachevé du monde, forgée dans les luttes pour la dignité à travers les pays du Sud. Il est dangereux précisément parce qu’il est matériel : il éveille les consciences et fait passer les individus de la simple endurance à l’action.
C’est pourquoi l’espoir exige structure, discipline et organisation. Lorsque la culture et les idées d’un peuple en mouvement font obstacle à la reproduction du sens commun capitaliste, elles peuvent devenir primordiales et décisives, non pas comme un rejet du matérialisme, mais comme son accomplissement dialectique. En ce sens, le 大同 ( dàtóng ) – l’État utopique caractérisé par « l’harmonie universelle » – n’est pas un idéal décoratif , mais un horizon qui oriente la stratégie, tandis que le 小康 ( xiǎokāng , « société modérément prospère ») désigne les mesures concrètes qui permettent aux individus de se développer avec des ressources limitées , mais dans la dignité. L’espoir devient réalité lorsqu’il transforme le 将来 ( jiānglái , « l’avenir », ce qui est sur le point d’arriver) d’une promesse en un plan. Il ne s’agit pas de rêver de manière abstraite, mais de construire une utopie concrète, ancrée dans les tendances réelles et consolidée par la pratique, jusqu’à ce que le « pas encore » devienne un avenir tangible qui se construit au présent.
Alfonso Soteno Fernández (Metepec, État de Mexico, Mexique), Árbol de la vida (Arbre de Vie), 1975. Terre cuite à l’air libre peinte avec de la peinture vinyle vernie, 6 m.Haut
Notes
1Tricontinental : Institut de recherche sociale, L’agenda antiféministe de l’extrême droite latino-américaine , dossier n° 98, 3 mars 2026, https://thetricontinental.org/dossier-agenda-right-against-women/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, La guerre contre les pauvres : narcotiques, paysans et capitalisme , dossier n° 97, 3 février 2026, https://thetricontinental.org/dossier-war-on-the-poor/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, L’impérialisme sera inévitablement vaincu : la renaissance de l’esprit tricontinental , dossier n° 95, 9 décembre 2025, https://thetricontinental.org/dossier-tricontinental-conference-60/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, La crise environnementale est une crise capitaliste , dossier n° 93, 14 octobre 2025, https://thetricontinental.org/dossier-environmental-crisis/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, « Comment le monde apparaît vu par Tricontinental » , dossier n° 90, 15 juillet 2025, https://thetricontinental.org/dossier-tricontinental-anniversary-global-south-sovereignty/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, « Hyper-impérialisme : une nouvelle étape dangereuse et décadente » , Dilemmes contemporains n° 4, 23 janvier 2024, https://thetricontinental.org/studies-on-contemporary-dilemmas-4-hyper-imperialism/ .
2Tricontinental : Institut de recherche sociale, « Dix thèses sur l’extrême droite d’un type particulier : Le trente-troisième bulletin (2024) », 15 août 2024, https://thetricontinental.org/newsletterissue/ten-theses-on-the-far-right-of-a-special-type/ .
3Tricontinental : Institut de recherche sociale, L’Aube : Marxisme et libération nationale , dossier n° 37, 8 février 2021, https://thetricontinental.org/dossier-37-marxism-and-national-liberation/ .
4Mark Fisher, Réalisme capitaliste : n’y a-t-il pas d’alternative ? (Winchester : Zero Books, 2009).
5Tricontinental : Institut de recherche sociale, La crise environnementale est une crise capitaliste ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, Lutte des classes et catastrophe climatique au Sahel , dossier n° 99, avril 2026, https://thetricontinental.org/dossier-class-struggle-climate-sahel/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, Le pacte faustien de l’Afrique avec le Fonds monétaire international , dossier n° 88, 13 mai 2025, https://thetricontinental.org/dossier-faustian-bargain-imf-africa/ .
6Ernst Bloch, Le Principe Espérance , Volume 1 (Cambridge : MIT Press, 1986) et L’Esprit de l’utopie (Palo Alto : Stanford University Press, 2000).
7Tricontinental : Institut de recherche sociale, L’esprit de Bandung , dossier n° 87, 8 avril 2025, https://thetricontinental.org/dossier-the-bandung-spirit/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, L’impérialisme sera inévitablement vaincu ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, 80e anniversaire de la victoire dans la guerre antifasciste mondiale, Comprendre qui a sauvé l’humanité : une histoire restaurationniste , Dilemmes contemporains n° 5, 12 novembre 2025, https://thetricontinental.org/the-80th-anniversary-of-the-victory-in-the-world-anti-fascist-war/ .
8Tricontinental : Institut de recherche sociale, Le faux concept de populisme et les défis auxquels la gauche est confrontée : une analyse conjoncturelle de la politique dans l’Atlantique Nord , dossier n° 83, 17 décembre 2024, https://thetricontinental.org/the-false-concept-of-populism-and-the-challenges-facing-the-left-north-atlantic/ .
9Tricontinental : Institut de recherche sociale, Guerre impérialiste et résistance féministe dans les pays du Sud , dossier n° 86, 5 mars 2025, https://thetricontinental.org/dossier-imperialist-war-and-feminist-resistance-in-the-global-south/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, L’organisation politique du Mouvement des travailleurs sans terre du Brésil (MST) , dossier n° 75, 16 avril 2024, https://thetricontinental.org/dossier-75-landless-workers-movement-brazil/ .
10Tricontinental : Institut de recherche sociale, « Dix thèses sur l’extrême droite d’un type particulier ».
11Tricontinental : Institut de recherche sociale, Servir le peuple : L’éradication de l’extrême pauvreté en Chine , Études sur la construction socialiste n° 1, https://thetricontinental.org/studies-1-socialist-construction/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, L’art de la révolution sera internationaliste , dossier n° 15, https://thetricontinental.org/the-art-of-the-revolution-will-be-internationalist/ .
12Tricontinental : Institut de recherche sociale, « Dix thèses sur l’extrême droite d’un type particulier ».
13Tricontinental : Institut de recherche sociale, Comment le néolibéralisme a utilisé la « corruption » pour privatiser la vie en Afrique , dossier n° 82, 24 novembre 2024, https://thetricontinental.org/dossier-how-neoliberalism-has-wielded-corruption-to-privatise-africa/ .
14Tricontinental : Institut de recherche sociale, Vie ou dette : l’emprise du néocolonialisme et la recherche d’alternatives en Afrique , dossier n° 63, 9 juin 2023, https://thetricontinental.org/pan-africa/dossier-63-african-debt-crisis/ .
15Tricontinental : Institut de recherche sociale, Big Tech et les défis actuels auxquels est confrontée la lutte des classes , dossier n° 46, 1er novembre 2021, https://thetricontinental.org/dossier-46-big-tech/ .
16Tricontinental : Institut de recherche sociale, La lutte des Congolais pour leur propre richesse , dossier n° 77, 25 juin 2024, https://thetricontinental.org/dossier-77-the-congolese-fight-for-their-own-wealth/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, La crise environnementale est une crise capitaliste .
17Tricontinental : Institut de recherche sociale, OTAN : L’organisation la plus dangereuse au monde , dossier n° 89, 10 juin 2025, https://thetricontinental.org/dossier-nato-the-most-dangerous-organisation/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, Hyper-impérialisme .
18Karl Marx, Le Capital : Critique de l’économie politique , tome 1, trad. Ben Fowkes (Londres : Penguin Books, 1976).
19Banque mondiale, « Population active totale », Indicateurs du développement dans le monde, https://data.worldbank.org/indicator/SL.TLF.TOTL.IN ; Organisation internationale du travail, « Emploi dans l’agriculture (% de l’emploi total) », « Emploi dans l’industrie (% de l’emploi total) » et « Emploi dans les services (% de l’emploi total) », estimations modélisées par ILOSTAT, https://data.worldbank.org/indicator/SL.AGR.EMPL.ZS , https://data.worldbank.org/indicator/SL.IND.EMPL.ZS et https://data.worldbank.org/indicator/SL.SRV.EMPL.ZS ; Datta, Namita ; Rong, Chen ; Singh, Sunamika ; Stinshoff, Clara ; Iacob, Nadina ; Nigatu, Natnael Simachew ; Nxumalo, Mpumelelo ; et Klimaviciute, Luka, Travailler sans frontières : la promesse et le péril du travail à la tâche en ligne , Banque internationale pour la reconstruction et le développement / Banque mondiale, 2023, https://openknowledge.worldbank.org/entities/publication/ebc4a7e2-85c6-467b-8713-e2d77e954c6c?utm .
20Tricontinental : Institut de recherche sociale, L’agenda antiféministe de l’extrême droite latino-américaine .
21Tricontinental : Institut de recherche sociale, Le nouvel intellectuel , dossier n° 12, 11 février 2019, https://thetricontinental.org/the-new-intellectual/ .
22Tricontinental : Institut de recherche sociale, Vers une nouvelle théorie du développement pour le Sud global , dossier n° 84, 14 janvier 2025, https://thetricontinental.org/towards-a-new-development-theory-for-the-global-south/ .
23Tricontinental : Institut de recherche sociale, L’impérialisme sera inévitablement vaincu ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, L’esprit de Bandung .
24Tricontinental : Institut de recherche sociale, Le Sahel en quête de souveraineté , dossier n° 91, 12 août 2025, https://thetricontinental.org/dossier-sahel-alliance-sovereignty/ .
25Ho Chi Minh, « Modification des méthodes de travail », dans Œuvres choisies , vol. 2 (Hanoï : Maison d’édition des langues étrangères, 1961), 496.
26Tricontinental : Institut de recherche sociale, Vers une nouvelle théorie du développement pour le Sud global .
27Tricontinental : Institut de recherche sociale, « Cabral : Un révolutionnaire de la double appartenance : Le neuvième bulletin panafricain (2024) », 27 septembre 2024, https://thetricontinental.org/pan-africa/newsletterissue-cabral-centenary/ .
28Julian Assange, Quand Google a rencontré Wikileaks (New York : OR Books, 2014) et Franklin Foer, Un monde sans esprit : la menace existentielle des grandes technologies (New York : Penguin Press, 2017).
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