Nous avons déjà signalé les réflexions et travaux de cette chercheuse catalane qui se situent en droite ligne dans la problématique d’Engels sur l’origine de la propriété privée, de la famille et de l’Etat. L’évolution remarquable des méthodes dans les recherches sur les sociétés dites pré-historiques a confirmé une bonne part de ce travail que Marx estimait devoir être le pendant de la théorie darwinienne pour les espèces. A l’article de la mort, il avait chargé Engels de développer cette partie de leur œuvre, ce dernier y avait consacré autant de temps qu’à la traduction du capital et à la création du mouvement ouvrier en Allemagne. C’est pourquoi nous plaidons pour des lectures, indispensables à la compréhension de notre basculement actuel du monde. La vraie question, celle de l’incapacité à lire des livres, l’inculture théorique est devenue la base d’une aliénation y compris des militants et des dirigeants. histoireetsociete a choisi de s’attacher à ces questions anthropologiques y compris le rôle des mythes et des religions, à savoir la manière dont les êtres humains confrontés à de grandes incertitudes tendent à construire des comportements ritualisés et il nous parait essentiel de replacer les médiocres antagonismes de ce à quoi nous bornons aujourd’hui la politique dans une compréhension plus vaste dans le temps et dans l’espace de l’évolution humaine. L’art, la culture, l’histoire comme les sciences, le développement des “forces productives” doivent retrouver le rôle que le marxisme-léninisme a toujours considéré comme central. (note et traduction de Danielle Bleitrach)
Aguiche : Dans un monde si profondément transformé par la science et la technologie, il semble raisonnable de se demander : pourquoi les religions existent-elles encore ?
Par Deborah Barsky
Biographie de l’auteur : Deborah Barsky est rédactrice pour Human Bridges, chercheuse à l’Institut catalan de paléoécologie humaine et d’évolution sociale et professeure agrégée à l’Université Rovira i Virgili de Tarragone, en Espagne, avec l’Université ouverte de Catalogne (UOC). Elle est l’auteure de Human Prehistory : Exploring the Past to Understand the Future (Cambridge University Press, 2022).
Source: Ponts humains
Crédit : Cet article a été produit par Human Bridges.
[Corps de l’article :]
Un coup d’œil à l’histoire nous montre que les humains ont « toujours » ressenti le besoin d’expliquer des phénomènes perçus comme existant au-delà de notre compréhension. Aujourd’hui, nous nous tournons vers la science pour chercher des réponses à nos questions sur l’univers. Mais dans le passé, les personnes préalphabétisées ont développé la spiritualité pour répondre à leurs questions métaphysiques les plus profondes.
Mais quand exactement cette révélation conceptuelle a-t-elle évolué et pourquoi s’est-elle enracinée si fortement ?
Dans toutes les régions du monde où l’écriture a évolué, nous trouvons des documents qui corroborent la longue histoire de l’humanité en matière de création d’histoires pour combler les lacunes, définissant les limites de notre compréhension. Dans de nombreux cas, ces histoires fournissent des récits profondément symboliques destinés à unir les gens et à les aider à traiter de thèmes difficiles à expliquer, comme l’émergence de la vie et les paradoxes entourant l’inévitabilité et la permanence de la mort.
Dans de nombreuses régions du monde, des histoires cosmologiques étrangement similaires sont apparues peu de temps après la fondation des premières civilisations urbanisées (c’est-à-dire les mythes de la création). Certaines histoires ont évolué en mythes et étaient imprégnées de calculs moraux qui ont servi à modéliser et à contrôler la conduite individuelle en réponse à la densité croissante de la population, qui a suivi l’établissement des économies de production et de consommation.
La convergence culturelle n’est cependant pas seulement observée dans les mythes de la création. La révolution techno-comportementale acheuléenne ; la technologies des lames du Paléolithique supérieur ; l’agriculture holocène et les structures mégalithiques ; et l’invention de l’écriture sont tous des exemples de développements techno-sociaux marquants qui se sont produits à des époques similaires dans des régions très différentes du globe où la transmission culturelle par contact direct était peu probable.
Avant la science, nos ancêtres faisaient face à l’inconnu en inventant des histoires qu’ils intégraient dans leur vie comme des substituts raisonnables à la vérité. Même si elles partageaient un manque de fondement scientifique, certaines de ces histoires ont été transmises au fil des siècles et sont finalement devenues des croyances religieuses durables qui continuent d’être adoptées par de nombreuses personnes.
Les anciens récits mythiques inscrits sur les monuments de l’âge du bronze ou gravés dans des tablettes d’argile racontent des histoires exhaustives qui impliquent une origine plus ancienne ou peut-être une longue histoire de transmission orale. La question se pose : sans récits écrits, comment pouvons-nous discerner quand les humains préhistoriques ont commencé à remplacer les situations de la vie réelle par des idées abstraites comme moyen de rationaliser ce qu’ils ne pouvaient pas comprendre ?
Les mythes sont des histoires qui fournissent des interprétations alternatives d’événements de la vie réelle et sont socialisées par des comportements rituels spécifiques. Ils sont aussi distincts et diversifiés que les entités culturelles qui les ont créés. La cyclicité est une caractéristique commune de ces histoires qui sont souvent ritualisées dans des phases calendaires spécifiques, avec des liens étroits avec les événements célestes associés aux changements saisonniers. La narration ritualisée implique des jeux de rôle et des vêtements spécifiques et se déroule au sein d’unités familiales ou de grands rassemblements communautaires. De telles rencontres périodiques renforcent les liens sociaux, tandis que leur prévisibilité offre une stabilité rassurante sur laquelle les gens peuvent compter, surtout en période d’incertitude.
L’histoire regorge d’exemples plus récents d’utilisation de la religion comme moyen de contrôler de grandes masses de personnes en manipulant leurs craintes de représailles cosmiques ou d’autres représailles non vérifiables. Dans la société moderne, cette stratégie reste un outil incroyablement puissant qui n’a été efficacement exercé que par une poignée d’individus haut placés dans une hiérarchie sociale. Mais les pratiques religieuses et le spiritisme sont des mécanismes sociaux essentiels dans les milliers de modes de vie de chasseurs-cueilleurs dont nous sommes issus.
Les premières formes de spiritisme peuvent être définies comme l’expression d’une croyance en des forces cosmiques invisibles censées guider l’univers. Dans les archives archéologiques, les preuves de comportement spirituel sont très difficiles à identifier avant l’invention de l’écriture. En fait, nous savons très peu de choses sur la façon dont les premiers Homo sapiens et d’autres formes du genre Homo qu’ils ont rencontrés (comme les Néandertaliens et les Denisoviens), ont fait face au vide émotionnel troublant causé, par exemple, par une mort prématurée ou d’autres types de traumatismes provenant de sources incontrôlables ou inconnues.
Le cerveau humain est programmé pour utiliser la raison pour traiter ce qui est vu et vécu afin d’être capable de comprendre les situations et d’y réagir de manière optimale pour l’auto-préservation. Alors que nous nous tournons aujourd’hui vers la science pour comprendre le monde qui nous entoure, nos ancêtres ont été laissés à s’interroger et à remettre en question leur univers. Les hommes préhistoriques auraient connu des catastrophes naturelles (inondations, éruptions volcaniques, tremblements de terre et périodes de dérégulation météorologique intense) dont les véritables causes auraient été hors de leur portée. Créer des histoires pour expliquer de tels événements leur aurait permis de s’en souvenir et d’en tirer des leçons, ainsi que de les gérer émotionnellement.
Attribuer un raisonnement à des événements catastrophiques ou cosmologiques en les transformant en mythe est une stratégie de survie efficace qui permet aux humains de partager et de traiter des événements significatifs. Cette approche fataliste transfère ces événements à une force imaginaire échappant au contrôle humain. Contrairement à la science, les affirmations spirituelles ou religieuses ne peuvent être prouvées ou testées, ni ne fournissent de connaissances empiriques permettant d’intervenir ou de changer la situation.
Parmi les difficultés existentielles qui troublent la conscience humaine, la mort se distingue comme un thème singulièrement problématique qui a longtemps été une source d’angoisse humaine ; nous ne pouvons tout simplement pas saisir conceptuellement l’idée de la fin de soi ; du néant infini après notre disparition. Les archéologues concèdent que les enterrements intentionnels pourraient représenter la première preuve concrète d’un acte spirituel accompli par nos ancêtres, un acte qui pourrait impliquer qu’ils éprouvaient une nouvelle conscience ou un malaise face au concept de mort.
Au cours du Paléolithique inférieur (une période culturelle datant d’il y a environ 2,6 millions à 350 000 ans), les hominidés ont laissé de nombreuses preuves de leur passage dans des contextes en plein air, des abris sous roche et des grottes en Afrique et en Eurasie. Jusqu’à présent, aucune de ces découvertes ne suggère que l’Homo erectus (ou d’autres espèces apparentées) ait manipulé de manière spéciale les restes de ses morts, dont les os ont été retrouvés jetés avec ceux des animaux qu’ils ont consommés et des outils qu’ils ont utilisés pour les dépecer.
L’identification des sépulcres dans les contextes préhistoriques anciens est difficile pour les archéologues car les forces érosives naturelles ont tendance à effacer les preuves au fil du temps. L’inhumation intentionnelle peut toutefois être identifiée par la présence de restes humains (un ou plusieurs individus) trouvés en connexion anatomique (indiquant une inhumation rapide ou prudente) ; cadavres disposés dans des postures particulières (position fœtale) ; ou intentionnellement modifiés (désarticulation et déplacement de parties du corps) ; ou dans des orientations spécifiques (orientation dans une direction cardinale particulière) ; ou modification intentionnelle du substrat (creusement d’une fosse) ; soit par la présence d’objets funéraires (ocre rouge, coquillages, perles, bois, ivoire, etc.).
Le déplacement intentionnel des morts est mis en évidence sur le site vieux de 430 000 ans de la Sima de los Huesos, où les restes squelettiques de quelque 29 individus pré-néandertaliens ont été trouvés au fond d’une fosse profonde dans un système de grottes karstiques de la Sierra de Atapuerca, en Espagne. Une seule hache soigneusement travaillée découverte parmi les fossiles humains rend cette accumulation exceptionnelle de pré-Néandertaliens encore plus intrigante car l’outil a été interprété comme une sorte d’« offrande ».
Les sépultures les plus anciennes actuellement documentées proviennent du Levant et datent d’environ 100 000 ans. Ils ont été trouvés dans des sites de grottes attribués aux Néandertaliens et aux humains anatomiquement modernes qui ont coexisté dans la région au Paléolithique moyen (la période datait d’il y a environ 350 000 à 40 000 ans). Pendant ce temps, la découverte d’une sépulture intentionnelle d’un nourrisson humain moderne à Panga ya Saidi, au Kenya, datant de 78 000 ans, est la plus ancienne sépulture trouvée en Afrique.
Des cas d’enterrement intentionnel sont reconnus depuis longtemps sur les sites néandertaliens à travers l’Eurasie, ce qui renforce le nombre croissant de preuves suggérant que ces hominidés avaient développé des comportements symboliques complexes que l’on pensait auparavant réservés à notre espèce. Ces sépultures, ainsi que des preuves de préoccupations esthétiques dans la fabrication de leurs outils et même de leurs ornements corporels, et l’art démontrent que les Néandertaliens possédaient une certaine forme de conscience spirituelle et peut-être même des formes primitives de comportement symbolique codé. Parfois, des matériaux exogènes comme des roches rares ou inhabituelles, des dents de carnivore ou même des fleurs (dans le cas de la grotte de Shanidar, en Iran) ont été déposés dans ces sépultures, renforçant encore cette hypothèse.
Des inhumations humaines intentionnelles associées à des objets funéraires sont également connues du Paléolithique supérieur eurasien (en particulier la période culturelle gravettienne ; il y a 32 000 à 26 000 ans). Au cours de cette phase de l’évolution humaine, des peintures rupestres spectaculaires ont véhiculé des animaux stylisés, des signes et des symboles abstraits, et même des figures chamaniques, indiquant peut-être que ces anciens peuples possédaient des visions spirituelles animistes.
Au cours de la période néolithique (il y a environ 10 000 à 8 000 ans, selon les régions), les gens ont développé des modes de vie plus sédentaires, renforçant leurs liens avec les terres qu’ils ont adoptées et dans lesquelles ils ont enterré leurs morts. Selon les régions, cette pratique s’est finalement développée en diverses formes de vénération des ancêtres, renforçant les liens sociaux et les identités régionales. Des liens sociaux forts donnaient aux individus un sentiment d’« appartenance » qui se consolidait sur le plan spirituel en créant des rituels qui étaient tissés dans les histoires qu’ils racontaient.
De nouveaux arrangements compartimentés ont été établis et les sociétés qui produisaient, accumulaient et échangeaient des biens devaient trouver des moyens de les protéger. Le renforcement de la croyance religieuse a codifié les normes comportementales qui ont accentué les différences et renforcé les frontières séparant les gens en fonction de la culture. Les civilisations se sont ainsi établies à l’intérieur de frontières imaginaires qui ont été redessinées à l’infini par des batailles successives basées sur des différences interpeuples imaginaires.
Dans le monde moderne, la religion continue d’être une force puissante et influente qui façonne la vie de millions de personnes. Il est facile de comprendre pourquoi tant de gens s’accrochent encore à la sécurité fournie par les comportements participatifs ritualisés. L’espoir offert par la croyance spirituelle aide à combattre le sentiment d’aliénation dans un monde globalisé et numérisé dominé par des technologies au-delà de notre compréhension.
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