A propos de la rencontre entre Macron et Modi, chacun à leur manière illustrant une dérive autoritariste, voire raciste et se parant d’une aura “démocratique”, dans une presse asservie, tentant d’échapper à l’étranglement US, tout en jouant le double jeu. La France dans la vassalité, l’Inde ou les limites de l’émancipation multipolaire, ces deux là disent les contradictions du basculement du monde du nord au sud et la différence des configurations. La crise profonde de la démocratie avec l’invention d’une histoire nationale, mais qui doit s’appuyer sur des résultats, sur les milieux d’affaire, un parti totalement à sa mesure comme Macron (mais lui fait eau de toutes parts). Oser voir dans la Chine une dictature et dans l’Inde une démocratie, ce n’est qu’un des paradoxes de la chute de l’empire occidental et de la relation contradictoire entre lutte des classes et projet impérialiste. Voici décrite la résistible ascension de Narendra Modi : une mosquée rasée, un nouveau temple…
Par Isaac Chotiner24 janvier 2024
Lundi, le Premier ministre indien Narendra Modi a présidé l’ouverture du Ram Mandir, un temple hindou, à Ayodhya, une ville de l’État de l’Uttar Pradesh, dans le nord du pays. C’est un rêve de longue date pour Modi et le mouvement nationaliste hindou qu’il dirige. « C’est le début d’une nouvelle ère », a-t-il déclaré à une foule de milliers de personnes lors de la cérémonie d’inauguration du temple. Il y a plusieurs décennies, il était un jeune militant hindou qui aidait à collecter des fonds pour le temple, et maintenant il est Premier ministre dans son deuxième mandat consécutif.
On peut dire que la rupture décisive de l’Inde avec la laïcité en tant qu’idéologie d’État semi-officielle a commencé à Ayodhya. C’est là, en 1992, que la mosquée Babri Masjid, vieille de quatre cents ans, a été détruite par une foule alignée à la fois sur le parti politique de Modi, le Bharatiya Janata Party, et sur le Rashtriya Swayamsevak Sangh, une organisation paramilitaire à laquelle il appartenait. (L’assassin du Mahatma Gandhi, Nathuram Godse, était également membre du RSS, qui a été impliqué dans de nombreux cas de violence communautaire tout au long de son histoire.)
Le B.J.P. et le R.S.S. conçoivent l’Inde comme une nation explicitement hindoue, malgré le fait que le pays compte une population de plus de deux cents millions de musulmans. (Le BJP et le R.S.S. considèrent tous deux que le Parti du Congrès, qui a gouverné l’Inde dans les décennies qui ont suivi son indépendance du Royaume-Uni en 1947, est trop attaché à la laïcité.) En 2019, plusieurs mois après la réélection de Modi, la Cour suprême de l’Inde – après un long litige juridique – a autorisé la construction d’un temple hindou sur le site, que de nombreux hindous considèrent comme le lieu de naissance de la divinité hindoue Ram. (De nombreux nationalistes hindous affirment également que la mosquée a été construite sur les ruines d’un ancien temple dédié à Ram.) La conclusion de la saga ce mois-ci, mise en évidence par les remarques de Modi, sera presque certainement une pièce maîtresse de la campagne du Premier ministre au printemps, lorsqu’il devrait remporter un troisième mandat.
Je me suis récemment entretenu par téléphone avec Mukul Kesavan, un essayiste et historien qui vit à New Delhi. Au cours de notre conversation, qui a été modifiée pour des raisons de longueur et de clarté, nous avons discuté des racines de la popularité de Modi, de l’histoire violente du conflit d’Ayodhya et de ce qui différencie l’Inde des autres pays connaissant des mouvements politiques de droite.
Pensez-vous qu’il est exagéré de dire que ce que nous avons vu cette semaine est le moment symbolique le plus important de ces dernières décennies en Inde ?
Non, non, ce n’est pas exagéré. Fondamentalement, il y a et il y a eu un projet nationaliste autre que le projet anticolonial qui a commencé en 1925 avec la fondation de la R.S.S., une organisation qui avait explicitement une sorte de majoritarisme hindou au centre. Le R.S.S. s’est toujours senti aliéné par le Parti du Congrès et le nationalisme anticolonial, parce qu’il a essayé de créer une idéologie unificatrice pour ce qui est essentiellement un sous-continent aussi grand que l’Europe. Et il l’a fait en renversant le nationalisme européen. Au lieu d’affirmer qu’il existe une sorte d’homogénéité préalable qui constitue la nation, le nationalisme du Parti du Congrès a fait valoir que le Congrès représente la nation indienne parce qu’il représente sa diversité. C’est une sorte de nationalisme zoologique qui dit : « Regardez, l’Inde est une jungle humaine. » Nous sommes le zoo. D’une certaine manière, nous sommes représentatifs de toutes ces différentes communautés.
C’est ce nationalisme particulier et pluraliste qui est détesté par les mouvements de la RSS et de la majorité hindoue, qui voulaient en fait se modeler sur un certain type de nationalisme conservateur du centre de l’Europe basé sur des notions d’homogénéité.
La raison pour laquelle c’est symboliquement si important est que le Ram Mandir était la rampe qui a amené le B.J.P. au pouvoir. Cela leur a permis de créer cette étonnante mobilisation des Indiens à des fins politiques. Cela a aidé le BJP à entrer au gouvernement, à la fin des années 1990, puis Modi s’est présenté avec lui. Et, bien qu’il ait atteint et consolidé son pouvoir politique grâce à deux élections et à une majorité absolue, je pense que cela a toujours été l’ambition plus large du RSS, qui est en quelque sorte l’ancêtre de Modi, de reconstituer littéralement la République indienne. D’une certaine manière, ils pensent que la période entre 1947 et 1950, lorsque la constitution a été rédigée, a été réprimée, et ils aimeraient recommencer.
Pouvez-vous nous ramener au début des années quatre-vingt-dix et à la destruction ? J’ai l’impression, du moins en lisant à ce sujet, que cela a vraiment constitué un choc. Et maintenant, si vous suivez l’actualité en Inde, quelque chose comme ça ne semblerait pas choquant du tout.
Le mouvement des temples de Ram a été activé dans les années quatre-vingt. L’idée que le site du temple était le lieu de naissance de Ram, qu’il y avait un temple enterré en dessous, que les hindous devraient être autorisés à prier ici, est un vieil argument qui remonte au XIXe siècle. Les organisations qui dirigent le mouvement Ram Mandir sont toutes officiellement affiliées à la R.S.S. Et cela inclut le B.J.P., qui a été inventé à la fin des années soixante-dix. Et l’histoire de la campagne du temple de Ram est essentiellement l’histoire de provocations qui ne sont pas traitées par l’État, soit parce que les traiter semblait être trop difficile, soit parce que la question semblait trop sensible.
En 1992, lorsque le bâtiment est démoli, c’est une affaire choquante parce que personne ne pense vraiment que cela va arriver. Et, de toute façon, personne ne sait vraiment ce qui fera tomber une grande mosquée. En l’occurrence, il est démoli de manière incroyablement efficace avec des gens utilisant les outils les plus rudimentaires. Essentiellement, il est descendu à la main, comme le regardent [le co-fondateur du B.J.P.] L. K. Advani et d’autres sommités du B.J.P. et de ses affiliés. C’est un choc communautaire massif parce que le genre de violence qu’il déclenche, à la fois dans le nord de l’Inde et à Bombay, est tout simplement énorme. C’est un choc dans la mesure où les principaux auteurs de cela, les dirigeants du BJP, ont tous fait semblant de ne pas vouloir faire cela parce que c’était clairement un acte criminel et qu’aucun d’entre eux ne veut vraiment aller en prison. Mais, historiquement, le choc, c’est que ses résonances sont si profondes.
Plusieurs décennies plus tard, la Cour suprême a donné sa bénédiction à la construction du temple. Qu’est-ce que cette décision a fait, et que pensez-vous qu’elle dit sur les freins et contrepoids en Inde aujourd’hui ?
Il y a eu deux litiges juridiques distincts à propos d’Ayodhya. L’un d’entre eux était l’action criminelle pour la destruction de la mosquée. Mais le différend qui a été réglé en faveur du parti hindou par la Cour suprême il y a quelques années était ce qu’on appelle un procès de titre. Des partis hindous et musulmans ont intenté une action en justice pour le contrôle du site où se trouvait la mosquée. Cela a précédé la démolition de la mosquée, et cela a continué à gronder. Le procès pour le titre a été tranché par ce verdict unanime de la Cour suprême, et, au cours de leur jugement, il est intéressant de noter que les juges disent que la destruction de la mosquée est un acte criminel et, par conséquent, qu’elle doit être condamnée et ainsi de suite. Mais ensuite, à travers une série d’arguments pas si juridiques, ils sont arrivés à la conclusion que tout le terrain du temple, de la mosquée, devait être donné à la partie hindoue. Essentiellement, ils font certains des bons bruits sur le fait que la démolition de la mosquée est une mauvaise chose. Mais, néanmoins, ils disent : pour les raisons suivantes, nous pensons que tout cela devrait aller au parti hindou, et nous donnerons aux musulmans cinq acres ailleurs. Je pense que c’est essentiellement la capitulation de la Cour devant Modi et le mouvement. De plus, les tribunaux pensent souvent : « Que se passe-t-il si nous rendons un jugement qui n’est pas exécutoire ? » Que se passe-t-il s’il y a un sens dans lequel ce qui est juste ne s’appliquera pas ?
Nous assistons à la montée du populisme de droite dans le monde entier, et l’une des questions que les gens se posent est la suivante : ces idées étaient-elles toujours là, attendant d’être libérées, ou la réalité matérielle a-t-elle changé pour permettre le succès politique de ces mouvements ? Qu’en pensez-vous dans le contexte de l’Inde ?
Après l’indépendance, le nationalisme du Congrès reposait sur trois piliers. L’un d’eux était une sorte de pluralisme que le Congrès a appelé laïcité, même si ce n’est pas tout à fait ce que les Américains ou que les Français pourraient vouloir dire quand ils disent « laïcité ». Mais le deuxième pilier est la notion d’autosuffisance économique : le sentiment que l’Inde, pour être politiquement indépendante, doit être économiquement indépendante – le genre de notion démodée selon laquelle il faut être autonome industriellement et ne pas dépendre de l’Occident pour les outils de production moderne. Le troisième a trait à la place de l’Inde dans le monde et à la politique étrangère, à l’idée qu’au-delà de la guerre froide, nous traçons notre propre destin. Les trois idées sont en quelque sorte interconnectées dans le sens où vous voulez que l’Inde soit un pays inclusif sur le plan interne. Vous voulez qu’il embrasse le monde de l’extérieur sans prendre parti. Et vous voulez aussi que votre indépendance sociale nouvellement retrouvée soit renforcée par l’indépendance économique, qui est comprise de manière assez étroite comme une économie planifiée et une capacité industrielle.
Mais, fondamentalement, cette promesse s’effondre parce que les nouveaux gouvernements du Congrès ne s’attaquent pas à la tâche principale de créer des emplois. Donc, fondamentalement, l’Inde a besoin de créer des emplois industriels pour déplacer les gens de l’agriculture. Et cet échec a conduit à l’effondrement de l’économie indienne dans les années 1960. Vers 1967 ou 1968, la popularité du Congrès était en baisse. Et, dans les années 1980, Indira Gandhi et le Parti du Congrès se sont lancés dans le sectarisme opportuniste. Ainsi, Mme Gandhi a même parrainé le Shiv Sena, le même parti qui, en 1992, s’est déchaîné à Bombay, tuant des musulmans.
Toute la conception de l’État indien, de la société indienne, de la religion indienne – on a l’impression que quelque chose de plus grand s’est produit que l’usure de la laïcité du Congrès et de sa popularité.
Dans son livre sur l’Inde, Perry Anderson a essentiellement soutenu que le Congrès a toujours été un parti à majorité hindoue et qu’il représentait les intérêts hindous des castes supérieures. Il soutient également quelque chose qui est régulièrement soutenu par la droite hindoue, à savoir qu’il y a eu une sorte de ressentiment cumulatif au cours des siècles de la suppression des hindous et de leur culture, et qu’il était inévitable qu’un projet nationaliste en Inde, en particulier après la partition, soit en fait une entreprise principalement hindoue.
Je pense que c’est un argument facile. Si vous demandiez aux musulmans, riches et pauvres, du Nord et du Sud, s’ils pensaient que l’Inde en 2013, juste avant l’ascension de Modi, était un endroit différent de ce qu’elle est aujourd’hui, je pense qu’ils diraient oui. Donc, je ne pense pas que ce soit une bonne explication historique, parce que je peux vous le dire existentiellement, et je parle en tant qu’hindou privilégié de la classe moyenne, mais même moi je peux dire, quelles que soient vos sympathies politiques, que la teneur de l’Inde dix ans après l’arrivée au pouvoir de Modi est radicalement différente.
La question est de savoir comment il est devenu si populaire. Qu’est-ce qui lui a permis d’obtenir la majorité absolue ? C’est la bonne question. Si vous prenez 1984 comme une sorte de point de départ, parce que c’est le premier grand pogrom dans une grande ville, pour affirmer qu’entre 1984 et 2024, il y avait une certaine inévitabilité à propos d’un projet hindou de rassemblement, je dirais que vous pourriez certainement voir les jalons. [En 1984, à la suite de l’assassinat d’Indira Gandhi par deux de ses gardes du corps sikhs, des milliers de sikhs ont été assassinés dans des violences communautaires à New Delhi et dans d’autres villes indiennes.] Mais, s’il y a un joker dans le peloton, c’est bien Modi. Avez-vous lu la trilogie « Fondation » d’Asimov ?
Non, je ne l’ai pas lue.
Il y a un personnage qui s’appelle le Mulet, qui est une sorte de franc-tireur, qui fait dévier les prédictions de leur trajectoire. Modi est ce franc-tireur, parce que, si vous regardez ce qu’il a fait après le pogrom du Gujarat en 2002, ce qui est intéressant, c’est qu’il double la mise, contrairement à Advani, qui est toujours caché sur ces choses. [Modi était le ministre en chef du Gujarat lorsque des centaines de musulmans ont été tués dans des violences ethniques par des foules d’hindous ; il n’a jamais été reconnu coupable d’avoir permis les attaques contre les musulmans, mais il a été banni des États-Unis pour son rôle dans le fait qu’elles se produisent.]
Advani a aidé à lancer le mouvement Ram Mandir, mais il essayait constamment d’adapter ce qu’il faisait aux quatre coins d’une interprétation de la laïcité ou de la bienséance constitutionnelle ou quelque chose comme ça. Modi ne fait rien de tout cela. Il y a une interview dans le documentaire de la BBC à son sujet où il est incroyablement intimidant et impoli avec cette journaliste de la BBC. Et vous pouvez voir en lui, même il y a vingt-deux ans, une volonté d’aller jusqu’au bout d’une manière qui ne s’excuse pas. Et je pense que ce qui est intéressant à propos de Modi, c’est qu’il ne recule jamais devant l’énonciation la plus brutale de ce qu’il fait. C’est soit le silence, soit la réaffirmation de son projet.
Modi est perçu très différemment par de nombreux Américains que beaucoup de ces figures populistes, telles que Trump ou Bolsonaro. Je ne pense pas que ce soit son image ici.
Je suis toujours un peu choqué par cela. La plupart du temps, Modi prend soin de projeter une image de gravité. Cela passe en partie pour de la sobriété au sein de l’establishment médiatique occidental. À l’opposé de Trump ou de Bolsonaro, ou de gens qui sont heureux de se tirer une balle dans la gueule parce qu’ils sentent que cela réveille la base. Le problème ici, c’est ce terme vraiment radicalement trompeur de « populisme ». Essentiellement, ce qui passe pour du populisme de droite, je pense, assis à Delhi, c’est le majoritarisme. Qu’il s’agisse de Bolsonaro, de Trump, d’Orbán ou de Poutine, tous ces gens se nourrissent d’un environnement politique dans lequel ils convainquent une majorité nominale qu’ils sont menacés.
La raison pour laquelle les gens ne voient pas la menace de Modi est qu’ils le considèrent comme une sorte d’homme d’organisation. Qu’il est à la tête d’un parti, contrairement à Trump, qui a dû refaire le parti à son image. Ou Macron, qui n’est pas le même genre de personne, mais, encore une fois, qui s’est inventé un parti. Modi est à la tête d’une organisation centenaire et de ses affiliés. C’est un homme d’organisation, mais c’est aussi un démagogue charismatique. Il peut donc surpasser Trump lorsqu’il est en campagne. Si vous l’entendez parler en hindi lorsqu’il fait campagne, il est beaucoup plus démagogique et beaucoup plus menaçant que Trump. Trump fait des blagues vraiment mauvaises, grossières et efficaces. Il a une sorte de shtick, qui est à la limite de l’humour. Il n’y a rien de drôle dans la rhétorique de Modi lorsqu’il est en campagne.
Pourquoi ce mouvement est-il tellement plus populaire en Inde que des mouvements similaires ne semblent l’être dans d’autres pays ? Modi est le dirigeant le plus populaire au monde si vous regardez les sondages d’opinion, et il va presque certainement être élu pour un troisième mandat.
Modi ajoute beaucoup au vote du BJP. Il est le banquier du BJP lorsqu’il s’agit d’une élection nationale. Si nous avions une forme de gouvernement présidentiel, il serait un shoo-in. Mais, même dans une forme de gouvernement parlementaire, il augmente le vote du BJP par une marge qui est en quelque sorte stupéfiante. Je ne pense pas qu’il y ait un autre dirigeant politique dans le monde qui fasse une telle différence pour la fortune de son parti. Parfois, cela provoque des tensions internes, car les gens ne veulent pas nécessairement qu’un seul individu charismatique représente un projet. Mais il semble aussi que Modi soit exceptionnel en tant que genre de bélier qu’ils utilisent pour réaliser ce qu’ils ont toujours voulu faire.
Revenons à l’époque où il était ministre en chef du Gujarat : il était extrêmement populaire au sein de la classe des affaires, et il avait la réputation de faire avancer les choses. Vous pouvez ne pas être d’accord avec sa philosophie ou son développement économique, mais dans ces termes, il était considéré comme un gestionnaire économique décisif. Ce qu’il fait à côté de cela est encore plus important ; il parvient essentiellement à convaincre l’électorat gujarati que sa détermination à être un politicien fort est associée à un nationalisme qui maintient les minorités fauteurs de troubles à leur place. Et l’année 2002 a vraiment été cruciale. Le fait est qu’il a d’abord laissé ce pogrom se produire et qu’il a ensuite regardé de haut les gens qui le critiquaient. Il avait cette combinaison d’être un gestionnaire décisif et autocratique des affaires économiques, d’apporter des améliorations visibles à l’infrastructure, d’être moderne dans un sens, et puis il semblait incarner la force et la détermination. Et cette force et cette détermination se sont manifestées à la fois dans le fait qu’il a fait avancer les choses et dans le fait qu’il a remis les musulmans à leur place.
Cette idée que l’Inde a été gouvernée par des envahisseurs musulmans pendant trop longtemps et que, finalement, les hindous s’affirment semble être une partie beaucoup plus importante du discours public indien aujourd’hui qu’il y a dix ou quinze ans. Et cet événement d’Ayodhya semble en être une métaphore. Voyez-vous cela comme quelque chose qui a toujours été souterrain parmi les hindous en Inde, mais dont on n’a tout simplement pas parlé publiquement ? Ou qui n’a été qu’attisé ?
Les notions de communauté nationale se font à travers la mobilisation, et à travers les arguments, les rêves, les victoires politiques et les événements traumatisants. Il y a toujours eu cette tendance politique en Inde, même au sein du Congrès dans les années cinquante. Il y a une sorte de folklore dans lequel cela a toujours fait partie de la conversation politique. Et je pense que, dans n’importe quelle société, en particulier une société comme l’Inde, qui est progressivement très lentement entraînée dans les grands moulins de l’éducation, des programmes et des notions académiques formelles de l’histoire, la façon dont ils se fondent avec l’histoire folklorique, il y aura une sorte d’inégalité dans laquelle les gens pensent à leur passé.
Ici, je vais être un peu réducteur : rien de ce que vous dites ne fonctionnera réellement à moins que vous ne produisiez de l’emploi, à moins que vous ne produisiez de l’éducation. Il y avait un sens dans lequel la politique indienne était mûre pour la cueillette d’ici la fin du siècle parce que vous n’avez plus de programme. Il y a des partis qui marquent le pas, qui font de petites coalitions. Et c’est là qu’intervient Modi, qui a une idéologie cohérente, qu’il est prêt à soutenir par des actions décisives et la violence. Je pense donc qu’il exploite une perplexité et une frustration. Je pense que ce qu’il fait, c’est qu’il transforme un désenchantement très moderne et républicain à l’égard de la république en une approbation de ce qui a été une position idéologique de longue date et séculaire. Sauf qu’il le suralimente.
Vous avez dit dans une réponse précédente que, lorsque la mosquée a été détruite pour la première fois, il y a trente et un ans, le fait a été largement condamné, même parmi les membres du BJP qui s’inquiétaient de leur image ou ne voulaient pas aller en prison. Et maintenant, il semble que, si l’on regarde la célébration de cette semaine, il n’y ait presque pas eu d’opposition politique.
C’est littéralement le monde à l’envers. Modi a créé une nouvelle notion de ce que signifie être respectable ou a démontré que la respectabilité n’est pas ce que l’on choisit. Ce que vous choisissez, c’est le pouvoir et la volonté de puissance, et je pense que cela résonne avec les gens. Les gens qui soutiennent Modi le voient comme une sorte de rédempteur. Ils lui donnent leurs espoirs, ce qui, de mon point de vue, est terrifiant.
Isaac Chotiner est rédacteur au New Yorker, où il est le principal contributeur de Q. & A., une série d’entretiens avec des personnalités publiques dans les domaines de la politique, des médias, des livres, des affaires, de la technologie, etc.
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