Le fascisme a souvent utilisé la rhétorique révolutionnaire pour se présenter non seulement comme un mouvement du passé, mais aussi comme un mouvement de l’avenir et donc un mouvement de rupture. Face au mouvement historique marquant la fin de l’hégmonie du capitalisme US et de ses alliés européens, japonais ou autres, il n’est pas rare aujourd’hui en particulier en Europe ou aux Etats Unis de constater que le conservatisme proche du fascisme parait mieux percevoir la transformation et la lutte des classes qui l’impulse qu’une gauche qui a perdu pied et s’est rallié au capital comme à l’atlantisme. Cet article dit qu’il y a là rien de nouveau, pourtant la révolution portée par les communistes à l’inverse du fascisme outre son refus du racisme, de cette division des exploités, porte une vision d’avenir, privilégie la vie, alors que le fascisme n’est que regression, avec un goût de la mort. Et que c’est bien là l’enjeu auquel est confronté la planète et l’espèce humaine, la vie ou la mort.Mais surtout l’intérêt de l’article et qui montre la filiation entre cette revendication “révolutionnaire” de l’extrême-droite et des forces conservatrices c’est qu’elle prétend nier la révolution précédente, la révolution française et les lumières pour le nazisme et aujourd’hui la révolution bolchevique et tout ce qui a été engendré dans son sillage. (note de danielle Bleitrach pour histoireetsociete)
Edgar Straehle 08/7/2022
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Fascisme et révolution
On oublie parfois que le fascisme a intentionnellement utilisé une rhétorique qui est dans de nombreux cas révolutionnaire. En de telles occasions, il voulait se présenter non seulement comme un mouvement du passé, mais aussi comme un mouvement du futur et donc un mouvement de rupture. Dans les années vingt du siècle dernier, l’aura qui entourait le mot « révolution », et cette rhétorique subversive ou transgressive qui pouvait l’accompagner, influençaient tant qu’il voulait se l’approprier. C’est un aspect important pour comprendre que, bien qu’il y ait beaucoup d’éléments en commun, le fascisme ne doit pas être compris simplement ou fondamentalement comme un mouvement réactif ou réactionnaire. Si De Maistre définissait sa propre position réactionnaire non pas comme une révolution opposée « mais comme le contraire de la révolution », on pourrait dire que dans ce cas, cela s’est produit plutôt dans l’autre sens : en un sens, la réaction fasciste à la révolution a souvent été élevée en elle-même, et voulait se montrer au niveau public comme une révolution. Du moins, bien que je ne pense pas seulement, d’un point de vue tel que l’esthétique ou le narratif.
Cela n’est pas passé inaperçu par quelques contemporains. Par exemple, le grand poète américain Archibald MacLeish s’est attaqué très tôt et avec force à l’émergence dangereuse du fascisme, quelque chose incarné dans des écrits tels que son bref The Irresponsibles. Une Déclaration (1940), publiée à l’apogée du nazisme en Europe. Dans ce contexte, il a mis en évidence la composante révolutionnaire du fascisme, mais dans un sens péjoratif sans équivoque: il l’a dépeint comme une révolution du négatif, comme « une révolution de la cruauté, de la ruse et du désespoir », dont le seul but était le pouvoir. Plutôt que comme une contre-révolution, il la voyait comme une révolution contre. Auparavant, Hermann Rauschning avait souligné dans sa Révolution du nihilisme (1938), dont l’édition britannique portait le titre Révolution de destruction de l’Allemagne, que le nazisme était à la fois une révolution et une contre-révolution. Avant Hannah Arendt, il la définissait aussi par sa façon de fonctionner comme une sorte de révolution permanente (et nihiliste) qui n’était fidèle à aucun programme ou doctrine. Enfin, dans ces mêmes années, Franz Neumann dénonçait dans Behemoth (1942) que la rhétorique révolutionnaire nationale-socialiste n’était rien de plus qu’une appropriation grossière de la phraséologie marxiste afin d’attirer et de séduire la classe ouvrière. Selon lui, l’objectif était de déraciner le socialisme par un processus de transmutation par lequel le cadre marxiste avait été réinterprété et réarticulé à partir d’un prisme nationaliste et raciste. À cet égard, il a écrit que « la nouvelle idéologie nationale-socialiste est clairement une fausse représentation de l’idéologie marxiste » pour plaire à la classe ouvrière.
On ne peut pas réaliser ici une rhétorique révolutionnaire fasciste qui s’est manifestée de multiples façons et a accusé pas mal de modulations, de contradictions et/ou de tensions internes. Le caractère très pluriel et protéiforme des différents fascismes, avec pas mal de changements selon la géographie et les conjonctures temporelles, rend impossible d’expliquer adéquatement en quelques paragraphes ce qu’un livre entier mériterait. En fait, le mot même « fasciste » est encore problématique en tant que terme commun.
Le désir de Freyer était de retrouver l’unité sociale et de procéder à un déplacement du sujet révolutionnaire qui devait être transféré du prolétariat au peuple.
Il suffit de rappeler pour l’instant l’Exposition de la Révolution fasciste (Mostra della Rivoluzione Fascista) promue par Mussolini ou des discours comme le sien, ont été souvent assaisonnés d’un ton révolutionnaire. Cela a également été souligné dans des écrits tels que La doctrine du fascisme, où il a été affirmé que l’État fasciste « n’est pas réactionnaire, mais révolutionnaire, dans la mesure où il anticipe la solution de certains problèmes universels (…). Et c’est révolutionnaire, par-dessus tout, le fascisme qui exige le besoin moral d’ordre et de discipline, et l’obéissance aux diktats moraux de la Patrie. Dans la voix « fascisme » de l’Encyclopédie italienne de 1932, signée par Mussolini et aussi l’œuvre du philosophe Giovanni Gentile, il a été précisé que « l’État fasciste est unique et une création originale. Elle n’est pas réactionnaire, mais révolutionnaire » et a ensuite ajouté que c’était « la première révolution du peuple italien ». Enfin, dans sa longue Storia della rivoluzione fascista (1937), Roberto Farinacci affirmait même que la Révolution russe était une fausse révolution et que seule la révolution fasciste était « la vraie révolution, parce que la conception fasciste de la vie implique une transformation totale de l’homme, de la société et de l’État ».
Quelque chose de similaire que l’on retrouve avec d’autres projets voisins comme la « Révolution nationale » de Vichy, expression utilisée à maintes reprises par Pétain et qui avait déjà développé une figure complexe comme celle de Georges Valois dans son livre désenchanté La révolution nationale (1924), ou, bien sûr, le phalangisme espagnol, quelque chose traité dans de grands ouvrages de référence comme L’Évangile fasciste de Ferran Gallego ou l’Espagne contre l’Espagne par Ismael Saz. Non seulement Ramiro Ledesma Ramos ou José Antonio Primo de Rivera ont fait appel à cette rhétorique révolutionnaire et ont parlé en termes de « révolution nationale », de « révolution espagnole », de « révolution national-syndicaliste », de « vraie révolution » ou de « révolution en attente ». Il en a été de même pour Franco lui-même, qui pouvait utiliser ce type de phraséologie et/ou, selon le contexte, recourir à d’autres types de cadres tels que ceux de la tradition. Comme Zira Box l’a souligné dans son livre hautement recommandé Espagne, année zéro: la construction symbolique du franquisme, « le caractère hybride nécessaire du Mouvement a fait qu’il est apparu comme fasciste et catholique, traditionnel et révolutionnaire ». En fait, il est intéressant de garder à l’esprit que, dans le premier paragraphe de la Juridiction du travail, le premier des lois fondamentales du franquisme, il a été déclaré:
« Renouveler la Tradition catholique, de justice sociale et de sens humain élevé qui a éclairé notre législation de l’Empire, l’État national, dans la mesure où il est un instrument totalitaire au service de l’intégrité du pays, et syndicaliste, dans la mesure où il représente une réaction contre le capitalisme libéral et le matérialisme marxiste, entreprend la tâche de mener – avec un air militaire, constructif et gravement religieux – la Révolution que l’Espagne a en attente et qu’elle doit rendre aux Espagnols, une fois pour toutes, la Patrie, le Pain et la Justice. »
En outre, en 1938, Franco déclara dans une interview avec l’écrivain Henri Massis pour le magazine Candide que « l’Espagne ne réalisera pleinement sa révolution qu’en revenant à elle-même, plutôt qu’en redécouvrant l’orgueil de son être, plutôt que de faire de son esprit une réalité qui lui permet de s’élever à nouveau au-dessus du reste du monde ». Dans un discours de la même année, et avec certaines variations reproduites plus tard même dans des manuels consacrés à la Formation de l’esprit national, il s’exclame :
« Je lance sereinement d’ici le slogan : Révolution nationale espagnole. Et je dis : est-ce qu’un siècle de défaites et de décadence n’exige pas, impose-t-il une révolution ? Certainement oui. Une révolution du sens espagnol qui détruit un siècle d’ignominie qui importait des doctrines qui devaient produire notre mort; dans lequel, sous la protection de la liberté, de l’égalité et de la fraternité et de toutes les absurdités libérales, nos églises ont été brûlées et notre histoire a été détruite. Alors que dans nos rues de villes et de villages, la foule inconsciente et trompée criait: Vive la liberté!, un Empire élevé par nos aînés dans des siècles d’efforts et d’héroïsme a été perdu, et tandis que nos intellectuels spéculaient dans les couloirs avec leur pseudo sagesse encyclopédique [sic], notre prestige dans le monde a subi la plus grande éclipse, dans laquelle nos artisans méprisaient la fraternité de nos guildes et tout le trésor spirituel qui l’anobli avec notre tradition. Une révolution anti-espagnole et étrangère a détruit tout cela. Une autre véritable révolution espagnole reprend de nos glorieuses traditions ce qui a une application dans le progrès des temps, sauvant les principes de nos penseurs. »
Enfin, le nazisme s’est également imprégné de ce cadre de discussion révolutionnaire. Hitler, qui dans Mein Kampf (1925) avait déjà identifié le mouvement national-socialiste à un mouvement révolutionnaire axé sur la question raciale et, surtout peu de temps après son arrivée au pouvoir, parlait souvent de « révolution nationale », de « révolution nationale-socialiste » ou de « révolution de 1933 ». Cette rhétorique révolutionnaire, plus théoriquement développée, avait déjà été avancée par Arthur Moeller van den Bruck, auteur de l’influent livre Le Troisième Reich (1923), père intellectuel de la révolution conservatrice et figure revendiquée aujourd’hui par Alain de Benoist ou Aleksandr Dugin. Le penseur allemand avait explicitement déclaré sa volonté de s’approprier l’élan révolutionnaire afin de renouveler le mouvement conservateur et ainsi le sauver de sa nostalgie ou de son pasadisme. C’est pourquoi il a écrit que « nous ne voulons pas continuer à promouvoir la révolution, mais les idées de la révolution qui se trouvent en elle et qu’elle-même n’a pas comprises. Nous voulons unir ces idées révolutionnaires avec les idées conservatrices, qui finissent toujours par être produites, jusqu’à ce que nous atteignions les conditions dans lesquelles nous pouvons vivre à nouveau. Nous voulons gagner la révolution ! »
La croissance du fascisme n’aurait pas été possible sans la rébellion contre les Lumières et la Révolution Français qui ont balayé l’Europe.
Quelques années plus tard, le prestigieux sociologue Hans Freyer publia le livre Revolution von Rechts (1931), dans lequel il critiquait le fait que, jusqu’à ce moment-là, les révolutions avaient toujours été de gauche et promues d’en bas. De son point de vue, la révolution avait jusque-là été l’image vivante de la division sociale, une installation chronique dans un siècle et demi dernier qu’il définissait comme le temps d’une « révolution en permanence » et contre laquelle il fallait lutter. En pensant au nazisme, le désir de Freyer était de retrouver l’unité sociale et donc de procéder à un déplacement du sujet révolutionnaire qui devait être transféré du prolétariat au peuple (Volk). C’est pourquoi il a conclu que « seule la déconstruction de la révolution de gauche inaugure la révolution de droite ». Quelques années plus tard, et déjà chancelier, Hitler a dépeint sa « révolution de 1933 » non seulement comme une révolution opposée aux autres dans l’histoire, mais aussi comme une révolution qui a également servi à mettre fin à l’ère des révolutions.
Cette phraséologie révolutionnaire a manifesté pas mal de différences et de variations selon la géographie et les conjonctures de chaque instant. Cependant, et bien que surtout le Français cas soit plus complexe, un élément sur lequel, au moins au niveau rhétorique, ils avaient tendance à s’accorder était dans le rejet de l’héritage et de la mémoire de la Révolution Français, souvent associé aux Lumières et même à une modernité malléable et condamnable selon les exigences de chaque occasion. Déjà Zeev Sternhell écrivait dans son classique La naissance de l’idéologie fasciste que « le fascisme, avant de devenir une force politique, était un phénomène culturel. La croissance du fascisme n’aurait pas été possible sans la rébellion contre les Lumières et la révolution Français qui ont balayé l’Europe à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle.
Pour donner quelques exemples illustres et symptomatiques, Mussolini a dit à propos du fascisme que « nous représentons un nouveau principe dans le monde ; nous représentons l’antithèse nette, catégorique, définitive du monde entier de la démocratie, de la ploutocratie, de la franc-maçonnerie : pour le dire en un mot, du monde entier des principes immortels de 89. Pour sa part, Goebbels, qui a publié le livre Revolution der Deutschen en 1933, s’est exclamé qu’avec le gouvernement nazi, il y avait une révolution de l’esprit avec laquelle « l’année 1789 a été effacée de l’histoire ». En cela, il était d’accord avec Ernst Röhm, qui, juste avant d’être assassiné la Nuit des Longs Couteaux, avait écrit que « la révolution nationale-socialiste signifie la rupture intérieure avec la pensée de la Grande Révolution Français de 1789 ». Hitler lui-même a accusé à plusieurs reprises une révolution Français qu’il en est venu à décrire comme une tentative juive d’anéantir la race et l’aristocratie aryennes.
Un épisode symboliquement pertinent a eu lieu en novembre 1940 à l’Assemblée nationale de France et à Paris récemment occupé par les troupes allemandes. Dans ce contexte, le célèbre idéologue nazi Alfred Rosenberg a prononcé la conférence triomphaliste Gold und Blut, où il a entrepris de régler ses comptes avec le long et détesté héritage révolutionnaire de 1789. En défendant des valeurs telles que la tolérance, il l’a blâmé avant tout pour l’émancipation des Juifs, ce qui, à son avis, aurait corrompu la nation Français et expliqué sa récente défaite guerrière. Suivant le récit contre-révolutionnaire de l’abbé Barruel, il lui reprocha également d’avoir contribué à propager la franc-maçonnerie. Selon lui, tout cela aurait contribué à la montée du principe de l’or et de la monnaie dans le monde, ce qui aurait conduit à la Première Guerre mondiale. Face à cela, Rosenberg a revendiqué la révolution allemande fondée sur le sang. C’est pourquoi il a affirmé que « les épigones de la révolution Français ont rencontré les premières troupes de la grande révolution allemande » et que « c’est avec cela en principe qu’une lutte mondiale a été décidée aujourd’hui ». Sa conclusion était que l’ère ouverte en 1789 touchait à sa fin. Dans le même ordre d’idées, déjà dans Le mythe du XXe siècle (1930), il avait déclaré que :
« La révolution Français de 1789 n’était rien de plus qu’un grand effondrement sans pensées créatives. Nous vivons aujourd’hui son effondrement (Verfaulen) et notre temps de changements et de connaissance des spécificités du sang signifie la plus grande révolution de l’âme qui commence consciemment aujourd’hui. Ces questions de l’époque nous pressent quotidiennement. Il est de notre devoir à tous de prendre soin d’eux, de rendre compte de la lutte spirituelle et d’incorporer ceux qui se sont réveillés dans les rangs de l’armée de l’Allemagne de l’éveil.
Antifascisme et révolution
Le discours de Rosenberg a été rapidement répondu. Il a été fait de la clandestinité par un penseur communiste résistant dont on se souvient peu aujourd’hui, Georges Politzer avec Révolution et contre-révolution au XXe siècle (1941), écrit qui devait circuler illégalement dans la France occupée et où il proposait de réfuter un par un les affirmations du hiérarque nazi. De cette façon, la lutte entre le fascisme et l’antifascisme est devenue au niveau discursif une lutte dans le domaine de la mémoire qui a confronté deux interprétations de l’histoire qui reliaient le passé au présent dans une perspective très différente.
La mémoire de la Révolution Français a été largement revendiquée par la résistance Français comme un souvenir à partir duquel se mobiliser face à l’ennemi nazi.
Politzer a souligné que la Révolution Français était l’honneur historique du peuple Français et, dans une expression rappelant Jean Jaurès, a ajouté qu’elle représentait un culte du passé glorieux qui, de plus, a acquis un nouveau sens sous l’occupation de l’impérialisme germanique. Ce n’est pas un hasard si le souvenir de la Révolution Français a été largement revendiqué par la résistance Français comme un souvenir à partir duquel défier les politiques du gouvernement de Vichy ou se mobiliser face à l’ennemi nazi. A l’époque où le nazisme avait remis en question tout le passé issu de la Révolution Français, et qui le faisait aussi pour soutenir la désastreuse « révolution nationale » de Vichy, le devoir assumé par Politzer était aussi de défendre ce passé combattu et injustement insulté. De son point de vue, la véritable Français révolution nationale n’était pas la trahison qui, à ce moment-là, a été perpétrée en son nom et a mis en vedette ses compatriotes collaborationnistes, mais celle qui s’est développée un siècle et demi auparavant et qui, malgré le passage du temps, méritait encore d’être justifiée.
Cela aide à expliquer pourquoi la mémoire de la Révolution Français a été cultivée de diverses manières par les résistances. De ce point de vue, leur lutte n’était pas seulement celle d’un présent face à la menace du fascisme, mais aussi celle d’un passé qui méritait d’être justifié ; celui qui expliquait une bonne partie des conquêtes réalisées au cours du siècle et demi précédent et d’où un avenir plus prometteur pourrait être sculpté. Un cas intéressant est la publication clandestine du journal Le Père Duchesne, le même qui, fondé au premier Français Révolution, était réapparu dans ceux de 1848 et 1871. Sur la couverture du premier numéro, il a déjà été souligné de manière symptomatique que:
« Le Père Duchesne, c’est vous, c’est vous, c’est nous, Français des droits de l’homme, de la révolution et de la liberté. Nous nous appelons Père Duchesne parce qu’à l’époque de la Grande Révolution, la vraie, la nôtre, celle dans laquelle nous vivons encore, celle qui brille encore dans le firmament de l’humanité, celle qui a juré la mort des tyrans, les gens de 93 ont trouvé un peu de leur souffle et de leur colère dans un journal appelé Père Duchesne. Et chaque jour, Le Père Duchesne était immensément enragé (bougrement en còlere). Et c’est pourquoi elle doit renaître aujourd’hui parce que la France a besoin d’être immensément en colère (bougrement en còlere). »
À une époque où il ne semblait pas y avoir d’horizon prometteur pour l’avenir, le passé révolutionnaire pouvait apparaître comme une ressource alternative.
Le recours à la rhétorique révolutionnaire est venu de nombreux autres côtés et géographies. Je voudrais mentionner en particulier le célèbre discours d’Henry Wallace, alors vice-président des États-Unis. Il l’a prononcé le 8 mai 1942, deux semaines avant que les nazis ne mettent fin à la vie de Politzer, et portait le titre The Century of the Common Man (bien qu’il soit également connu sous le nom de The Price of Free World Victory). Ce fut un tel succès à l’époque que, une fois publié par écrit, il est devenu l’un des discours les plus lus et reproduits pendant la Seconde Guerre mondiale. Des millions d’exemplaires ont été distribués et traduits en vingt langues. Maintenant, cette intervention ne consistait pas seulement en une diatribe dure contre l’ennemi nazi. À cette fin, il s’est également attardé sur une justification générale et transnationale du passé révolutionnaire, parmi lesquels Wallace incluait celui de l’Union soviétique alors alliée, comme un héritage qui devait inspirer et stimuler la lutte du présent:
« La marche pour la liberté des 150 dernières années a été une longue révolution populaire. Dans cette Grande Révolution des peuples se trouvent la Révolution américaine de 1775, la Révolution Français de 1792, les révolutions latino-américaines de l’ère bolivarienne, la Révolution allemande de 1848 et la Révolution russe de 1917. Chacun d’eux parlait au nom de l’homme ordinaire en termes de sang sur le champ de bataille. Certains sont allés trop loin. Mais ce qui est significatif, c’est que les gens se sont frayé un chemin dans la lumière. La grande majorité a appris à penser et à travailler ensemble. La révolution populaire aspire à la paix et non à la violence, mais si les droits de l’homme ordinaire sont attaqués, la férocité de l’ours qui a perdu son veau est déchaînée.
De cette façon, et bien que Wallace ait également cherché à rapprocher le message partagé de l’héritage du New Deal de Roosevelt, la réponse qu’il voulait promouvoir face à la menace fasciste a été développée dans le cadre d’un héritage révolutionnaire commun diffus qui, avec ses lumières et ses ombres, a coïncidé dans des objectifs plus ou moins éclairés qui s’opposaient frontalement au message fasciste. À partir de là, une sorte de « révolution défensive » ou, pour ainsi dire, de « contre-révolution » a été mise en place pour évoquer la redoutable et terrible contre-révolution nazie. C’est-à-dire que le passé pourrait parfois servir de véhicule d’inspiration pour un avenir meilleur. Dans ce cas, et bien que les deux fois aient été interdépendantes, il s’agissait aussi d’une mobilisation pour éviter de dériver vers un présent pire. À une époque où il ne semblait pas y avoir d’horizon prometteur pour l’avenir, le passé révolutionnaire pouvait apparaître comme une ressource alternative à partir de laquelle s’unir et s’équiper symboliquement contre la menace de la contre-révolution.
La façon de lutter contre le nazisme n’était pas de renoncer à l’héritage révolutionnaire, mais de s’y plonger et d’avancer vers un avenir nouveau et plein d’espoir.
D’autre part, en d’autres occasions, et en raison du moment historique particulier et fatidique dans lequel elle a été vécue, la mémoire de 1789 pourrait impliquer de continuer à sa manière une tradition de la révolution qui, en même temps, n’était soumise à la mémoire d’aucune référence historique spécifique. Cela témoignait que la question révolutionnaire n’était pas seulement une affaire du passé mais aussi d’un présent qu’il fallait reconsidérer pour répondre aux nouveaux défis. En d’autres termes, il ne suffisait pas de réagir défensivement contre la réaction (ou cette contre-révolution qui, dans le cas du temps, pouvait être présentée avec des bords révolutionnaires), mais la même réaction devait être à sa manière révolutionnaire. Un exemple est celui du jeune Albert Camus, dont les articles pour Combat, revue d’ailleurs fondée par l’anticommuniste Henri Frenay, sont de toute façon traversés par la question de la révolution à venir. Symptomatiquement, le sous-titre du magazine n’était autre que « De la résistance à la révolution ». En 1945 et juste après la fin de la guerre en Europe, Camus a poursuivi en écrivant que « la France sera révolutionnaire ou elle ne le sera pas ». Il peut surprendre beaucoup de gens que même Charles de Gaulle ait rhétoriquement eu recours dans ses discours à une « révolution » imprécise pour encadrer la mission du peuple Français face au joug allemand ou de Vichy.
Enfin, un autre cas qui peut être mis en évidence est l’intéressant livre Reflections on the Revolution of our Time (1943) du travailliste britannique Harold Laski. Son objectif était de combattre la menace nazie, et en même temps de le faire sous l’exigence découlant de moments difficiles et sombres qui ne devraient pas tomber dans l’erreur de simplement défendre ou, pire, de vanter la situation antérieure. Dans un tel cas, pourrait-on dire, le fascisme aurait réussi à extirper le potentiel futur de l’héritage révolutionnaire. C’est pourquoi Laski a souligné que « nous pouvons combattre la contre-révolution avec succès si nous la combattons avec une idée révolutionnaire (…). Nous n’avons pas encore appris l’importance de l’idée révolutionnaire en tant qu’arme vitale de notre armure. » Le fait est que, dans de tels cas, la réaction à la contre-révolution n’était plus posée en termes simplement réactifs. Réagir contre la réaction ne doit pas consister uniquement à vouloir préserver l’état de choses antérieur et accepter le cadre discursif de l’ennemi, mais à le dépasser.
Ainsi, la manière de lutter contre le nazisme n’était pas de renoncer à l’héritage révolutionnaire mais de s’y plonger et d’avancer ainsi vers un avenir nouveau et plein d’espoir. Sinon, il y avait un risque de perdre « l’avenir », de le livrer au fascisme et, avec lui, d’affaiblir la lutte du présent. Comme en d’autres occasions, et plus directement ou indirectement, la lutte pour le présent et pour le passé devrait aussi être pour l’avenir. Après tout, les trois fois, loin de s’opposer, hier et aujourd’hui ont tendance à se rapporter et à se nourrir.
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