Voici un texte important sur ce que nous tentons de faire partager dans ce blog- comme j’ai tenté de le faire dans mes mémoire- à savoir le caractère vivant du marxisme dés que montent les résistances à l’injustice. Mais l’auteur met l’accent sur des aspects méconnus de cette redécouverte et sur la manière dont suivant les tâches historiques, il y a tendance à mettre en avant tel ou tel de ces aspects de la pensée de Marx.
Je suis particulièrement d’accord avec la remarque qui fait de l’eurocommunisme le produit de la théorie-pratique du marxisme telle que l’histoire l’impose à Staline (L’idéologie issue du PCUS ainsi que ce que l’on a appelé l’euro-communisme pourraient alors être comprises comme des courants contigus «de gauche et de droite» nés de la même impulsion idéologique unilatérale) c’est une hypothèse qui se vérifie dans les faits en suivant l’évolution des partis qui ont choisi cette voie, et j’ai voulu en faire la trame même de mes mémoires. Il s’avère qu’une stratégie née de la fin du komintern, mais qui supposait le parapluie de Staline s’est poursuivie alors même que “la coexistence pacifique” en changeait le termes.
De même, n ‘est-ce pas en reprenant Boukharine, à partir de leur propre réalité de pays sous développé, que , les Chinois à partir de Deng Xiao Ping tentent de corriger ce qui a immédiatement conduit à la chute de l’URSS?
Et nous Français, face à un mouvement social qui n’a pratiquement jamais désarmé, y compris en 1995 alors que le reste du monde était accablé, notre tâche n’est-elle pas d’empêcher la liquidation politique, alors même que ce qui manque le plus à ce mouvement est une perspective politique? qui se double d’un idéalisme théorique. A la liquidation correspond soit un idéalisme théorique soit l’abandon de la théorie, ce qui engendre un opportunisme politicien au jour le jour sans visée stratégique vers le socialisme.
Si la matrice est bien la même, il est normal que soient engendrées des vues partielles et parfois sectaires. D’où la nécessité du dialogue qui parait la chose la plus difficile du monde tant cette situation historique, dans laquelle le poids de la défaite se combine avec la poursuite de la révolte populaire, engendre le sectarisme comme une forme d’opportunisme. Autre sujet à méditer ce que met en avant le texte la rupture avec la classe ouvrière et la nécessité aussi de bien comprendre les formes populaires de l’idéologie..(note et traduction de danielle Bleitrach)
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PAR: JOE SIMS | 2 FÉVRIER 2020
L’idée socialiste et communiste a longtemps inspiré la recherche d’un meilleur mode de vie. * Beaucoup de choses qui sont aujourd’hui tenues pour acquises de la sécurité sociale à l’assurance-chômage découlent de cette quête. En effet, il serait difficile de surestimer son impact. Celui-ci dépend non seulement aux luttes quotidiennes de la classe ouvrière, mais aussi du domaine des idées. La pensée socialiste a reconfiguré le paysage idéologique, modifiant les façons de penser et de faire tout en remodelant la culture et la science. La dialectique a révolutionné les sciences sociales, l’économie politique de Marx a bouleversé l’étude de la richesse et du travail, alors que sa science de la politique de lutte des classes redessinait les frontières du monde. De nombreux concepts communément acceptés comme la responsabilité du gouvernement à prendre soin de ses citoyens, l’égalité sociale et les mesures compensatoires spéciales pour surmonter les discriminations sont à mettre à son crédit
Même au lendemain de l’implosion du début des années 1990 et de l’effondrement idéologique et de la confusion qui s’ensuivit, l’idéal communiste a perduré. Plutôt que d’abandonner sa perspective – profondément enracinée dans les crises toujours à l’ordre jour du capitalisme – les gens continuent de chercher des alternatives: des millions de personnes pensent qu’un autre monde est encore possible.
Pourtant, l’ambiguïté même de cet espoir doit être interrogé. Il serait naïf d’ignorer les doutes sur la viabilité de l’alternative socialiste. Comment répondre à ces doutes est une question centrale. Cela implique non seulement le socialisme tel qu’il est pratiqué, mais aussi tel qu’il est imaginé: les questions abondent sur la doctrine qui a donné naissance aux révolutions sociales du XXe siècle. Cela est d’autant plus vrai que le marxisme-léninisme établit une norme interne très élevée: les critères de vérité doivent relever de la praxis.
Certains ont suggéré que la théorie du socialisme scientifique était «correcte», mais avait connu des erreurs de mise en œuvre.
La praxis suggère-t-elle que les théories de Marx et de Lénine ont été mal appliquées ou que quelque chose de intrinsèquement mal s’est passé en leur nom ? La façon dont ces questions sont posées est importante. Certains, par exemple, ont suggéré que la théorie du socialisme scientifique était «correcte», mais avait connu des erreurs de mise en œuvre. Cependant, les idées «correctes» n’existent pas en dehors de l’histoire dans un domaine en soi qui attend d’être appliqué ou mal appliqué par des hommes et des femmes faillibles et fragiles. Postuler l’existence d’une théorie correcte qui n’attend qu’une mise en œuvre sans évaluer la vision du monde elle-même à la lumière des tests rigoureux de l’expérience historique elle-même trahirait plus qu’un soupçon d’idéalisme: le concept selon lequel les idées précèdent l’activité humaine ou avoir une existence indépendante. Encore une fois, la théorie doit être confirmée par la pratique.
Pourtant, la relation entre théorie et pratique ne doit pas être interprétée mécaniquement comme une simple formule scientifique: l’application d’une thèse, son test et le résultat correspondant. Le moyen le plus opératoire de poser ce problème est de le resituer dans l’histoire. Ce n’est pas simplement une question de vérité ou de fausseté, de succès ou d’échec, mais de la vérité ou de la fausseté, du succès ou de l’échec à un moment donné de l’histoire. La vérité voyage relativement dans le temps. Vue de ce prisme, la «vérité» du marxisme est née de ses premiers succès, son «mensonge» des défaites les plus récentes. Les deux représentent un aspect ou un moment de l’histoire réelle du socialisme, une histoire qui continue à se dérouler.
Chaque génération se croyant en possession de la vérité, une certaine interprétation unilatérale est apparue.
Ce qui est oublié en considérant cette histoire réelle, c’est qu’en tant que science émergente, le marxisme est toujours en évolution. Chaque moment historique représente une étape de son développement. Trop souvent, chaque instant était considéré comme achevé. Plus encore, on ne s’est peut-être pas rendu compte de la mesure dans laquelle chaque moment façonnait les problèmes auxquels la nouvelle science était obligée de faire face, ce qui, à son tour, façonnait la façon dont la doctrine en venait à être définie, chaque définition étant considérée comme comprenant la vérité essentielle.
Chaque génération se croyant en possession de cette vérité, il est apparu au fil des ans une certaine partialité dans l’interprétation et la présentation de la nouvelle vision du monde. Par unilatéralité, on entend une juxtaposition mécanique, étroite et déséquilibrée d’un aspect du marxisme sur un autre, ou le fait de voir un côté de la doctrine comme comprenant la doctrine dans son intégralité. La partialité est une tendance à considérer les choses statiquement séparées et opposées au lieu de les voir dans leur interrelation comme des dimensions ou des aspects les uns des autres.
Cette partialité a été un problème persistant tout au long de l’histoire du socialisme. Au départ, il est apparu comme un problème de croissance. Dans les jours grisants de sa jeunesse, après avoir réglé ses comptes avec d’autres tendances de gauche, le socialisme scientifique est rapidement devenu une force idéologique dominante. Les premiers succès ont été si importants que Lénine, illustrant la croissance du marxisme, s’est vanté de la «victoire complète» comme principale expression philosophique du travail au 19e et au début du 20e siècle.
Différents aspects du marxisme se manifestent ou se retirent selon les conditions de vie.
Mais en même temps, des faiblesses ont commencé à se faire sentir. La «force» de la large portée du socialisme scientifique s’est également accompagnée d’une «faiblesse» représentée par un abaissement du niveau théorique. Alors que la doctrine se répandait rapidement, le marxisme a été interprété sous ce que Lénine a décrit comme «une forme extrêmement unilatérale et mutilée».
Ce qui a commencé comme un manque croissant peut être devenu plus prononcé au fil des ans, aboutissant à une tendance idéologique à part entière avec pour conséquence que les partisans socialistes ne pouvaient pas voir toute la forêt pour les arbres habitant le grand continent idéologique découvert par Marx.
Lorsque l’on considère la question de la partialité, il est essentiel de garder à l’esprit que le marxisme est une science vivante. En tant que doctrine vivante, le marxisme croît et décline, évolue et change en réponse aux batailles de classe auquel il participe . En d’autres termes, elle a différents aspects, ou côtés qui viennent au premier plan ou se retirent selon les conditions de vie. Une période de recrudescence et de croissance mettra l’accent sur le côté du marxisme qui se concentre sur la politique, la stratégie et la tactique, le front uni. Une période de répression ou une grave défaite peut provoquer le désespoir et le désarroi, déclenchant une grave crise interne du marxisme comme celle qui a été vécue au début des années 1990 à la suite de l’effondrement de l’Union soviétique. Dans une telle période, une autre dimension du marxisme qui met l’accent sur les fondamentaux de classe, la lutte contre le liquidationnisme, etc., devient plus prononcée. Du milieu à la fin des années 1990, alors que le mouvement ouvrier adoptait une plus grande orientation de lutte de classe, l’équilibre a de nouveau changé. Les mouvements antimondialisation, de paix et démocratiques ont pris une plus grande initiative, rouvrant l’espace pour les idées et la pensée de gauche. Précisément, parce que c’est une science vivante, l’un ou l’autre «côté» avancera ou reculera. Ce qui est approprié pour une période peut ne pas l’être pour une autre.
Il est crucial de répondre à ces flux et reflux. Les erreurs entraînant la stagnation, l’inactivité et l’isolement sont le résultat d’une incapacité à passer de l’un à l’autre. Ces erreurs peuvent prendre une forme «gauche» ou «droite». L’une oppose la lutte des classes à la lutte pour la démocratie, une seconde évolution à la révolution, une troisième élève une forme de lutte sur toutes les autres. Chacun semble élever maintenant cet élément de la philosophie, maintenant cette tactique au niveau du principe.
Un aperçu de l’histoire interne du marxisme serait utile pour établir les différentes phases de sa conceptualisation de soi et de la façon dont la partialité est apparue. Comme cela est bien connu grâce au travail économique de Marx, certains aspects de la science – en particulier la philosophie – prennent la forme d’aphorismes comme dans la thèse sur Feuerbach . Retracer l’émergence de différents concepts et ajouts – par exemple, c’est G. Plekhanov qui a inventé l’expression matérialisme dialectique – aiderait à éclairer la façon dont il a été limité et développé: ou révisé.
Il y a eu de nombreuses tentatives pour séparer différentes parties de la philosophie: Marx d’Engels, Lénine des deux .
Chaque tentative est importante et a des implications politiques. Nous connaissons les tentatives visant à séparer les différentes parties de la philosophie ainsi que ses théoriciens-hommes d’action: Marx d’Engels, Lénine des deux. De même, les différentes écoles de marxisme qui ont vu le jour sont bien connues. On accepte le matérialisme historique tout en niant l’économie politique; un autre accepte l’économie politique mais refuse la dialectique, un troisième adore la dialectique mais n’aura rien de la théorie de Marx sur la plus-value. Fait intéressant, peu acceptent la théorie du socialisme scientifique.
Lénine a fait un effort étudié pour surmonter cette partialité. Dans ses trois sources et trois composantes du marxisme , est présenté peut-être le premier résumé équilibré. Il pose la philosophie comme une «conception intégrale du monde» en ajoutant ses trois sources, la philosophie allemande, l’économie politique anglaise et le socialisme français, qui en sont également les composantes. Il décrit la philosophie marxiste comme «un matérialisme philosophique mûr», accordant un poids égal au matérialisme dialectique et historique ainsi qu’au concept de socialisme fondé sur la lutte des classes des travailleurs.
La formulation équilibrée de Lénine contraste fortement avec le stress des marxistes antérieurs et ultérieurs d’un côté ou de l’autre de la vision du monde, tout en omettant des parties importantes. G. Plekhanov par exemple dans son important livre Les problèmes fondamentaux du marxisme définit la vision du monde comme consistant en matérialisme philosophique et économie politique, et néglige d’inclure la catégorie du socialisme scientifique. Le concept de Plekhanov semble unilatéral dans la mesure où il néglige l’un des principaux piliers sur lesquelles repose le marxisme. Lénine corrige cette omission. Mais en même temps, on pourrait dire que lui aussi ne conçoit pas succinctement sous une forme résumée ce qu’est la doctrine. Un rendu des éléments constitutifs, même en les plaçant ensemble, ne complète pas nécessairement l’image ou ne dit pas de quoi l’image est. Vue dans son ensemble, la nouvelle vision du monde est-elle simplement la somme de ses parties ou l’ensemble est-il supérieur à la somme? Cette question devient particulièrement intéressante à la lumière des propres notes de Lénine sur la dialectique des Cahiers philosophiques: «La cognition d’un tout et la division de ses différentes parties est la principale question de la dialectique.» Ainsi, il apparaît que la propre connaissance par Lénine du «tout» marxiste apparaît un peu timide. Comme Antonio Gramsci l’a souligné à la place des diverses approximations, un retraitement plus équilibré qui vient du cœur de la vision du monde pourrait être nécessaire. Il ne s’agit pas de ce qui est «correct» mais de ce qui est plus vrai, plus équilibré et plus proche de la vie.
La partialité a-t-elle contribué aux altérations d’abord, du côté de «l’orthodoxie» (Plekhanov) puis du révisionnisme de Bernstein; et deuxièmement, du côté de la direction de Staline?
Il convient de déterminer si cette partialité a contribué à une série d’altérations du marxisme. D’abord du côté de «l’orthodoxie» (Plekhanov), puis des autres que nous connaissons mieux (Bernstein); et deuxièmement, du côté de la direction de Staline jusqu’à l’inclusion d’autres collectifs de premier plan du Parti se terminant par l’effondrement de l’URSS. Lénine pourrait être considérée comme une correction de la double révision, marquant un retour aux voies originales.
L’idéologie issue du PCUS ainsi que ce que l’on a appelé l’euro-communisme pourraient alors être comprises comme des courants contigus «de gauche et de droite» nés de la même impulsion idéologique unilatérale. Gardant à l’esprit que les vieilles habitudes de pensée ont la vie dure, un examen de ce que le PCUS a appelé le marxisme-léninisme s’impose. Dans une large mesure, une grande partie du mouvement communiste s’est appuyée sur ses textes sur pilotis et en bois et, bien que largement indigeste, son influence ne devrait pas être sous-estimée. En même temps, il faut reconnaître que le marxisme-léninisme est un mouvement mondial qui s’étend bien au-delà du PCUS avec une expérience riche et variée. À cet égard, la contribution de Lénine doit être considérée comme originale et durable, marquant non seulement un retour à l’authenticité mais aussi un développement dans de nouvelles directions. L’expérience du socialisme au 20e siècle est cependant devenue très diverse et d’autres ont également apporté des contributions importantes. Certains pays ont en fait commencé à ajouter la désignation de la «Pensée» de leur dirigeant national pour tenir compte de ces contributions. On se demande jusqu’où ce processus de nommage peut aller et quel sera son impact futur.
Alors que l’idée communiste traverse la longue ascension, de la déraison à la raison et de la superstition à la science, le besoin d’une catégorisation plus objective se fait sentir.
Un autre problème se pose: le socialisme scientifique est né dans un monde rempli de superstition, de religion et d’autres formes de pensée pré-scientifique. Alors qu’elle traverse la longue et difficile ascension, de la déraison à la raison et de la superstition à la science, la nécessité d’une catégorisation plus objective se fait sentir. Nommer une science d’après ses découvreurs peut ne pas contribuer à son développement. Pour éviter la partialité, il faut veiller à embrasser, à examiner de manière critique et à assimiler l’héritage marxiste dans son intégralité. Inutile de dire que cela inclut la Chine.
Enfin, il convient de considérer l’impact unilatéral du mouvement communiste aux États-Unis. L’histoire du Parti communiste montre une tension continue dans l’équilibre des luttes démocratiques de classe et de toutes les classes comme celles impliquant les minorités raciales et nationales, l’égalité des femmes ou les droits des LGBT.
Diversement, un problème est placé au-dessus et contre un autre. D’une part, en raison de l’influence de la théorie générale de la démocratie de Lénine et de son accent sur la défense des opprimés raciaux et nationaux, des contributions remarquables ont été apportées en théorisant la question nationale et en faisant avancer la lutte pour l’égalité. De même, les communistes ont sans aucun doute joué un rôle important dans la lutte pour l’égalité des femmes. D’un autre côté, de la thèse mal avisée de la Ceinture Noire, à une réticence à soutenir l’Egalité des Droits, à la lenteur glaciaire du réchauffement aux droits des homosexuels, le mouvement communiste a eu du mal à répondre avec agilité et habileté à la démocratie. lutte. Pourquoi?
Le problème est complexe. Il est difficile d’établir un lien de causalité entre l’idéologie et les choix politiques pratiques opérés au cours de la vie quotidienne. En effet, même en présence d’une vision plus équilibrée, la vie politique ne se déroule pas dans le vide. La pression continue de la droite a tendance à éloigner de la classe ouvrière. À cela s’ajoutent les influences pernicieuses du racisme, du sexisme et de l’homophobie, qui se combinent toutes de différentes manières.
Il y a eu une sous-appréciation et des soupçons persistants sur la lutte pour la démocratie:une tendance à la voir comme nuisant à la lutte de classe.
Malgré ces réalités, il y a eu une tendance à ne pas voir les luttes de classe et lutte pour la démocratie dans leur relation mutuelle. Il y a eu une sous-appréciation et des soupçons persistants sur la lutte pour la démocratie: une tendance à la voir comme nuisant à la lutte de classe, une tendance que Lénine a combattue. En même temps, il y a eu une mauvaise application de la race et de la nationalité comme ce fut le cas avec l’autodétermination et certaines interprétations de la thèse de la centralité afro-américaine. En fait, une forme de partialité (ne voir que la classe) en engendre une autre (élevant la race au-dessus de la classe). Un sectarisme patent qui ne voit que la classe en est la cause; un mouvement loin des positions de classe cohérentes et une dérive vers le nationalisme de gauche est une conséquence dans le second.
Encore une autre dimension de la partialité peut être vue dans l’approche de l’idéologie elle-même ou son absence. Parce que si l’on ne prête pas suffisamment attention au travail idéologique, la politique court le risque de se substituer à la théorie. Encore une fois, le problème est compliqué. En raison de la relation entre la théorie et la pratique, la politique du Parti prend une forme théorique. En même temps, la politique est façonnée par l’art du possible: ce qui est politiquement faisable n’est malheureusement pas toujours ce qui est juste, ni nécessairement ce qui est «correct». Ce qui émerge comme politique en raison des exigences de l’unité intérieure est souvent une série de compromis.
En outre, le problème apparaît d’un autre côté: pour que de nouvelles théories soient créées, des zones situées en dehors du domaine de ce qui était jusqu’ici envisagé doivent naître. C’est dans le conflit entre la pratique (politique) convenue et les idées en dehors de son domaine que la nouvelle théorie est créée. Cela s’applique à la pensée à l’intérieur et à l’extérieur du Parti communiste.
D’importantes contributions sont faites par des écrivains et des militants non organisés en partis politiques. En fait, aux États-Unis, une majorité de ceux de tradition socialiste et communiste n’appartiennent pas à la gauche organisée.
Les principales formes de la bataille des idées ne se produisent pas aujourd’hui dans le domaine de la haute théorie entre des groupes isolés d’intellectuels.
Ces questions en soulèvent d’autres plus importantes sur l’approche même de la création de l’idéologie et son rôle dans la lutte des classes. Les principales formes de la bataille des idées aujourd’hui ne se produisent pas dans le domaine de la haute théorie entre des groupes isolés d’intellectuels, mais plutôt dans l’arène d’une large culture populaire: film, littérature, musique, télévision, Internet, etc. c’est ici que la gauche doit s’engager.
Cela devient important lorsque l’on considère le domaine sur lequel l’effort devrait porter : sur les intellectuels ou autres personnes engagées dans la production idéologique? Ou devrait-il plutôt se concentrer sur la gauche de la grande classe ouvrière? La réponse à cette question va au cœur même de notre discussion. Parce que c’est si important, la question pourrait être encore précisée comme suit: qui devrait diriger?
Il convient de rappeler que la création de partis marxistes-léninistes impliquait le concept de leadership de la classe ouvrière et le développement de nouvelles sources de production idéologique. Non seulement les «éducateurs doivent être éduqués», mais les nouveaux éducateurs eux-mêmes doivent provenir des rangs de la classe ouvrière. Comment y parvenir reste largement non résolu. En raison de la manière et du temps dans lesquels le socialisme a été introduit dans le monde, ce concept de leadership politique et idéologique de la classe ouvrière a connu une histoire troublée. Comme on le sait, avant l’introduction de l’école publique à la fin du XIXe siècle, les travailleurs avaient rarement la possibilité d’obtenir un enseignement supérieur. En conséquence, les intellectuels étaient en grande partie issus des rangs des classes moyennes et supérieures. Ce n’est donc pas un mystère de comprendre pourquoi ils ont été les premiers à articuler la vision socialiste. cependant, de l’époque de Marx à nos jours, ils ont tendance à dominer idéologiquement et politiquement le mouvement ouvrier. Quelles sont les racines de ce problème?
Une partie de la réponse peut être attribuée à l’idée de Lénine selon laquelle l’idéologie socialiste devait être introduite du mouvement ouvrier de l’extérieur: laissé à lui-même le mouvement ouvrier ne développerait spontanément que la conscience syndicale. Un aspect du rôle du parti était alors d’introduire les idées socialistes. Il n’est pas difficile d’imaginer comment cette formule pourrait se prêter à une relation paternaliste entre les travailleurs et les dirigeants, en particulier si ces dirigeants viennent d’autres couches de classe.
Considéré comme un problème de l’histoire qui jaillit de ce pays en particulier à ce moment particulier, «faire entrer le socialisme de l’extérieur» pourrait bien être la seule approche possible. Considéré comme un principe général applicable à tous les niveaux, il est au mieux très problématique et au pire profondément erroné.
D’un autre côté, la notion de Lénine ne doit pas être comprise de manière étroite: son argument était que si elles n’étaient pas introduites par des forces conscientes (c’est-à-dire un parti révolutionnaire ouvrier), toutes les luttes seraient invariablement en deçà du besoin de révolution sociale.
Une tâche centrale du mouvement communiste aujourd’hui est de relancer la lutte pour le leadership de la classe ouvrière à tous les niveaux, y compris idéologiquement.
Étant donné le niveau général d’éducation et de culture de la classe ouvrière aux États-Unis, il n’y a absolument aucune raison pour que cela continue. Pour ces raisons, une tâche centrale du mouvement communiste aujourd’hui est de relancer la lutte pour le leadership de la classe ouvrière à tous les niveaux, y compris idéologiquement.
De manière significative, malgré certains problèmes, cette lutte pour le leadership idéologique de la classe ouvrière a été l’une des caractéristiques du mouvement communiste américain. À tel point qu’il a contribué à la croissance de l’anti-intellectualisme dans ses rangs. Il serait extrêmement myope de ne pas faire de correction. La lutte pour le leadership de la classe ouvrière ne devrait en aucun cas empêcher des relations profondes avec les travailleurs universitaires et construire l’unité entre les travailleurs et les intellectuels.
Une dernière note: ces questions doivent être abordées sans détour car les auditeurs sceptiques ne seront pas convaincus par la défensive instinctive et les appels religieux à la vérité éternelle du marxisme. On ne peut ignorer le problème du dogmatisme. Il a ossifié la pensée et transformé ce qui était autrefois une doctrine vivante en une chose obsolète et sans vie et reste peut-être le plus grand obstacle à la relance de l’idée communiste et à raviver son esprit créatif rigoureux. Ce faisant, il faut garder à l’esprit qu’en tant que théorie de la lutte des classes, le marxisme ne peut être conçu que de manière polémique, en perpétuelle lutte avec ses adversaires idéologiques. On ne peut ignorer le problème du révisionnisme. En même temps, il y a un besoin d’audace: en tant que théorie du matérialisme dialectique, le marxisme ne peut être compris que de manière critique, comme une quête incessante de vérité par la pratique,
Nous espérons que ces notes critiques joueront un rôle modeste pour faire avancer la discussion.
Cet article a été publié pour la première fois sur politaffairs.net.
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