Un entretien avec le célèbre historien de l’économie Michael Hudson sur l’origine de notre calendrier, sur ses collaborations avec le regretté intellectuel David Graeber et la pratique perdue depuis longtemps de l’annulation de la dette. Il y a dans la culture, comme d’ailleurs dans l’expérimentation qu’il s’agisse des voyages, paysages, civilisations ou travaux et luttes sociales, une richesse qui correspond à la créativité humaine. Celle qui établit des liens entre les choses dans la fascination de ce grand écheveau emmêlé qu’est la vie, en déduire des possibles… Cet art de l’exploration des similitudes pour éclairer le sens est toujours à la base de la découverte intellectuelle mais aussi émotionnelle, viscérale : quand se créent des connexions qui vous font sortir du cadre étroit dans lequel vous étiez enfermé, on ressent de la jubilation. La culture alors n’est rien d’autre que l’ouverture sur des expériences d’autres chercheurs, d’autres lutteurs, d’autres créateurs, qui démultiplie la perception d’une génération. Les traces archaïques et encore aujourd’hui les superstitions sont là, celui qui a dirigé a été celui qui maitrisait le temps des rencontres, des coopérations, qui a eu le pouvoir du savoir… Tant que cela marche on reste dans le rite, et puis la modification physique exige d’une autre génération une pensée autre et nous pouvons puiser dans la diversité. Nous sommes dans un temps qui est celui de la multiplication des découvertes, celui du socialisme et chacun aura compris qu’aujourd’hui nous plaidons pour l’expérimentation, ce qui est dans l’interaction sociale à la base de l’humanité prométhéenne (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoireetsociété) …
Biographie de l’auteur : Jan Ritch-Frel est directeur exécutif de l’Independent Media Institute et éditeur de l’Observatoire, où il édite l’initiative Human Bridges.
Source: Institut indépendant des médias
Crédit : Cet article a été produit par Human Bridges, un projet de l’Independent Media Institute.
[Corps de l’article :]
L’ordre de l’alphabet moderne est-il lié à la façon dont nos ancêtres communs comptaient les phases de la lune et son effet sur les marées il y a 50 000 ans ? Les premiers soubresauts du gouvernement et de la bureaucratie ont-ils émergé des efforts des premiers astronomes pour concilier les calendriers solaire et lunaire ? C’est le genre de questions qui empêchent l’historien de l’économie Michael Hudson de dormir la nuit.
À première vue, apprendre les origines des méthodes que les gens utilisent pour mettre de l’ordre dans leur vie – comme le temps, les poids et mesures, et nos systèmes financiers – semble n’être qu’une autre leçon d’histoire. D’une pratique ancienne à une autre, ce qui donne lieu à des suppositions sur ce que les gens faisaient avant la dernière période glaciaire.
Mais cela va au-delà de l’intérêt du savoir. C’est très utile. Plus nous pourrions analyser et extrapoler les croyances et les attitudes des époques précédentes, plus nous pourrions être en mesure de sortir des modèles de comportement actuels et par là percevoir les problèmes sociaux que nous continuons à créer parce que nous pensons que c’est ce que nous devons faire.
Il est désormais possible d’approfondir l’histoire de l’humanité, grâce à un nombre croissant de recherches archéologiques et universitaires recueillies au cours des dernières décennies. De nombreux experts dans des domaines connexes ont émis l’hypothèse que cette recherche aura un impact social important car elle percole à travers les centres d’influence et nous nous habituons à nous appuyer sur une base de preuves historiques humaines mondiale plus large comme référence. La société bénéficiera grandement d’esprits formés à penser sur des échelles de temps plus profondes qu’un millénaire ou deux – l’archéologie et les sciences biologiques permettent de plus en plus d’idées utiles et d’observations de modèles dans les sciences humaines à une profondeur historique couvrant des millions d’années.
Les recherches de Hudson ont déjà engendré des percées dans la vie moderne. De nombreux économistes contemporains s’appuient sur sa compréhension de l’histoire financière du Proche-Orient ancien. La collaboration de Hudson avec le regretté anthropologue et activiste David Graeber a inspiré le lancement du mouvement d’annulation de la dette pendant Occupy Wall Street. Le livre de Graeber, Debt : The First 5.000 Years, est une adaptation popularisée des recherches de Hudson sur les premiers systèmes financiers du Proche-Orient, encourageant Graeber à poursuivre et à co-écrire le livre à succès The Dawn of Everything, un aperçu des nouvelles interprétations en archéologie et en anthropologie sur les nombreux chemins que la société peut emprunter.
J’ai contacté Hudson pour une conversation sur ces sujets, en commençant par ses réflexions sur ce qui l’a attiré dans la préhistoire au début des années 1970 et ses collaborations avec le préhistorien de Harvard, Alex Marshack.
Jan Ritch-Frel : Alex Marshack était bien connu pour son idée selon laquelle bon nombre des institutions sociales selon lesquelles nous vivons aujourd’hui sont dérivées en grande partie de la « matrice de pensée du paléolithique » – les idées et les attitudes, les systèmes sociaux et les moyens d’enregistrement et de transmission d’informations développés au cours de milliers de millénaires jusqu’à la dernière période glaciaire. Comment vous êtes-vous rencontrés ?
Michael Hudson : J’avais lu dans le New York Times l’analyse d’Alex Marshack sur les gravures sur un os trouvé en France, faites il y a environ 35 000 ans avec des marques qu’il considérait comme retraçant le mois lunaire, et non comme de simples décorations. Nous sommes devenus amis. Il vivait et travaillait à New York, et nous avons conçu un échange de logement entre NYU et Harvard pour fournir un logement à la faculté de l’autre.
Marshack travaillait à partir du Paléolithique, la période précédant la dernière période glaciaire, il voulait voir comment elle avait façonné le Néolithique et l’âge du bronze du Proche-Orient. Mon approche était d’étudier l’âge du bronze parce que mon étude portait sur les origines de l’argent et de la dette et leur annulation. Et puis de remonter dans le temps pour voir comment ces pratiques ont commencé.
Marshack s’est surtout concentré sur la façon dont était conçue la mesure du temps avant qu’il n’y ait l’arithmétique. Le comptage a commencé par un point de référence calendaire. Marshack a montré que les mois lunaires étaient initialement pré-mathématiques, indiquant que la littératie symbolique a proliféré au Paléolithique. Il a développé l’idée que l’un des motifs était d’organiser des réunions – des groupes séparés par la distance suivant le passage du temps pour se réunir à des endroits convenus à l’avance. Je m’intéressais au calendrier en tant que principe organisateur de la société archaïque : sa division en tribus, et en tant que modèle du cosmos qui guidait la structuration de l’organisation sociale.
J’avais écrit sur les annulations de dettes anciennes et l’idée d’un renouveau économique sur une base périodique. Nous nous posions tous les deux cette question fondamentale : comment cette conscience du temps s’est-elle transformée en comptage réel et a-t-elle fourni une base pour l’ordonnancement d’autres systèmes, de l’organisation sociale à la musique ? Marshack a montré ce que j’étais en train d’écrire au directeur du Peabody Museum de l’Université Harvard, qui m’a invité à une réunion, et assez rapidement, j’y suis devenu chercheur aussi.
J’ai commencé mon travail sur la façon dont l’ordre a été créé en essayant de réfléchir à la façon dont le calendrier est devenu le principe d’organisation de base, certainement pour tout l’âge du bronze, et sans doute jusqu’à lui.
Ritch-Frel : Les mots « mois », « mesure » et « menstruation » sont tous dérivés du mot lune en proto-indo-européen : « mehns » selon les érudits de la langue du début de l’âge du bronze, qui est l’ancêtre de nombreuses langues majeures d’Eurasie parlées aujourd’hui. Pour en revenir à l’orientation des recherches de Marshack sur la matrice de pensée du Paléolithique, quelles réponses cherchait-il avec les preuves du passé ?
Hudson: Marshack a vu la centralité du comportement social et prosocial comme moteur entre des groupes séparés – les humains d’aujourd’hui prospèrent grâce à l’interaction entre les groupes. La gestion de cela, diplomatiquement et administrativement, par le biais d’un processus calendaire, devait être une base essentielle pour la survie dans le temps. Elle avait une fonction d’ordre. La nécessité pour des populations dispersées de se rassembler pour le commerce et les échanges matrimoniaux.
Marshack croyait que les dirigeants paléolithiques auraient compris que ce calendrier lunaire et les notations qui lui étaient associées étaient des technologies de chefs, de gouvernance. Souvent, le leadership se résume à l’organisation des réunions et aux règles que ces réunions ont. Le calendrier lunaire était la base pour déterminer quand des groupes séparés allaient tous se réunir à un intervalle annuel, et peut-être qu’il y avait des réunions à l’intervalle mensuel ou saisonnier, comme les équinoxes ou les solstices. Et c’était probablement basé sur la nouvelle lune.
Voici un cas de la matrice de pensée des sociétés du moule du Paléolithique que nous appelons ancestrales : Marshack et moi en sommes venus à interpréter que la date clé de la rencontre serait une nouvelle lune – le temps était considéré comme un bébé, la lune grandit et vieillit. Cela remonte au calendrier romain. La nouvelle année était le jour le plus court de l’année. Lorsque l’année naît, c’est la plus petite avant de pousser. L’idée d’un parcours de vie d’un an, accompagné du temps, des personnes et des animaux, était au cœur de la matrice de pensée paléolithique. Marshack, par exemple, a étudié la quantité d’attention et de soin que les peintres rupestres paléolithiques d’Europe mettaient à dessiner des animaux pour indiquer une période particulière de l’année. S’il y avait une peinture d’un poisson, elle aurait la longue mâchoire que les poissons ont développée pendant la saison des amours. Vous pouviez regarder si les animaux muaient ou non. Les artistes paléolithiques du monde entier ont toujours pris soin de le noter.
Pour vous montrer comment les 12 mois lunaires de l’année étaient un format souvent adopté pour organiser d’autres structures sociales, considérons les modèles sociaux que nous voyons au Proche-Orient et en Méditerranée et qui sont enregistrés à l’âge du bronze : alors que les populations s’installaient dans des communautés de plus en plus sédentaires, une forme typique d’association était l’amphictyonie, divisée en 12, quatre ou six « tribus » ou régions. Ces divisions tribales permettaient la rotation des chefs au mois ou à la saison, de sorte que tous les membres de l’amphictyonie étaient égaux. Les « relations étrangères » ont été soigneusement normalisées pour assurer l’égalité.
Ritch-Frel : Je suis conscient que lorsque les gens choisissent d’utiliser un système de commande pour une partie de la vie, c’est basé sur une bonne réputation et sur l’existence d’une convention partagée par des groupes sociaux connectés. Si les gens décident d’organiser la société en groupes en utilisant une logique de calendrier lunaire de 12 mois, c’est une mesure de sa latence dans la culture humaine au sens large et elle est toujours avec nous aujourd’hui. Cette tradition paléolithique organise le plateau de backgammon sur lequel nous jouons aujourd’hui, conçu par les Perses sassanides, il est ancré dans la logique du calendrier lunaire de 12 mois. Nous ne prêtons pas beaucoup d’attention aux systèmes de commande une fois qu’ils sont en place, tant qu’ils fonctionnent.
Hudson : Il est certain qu’au néolithique, les gens ont commencé à tout compter. Même s’ils n’avaient pas de système de mathématiques, ils comptaient et essayaient de trouver des corrélations et des associations avec les phénomènes naturels qui les entouraient, de la météo au comportement des animaux. Par exemple, un cosmologiste archaïque pourrait compter le nombre de dents d’un cheval et tenter de le corréler avec quelque chose qui partage le même nombre.
L’hypothèse était que nous pourrions peut-être contrôler les choses en prenant un proxy qui partagerait le même nombre ou une autre caractéristique cosmologique avec un autre, et que nous pourrions avoir un rituel sur terre qui manipulerait d’une manière ou d’une autre les cieux et notre environnement de la manière dont nous le souhaitions.
Nous pourrions appeler cela de la pseudoscience – confondre la similitude avec la vraie corrélation, confondre corrélation et causalité. Bien que beaucoup d’entre nous puissent gagner leur vie dans le domaine des sciences en utilisant des normes scientifiques de niveau supérieur, il y en a encore beaucoup aujourd’hui – dans les conversations avec la famille et les amis, dans le sport et ses statistiques, et la voyance est une industrie qui est toujours en plein essor.
Ritch-Frel : Nous pouvons considérer que cet instinct général conduit au savoir-faire et, dans certains cas, à la science, à mesure que le processus s’affine.
Hudson: Pensez-y comme à une expérimentation : « Voyons si nous pouvons le faire et voyons ce qui fonctionne. » Ils expérimentaient, mais la logique était de penser en termes de système, et je pense que c’est ce qui a fait fonctionner les sociétés de l’âge du bronze.
La clé de la science archaïque était de penser en termes d’un cosmos, dans lequel tout était interconnecté. Les soi-disant journaux astrologiques de Babylone ont mis en corrélation les prix des céréales, le niveau de l’Euphrate et d’autres phénomènes économiques, y compris les troubles et le comportement royaux, comme l’astrologie moderne cherche à le faire. Ils cherchaient l’ordre, et ils ont commencé par corréler tout ce qu’ils pouvaient, y compris les mouvements des planètes.
Aujourd’hui, nous pensons en système décimal. Mais il n’est pas automatique de supposer que 10 doigts sont la base de la façon dont les chasseurs-cueilleurs vont compter ; même en cas d’utilisation du corps comme dispositif de mémoire. Certaines sociétés indonésiennes, par exemple, ont compté sur l’ensemble de leurs bras tendus, avec 28 taches. Ce serait une mesure de l’utilisation du corps pour suivre les phases de la lune. J’ai également noté que ceux-ci avaient tendance à suivre une gamme dans le nombre de lettres de l’alphabet que nous voyons dans de nombreuses langues aujourd’hui, au milieu des années 20 et 30. Il semble qu’avant les chiffres, quelque chose comme l’alphabet était utilisé pour nommer les phases de la lune.
Le nombre de lettres dans de nombreux alphabets anciens que nous connaissons correspondait aux mois lunaires. Et la caractéristique la plus importante de l’alphabet est son ordre séquentiel. Nous ne disons pas AMD, nous disons ABC. Ils sont toujours dans le même ordre. S’agit-il d’un modèle plus ancien ? La clé est la séquence fixe, un système d’organisation pré-mathématique.
Nous savons que de nombreuses communautés paléolithiques à travers l’Eurasie et les Amériques suivaient les phases de la lune. Et nous savons, grâce à des structures néolithiques telles que Stonehenge, que les gens se concentraient également sur les intervalles solaires clés, en particulier les solstices qui étaient des tournants pour la naissance de l’année le jour le plus court, et les équinoxes qui étaient les points tournants.
Il y avait un besoin permanent de combiner un calendrier lunaire, qui régissait la vie sociale locale, avec un calendrier solaire, qui racontait l’histoire des saisons, séparées par les solstices et les équinoxes. Et, bien sûr, c’était un gros problème, car imaginez la frustration qu’ils ont ressentie lorsqu’ils ont réalisé que les mois lunaires et solaires ne correspondent pas exactement : une année lunaire a 354 jours, et une année solaire en a 365. Les mathématiques de la forme des solstices et des équinoxes, et l’écart de temps entre l’année lunaire de 354 jours et l’année solaire de 365 jours (ainsi que l’année bissextile) pourraient conduire à des divergences dans la cosmologie et le rituel social en utilisant le calendrier comme principe d’organisation de base. Les solstices et les saisons, souvent des événements très sociaux avec des rites et des traditions importants, seraient plus compliqués à planifier et seraient repoussés à des dates différentes au fil des ans.
Marshack pensait qu’une fois l’arithmétique développée, certains individus ou chefs ressemblant à des prêtres commençaient à tout compter, à la recherche d’un modèle, d’une explication. « Voyons ce qui fonctionne. »
Je suis devenu curieux de savoir comment la Mésopotamie et d’autres mélangeaient leurs calendriers cosmologiques et maintenaient leurs traditions dans les délais, et les sociétés en étaient harmonisées. Nous savons que les années lunaires sont restées la base de nombreuses religions, des pratiques mésopotamiennes aux pratiques juives, jusqu’à aujourd’hui, et pourtant il y avait aussi l’année solaire.
Ritch-Frel : Alors que les sociétés du Proche-Orient devenaient plus complexes aux IIIe et IVe millénaires av. J.-C., comment ont-elles concilié tout cela ? Et comment le système calendaire s’est-il imprégné d’une base arithmétique de poids, de mesures et de rations ?
Hudson: Les premières villes sumériennes comme Uruk ou Lagash ont fréquemment connu les bouleversements de la guerre et de la maladie. Cela signifiait qu’il y avait un grand nombre de veuves, d’orphelins et d’esclaves dans ces villes. L’endroit qu’ils ont trouvé pour eux était essentiellement dans de grands ateliers de tissage autour des temples. Une main-d’œuvre importante et exploitée dans la production de textiles avait besoin d’un système administratif pour alimenter le bassin de main-d’œuvre au cours de l’année – un nouveau système de calendrier.
Les dirigeants ont travaillé avec leurs astronomes et cosmologistes pour développer ce calendrier administratif afin de nourrir cette population active. Il semble que la convention de 12 mois par an dérivée du calendrier lunaire ait été supposée, la question se résumait à combien de jours il y a dans ce mois. Ni le calendrier lunaire de 354 jours ni le calendrier solaire de 365 jours n’ont fonctionné pour des raisons de variabilité de la longueur, de nécessité de les corriger pour suivre les saisons ou de l’inconvénient de la façon dont les nombres ne pouvaient pas être divisés par 12. Il ne pouvait pas y avoir d’oublis dans le calendrier administratif qui manquaient un jour – les erreurs commises dans l’approvisionnement en nourriture des gens sont rapidement remarquées.
Il semble naturel qu’ils veuillent atterrir un jour qui répondrait à la fois aux besoins administratifs et pourrait être corrélé avec le calendrier lunaire de 354 jours et le calendrier solaire de 365 jours. Après tâtonnements, 30 rations par mois, 12 mois par an ont produit une logique sociale de 360, assez proche des deux cosmologies antiques.
Dans ces premières villes mésopotamiennes, la ration quotidienne standard pour les travailleurs et les esclaves était de deux tasses de céréales par jour et par personne. Selon le calendrier administratif de 30 jours, 60 tasses de céréales représentaient une ration d’un mois. Un esclave ou un serviteur du temple avait besoin de 60 tasses de céréales par mois – c’est devenu une règle empirique pour les dirigeants et les gestionnaires de la ville. Les rations d’un mois, 60 tasses, sont une unité de poids, un boisseau. Ce poids clé, organisé par le nombre 60, a un effet forçant sur la façon dont la céréale est souvent échangée contre de l’argent. Cela a conduit à l’organisation de l’argent en unités de poids de 60, appelées mena, de sorte que les échanges de poids de grain et d’argent pouvaient correspondre facilement.
Le calendrier du palais est devenu le modèle du calendrier de rationnement administratif, le calendrier de 12 mois et 30 jours. Et il y avait l’efficacité administrative. Ils ont vu dans les rations une correspondance avec les unités qu’ils utilisaient pour les poids et mesures, et pour calculer les prêts et le commerce commercial. Naturellement, si l’argent et les céréales sont organisés sur la base de 60, il était commode pour les esprits entraînés à calculer sur la base de 60 de l’utiliser comme structure de numérotation pour les taux d’intérêt. Vous pouvez voir comment les unités de mesure, une fois qu’elles sont devenues conventionnelles, ont facilement le temps de voyager entre les catégories d’activité. Pour enfoncer le clou, les unités de temps pour les structures de plan de paiement sur la dette mésopotamienne précoce ont été dérivées des unités de temps paléolithiques : mensuelle, empruntant au calendrier lunaire ; trimestrielle, empruntant aux quatre saisons annuelles divisées par le solstice et l’équinoxe ; ou annuelle à l’aide du calendrier solaire.
Cette partie annuelle est la prochaine phase de cette discussion, comme vous vous en souviendrez, le calendrier de 360 jours est un artifice social qui nécessitait un processus chaque année pour s’aligner correctement sur les calendriers de 354 et 365 jours. L’incompatibilité entre ces années civiles a été traitée comme une période d’anarchie, qui nécessitait une harmonisation, bien avant l’invention de l’administrative. Le processus d’ordre dans le chaos a également été apporté du Paléolithique – c’était une convention aussi familière que le calendrier des 12 mois lunaires. La reprise d’une nouvelle année solaire a été traitée comme une occasion de remettre les choses en ordre et d’aplanir les anciennes dettes – pas seulement l’alignement du calendrier, mais aussi les déséquilibres sociaux et les appels non résolus à la justice au sein des groupes et entre eux. Le nettoyage des ardoises, qui répertoriaient les dettes et obligations dans des agglomérations de plus en plus importantes, aurait tiré sa justification de ce processus paléolithique.
L’importance d’enregistrer les approvisionnements en céréales et les commerces connexes et le système de prêt qui les entoure, le calendrier administratif du palais et la prévision des cycles lunaires et solaires pour trouver des dates de concordance pour les années civiles futures ont poussé les astronomes et les cosmologistes des âges du bronze et du fer à développer une arithmétique plus complète, des équations quadratiques et même des ordinateurs analogiques à engrenages pour déterminer le mouvement du soleil et de la lune et d’autres corps célestes qui servaient de points fixes utiles pour leurs calculs.
Ritch-Frel : Le processus est important ici, tout comme cet exemple pour comprendre comment les conventions sociales humaines existantes comme le calendrier lunaire paléolithique constituent la base des futures. Comment les dirigeants de l’âge du bronze ont-ils adapté le néolithique et les traditions antérieures de réinitialisation du calendrier annuel, de vieilles dettes et de justice non résolue ?
Hudson: Les sociétés archaïques savaient bien que l’ordre social nécessitait une intervention active pour rétablir l’ordre. Contrairement au calendrier, le réalignement de l’économie sociale ne s’est pas fait automatiquement. La naissance d’une nouvelle année était un outil et un marqueur naturel pour nettoyer les dettes et les obligations de l’année précédente. Cela est devenu particulièrement important avec la propagation de la dette portant intérêt dans le commerce et l’agriculture : il était nécessaire d’empêcher une oligarchie.
La cosmologie est un système. Et la cosmologie calendaire est un système avec une source inhérente de désordre : l’écart entre les années solaire et lunaire. Certes, tant en Mésopotamie qu’en Égypte, l’idée que l’écart entre l’année lunaire et l’année solaire était un temps hors du temps, où la réparation de l’inégalité et du déséquilibre sociaux pouvait être abordée.
Les annulations de dettes étaient une pratique courante tout au long de l’âge du bronze sous la forme de proclamations royales de tables rases. Non seulement les dettes étaient effacées, mais les esclaves étaient libres de retourner dans leurs propres familles (et les esclaves étaient également rendus à leurs propriétaires débiteurs), et les terres qui avaient été perdues à cause de dettes ou d’autres malheurs étaient restituées à leurs anciens détenteurs. La logique des déclarations dans les proclamations suit une ligne de pensée : comme en haut, comme en bas ; sur la terre comme au ciel. Il est utile de dissimuler l’ancienne convention calendaire de la période paléolithique du chaos dans l’ordre dans les principes socio-économiques selon lesquels la nouvelle société agricole vivait.
Et pendant que vous avez affaire à cette cosmologie en essayant de créer de l’ordre et de rétablir l’ordre en termes de temps, comment prévenez-vous le désordre de l’augmentation de la richesse qui se produit à mesure que la technologie et la population augmentent et que les sociétés deviennent de plus en plus productives et riches ? C’était un grand défi pour la civilisation. Les sociétés asiatiques l’ont très bien accueilli. Les sociétés du Moyen-Orient l’ont très bien accueilli.
Ils avaient un système capable de garder le temps et, en général, de prévenir ou de remédier à la polarisation sociale. Ils voulaient avoir un système qui maintenait l’ordre sur une base continue sans créer de désordre. Et c’est ce qui m’a amené à travailler avec David Graeber et d’autres personnes en essayant de penser, eh bien, comment se fait-il que vous ayez des sociétés très archaïques qui ont très souvent duré beaucoup plus longtemps que celles que nous avons aujourd’hui ? Et comme Graeber l’a souligné dans son livre plus récent, The Dawn of Everything, il y a beaucoup de communautés mésoaméricaines, et généralement amérindiennes, qui ont eu une standardisation très minutieuse des pôles sociaux – vous ne vouliez pas qu’il y ait des gens riches, cela crée de l’égoïsme, cela a tendance à être abusif envers les autres.
Ritch-Frel : Peux-tu nous parler un peu de tes collaborations avec David Graeber ?
Hudson: L’objectif fondamental de Graeber était de montrer comment certaines sociétés avaient évité la polarisation et l’inégalité au fur et à mesure que la richesse sociale se développait. Comment expliquer les origines de l’inégalité et comment la prévenir ? Nous avions parlé à l’origine de la tentative de l’historien économique Karl Polanyi et de son cercle d’aller au-delà de l’orthodoxie économique selon laquelle l’organisation sociale a commencé avec des individus qui troquaient et prêtaient de l’argent en fonction de son taux de rendement. Il a adopté le point de vue qu’il y avait une société plus large en mouvement qui façonnait nos structures économiques, pas seulement les commerçants et les clients.
Eh bien, il avait lu mes livres, et je veux dire, nous avons eu de longues discussions et il a dit, il a écrit Debt : The First 5.000 Years en grande partie pour populariser mon travail, et parce qu’il s’est rendu compte que la dette était le grand fait polarisant de l’Antiquité. Et c’est pourquoi il a poussé le mouvement Occupy Wall Street à se concentrer sur l’annulation de la dette.
L’une des tactiques militantes de David consistait à acheter les dettes en défaut des gens pour 1 cent par dollar, que tout le monde pensait être recouvrable. Il y a des marchés pour les dettes en défaut que les prêteurs ont abandonnées, et il y a un marché secondaire pour les divisions de recouvrement de dettes des banques qui veulent tenter leur chance, en achetant la dette à des rabais très importants. Et Graeber voulait lever des fonds pour acheter ces dettes et dire aux débiteurs : vous ne devez plus cet argent. Écoutez, nous avons tout payé pour vous.
Ce que David et ses amis n’auraient pas pu négocier, c’est à quel point les banques étaient dépravées et corrompues – les banques avaient vendu les mêmes droits de collecte à de nombreux collectionneurs différents. Les débiteurs étaient toujours harcelés par les agents de recouvrement, même après le rachat de leurs prêts.
La tactique n’a pas fonctionné, mais l’idée était bonne. David et moi voulions tous les deux préconiser l’annulation de la dette ici parce que c’est ce qui détruit l’économie aujourd’hui. La civilisation occidentale n’a jamais développé les moyens d’annuler les dettes de la même manière que le Proche-Orient et d’autres parties de l’Asie.
Aujourd’hui, nous sommes étouffés dans un faux scénario, un faux mythe d’origine de l’économie. Margaret Thatcher est typique de cette attitude. Vous devez payer les dettes. Il faut laisser les riches prendre le pouvoir parce qu’ils s’enrichissent. Et l’inégalité des richesses est l’essence même de la civilisation. La capacité des riches à écraser et à détruire la civilisation est un progrès occidental.
Le mythe est le suivant :
Au début, il y avait des entrepreneurs individuels qui essayaient de gagner de l’argent, le gouvernement est ensuite intervenu et ne les a pas laissés gagner de l’argent, a annulé les dettes, et plus personne ne prêtait d’argent, donc les économies ne pouvaient pas se développer. Mais heureusement, notre économie moderne a su se développer : le paiement des dettes est une nécessité, ce qui donne une sécurité aux créanciers. Nous ne pouvons pas avoir une économie de marché libre et créatrice de richesse si le 1 % ne peut pas endetter les 99 %. Et c’est pourquoi le marché boursier et obligataire et le marché immobilier ont augmenté alors que le reste de l’économie de la population américaine, les 99 % depuis 2008, ont chuté.
Pendant ce temps, si vous regardez sous le capot de l’âge du bronze, du néolithique qui l’a précédé et du paléolithique avant lui, les preuves indiquent de manière écrasante un défaut : l’entraide et la richesse commune.
Nos économistes de premier plan disent que la civilisation n’aurait pas pu commencer de cette façon : « Si vous avez commencé de cette façon, comment pourriez-vous avoir la sécurité des créanciers pour faire les prêts, pour aider tout à se développer ? » Ils n’ont tout simplement jamais vécu dans ce monde, donc, c’est inimaginable pour eux.
Ritch-Frel : Un compte rendu plus complet de l’histoire humaine qui s’étend sur des millions d’années à l’échelle des temps géologiques, à travers une zone géographique plus large, fait partie de l’infrastructure dont les humains ont besoin pour ouvrir la voie vers des sociétés plus résilientes et égalitaires. Qu’avez-vous recueilli en suivant l’évolution des systèmes d’assurance sociale et d’entraide dans l’administration publique, la banque moderne et la finance ? Avez-vous repéré des chemins non empruntés qui mènent à des résultats plus humanistes ?
Hudson : À mon avis, le principal moteur de l’histoire économique occidentale est les relations politiques changeantes et instables qui ont découlé de la dynamique financière des dettes qui augmentent à taux d’intérêt composé plus vite que les économies ne peuvent payer. En ravivant plus large, nous pouvons voir que c’était un principe du droit chinois, du droit indien et du droit du Moyen-Orient, d’empêcher le développement d’une oligarchie financière indépendante.
Comment avons-nous perdu tout cela ?
Une série d’événements historiques, bien sûr, enracinés dans ce que nous appelons l’ère classique en Méditerranée. Lorsque les commerçants phéniciens et maritimes voisins ont étendu leurs comptoirs commerciaux en Méditerranée et se sont mélangés à diverses colonies, ils ont imposé le concept de facturer des intérêts sur les dettes, et les chefs des cités-États et des colonies ont adopté cette politique sans le remède d’annulation de la dette que les dirigeants centralisés ont adopté à travers le Proche-Orient. Les traders voulaient juste leur argent, ils n’étaient pas très dérangés par les bouleversements dans l’ordre social qui se produisent lorsque vous n’annulez pas la dette. Les économies de la Grèce et de Rome et de leurs héritiers politiques en Europe occidentale visaient à créer une oligarchie financière et à sanctifier les dettes au lieu de sanctifier l’annulation de la dette.
En expliquant les proclamations royales de la Mésopotamie et d’autres pays du Proche-Orient annulant les dettes et rétablissant l’ordre, il est possible de montrer aux gens une autre voie, qui a fonctionné pendant des milliers d’années et qui a émergé de cette matrice de pensée paléolithique. Ce que nous appelons la civilisation occidentale et le progrès est un détour par rapport à la direction que la civilisation humaine avait prise pendant beaucoup plus longtemps.
Tout ce détour de l’incapacité à contrôler l’égoïsme porté par la richesse et le développement d’une classe créancière – qui finit par prendre le contrôle de la terre et des besoins fondamentaux de la vie – est un problème de civilisation.
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