On ne peut plus ignorer désormais la manière dont l’Allemagne loin d’avoir été dénazifiée a été livrée à d’anciens nazis occupant les institutions, l’armée, mais aussi la mémoire de la 2ème guerre mondiale, le tout utilisé à plein durant la guerre froide. L’opération a d’autant plus hypostasié l’extermination juive que celle-ci a été isolée de tout contexte de classe, mythifiée, il a fallu ignorer le combat des juifs parce que celui-ci s’était accompli le plus souvent à gauche avec les communistes. Il a fallu à la fois transformer les juifs en agneaux sacrificiels et leurs bourreaux en mal absolu, ce qui évitait de s’interroger sur le système capitaliste qui les avait produits, entretenus. Ce contexte donne les clés du malaise exprimé ici par cette juive américaine qui face aux monuments allemands se sent condamnée au silence sur ce qui se passe à Gaza et la volonté de l’extrême-droite israélienne d’aller jusqu’au bout du refus d’un État palestinien parce que son histoire a été manipulée, aliénée, séparée de son contexte réel. Faute d’élucider cette réalité d’un nazisme qui feint de soutenir l’holocauste, il y a une montée parallèle de l’antisémitisme, celle qui nourrit l’extrême-droite et leur obsession sécuritaire anti-arabe et celle qui prétend soutenir les Palestiniens et refuse d’analyser l’impérialisme, ignore les responsabilités de leur propre gouvernement y compris français, s’amusent à balancer des photos identifiant les palestiniens à des millions de gens qui ne leur ont rien demandé, pendant que Netanayoun et les siens jouent le même jeu immonde, pendant que l’on accuse tous les juifs qui dénoncent le gouvernement israélien d’être antisémites et c’est tout bénéfice pour l’extrême droite qui peut être blanchie puisque partout c’est eux qui tiennent le haut du pavé et le juif Zelensky peut célébrer Bandera sans qu’on y voit malice puisqu’il porte haut le drapeau de tous ceux qui comme en Argentine défendent le capitalisme et la toute puissance des USA. (note et traduction de Danielle Bleitrach)
Comment la politique de la mémoire en Europe obscurcit ce que nous voyons aujourd’hui en Israël et à Gaza.
Par Masha Gessen9 décembre 2023
Le Mémorial aux Juifs assassinés d’Europe, à Berlin, photographié en 2013. Photographie de Paolo Pellegrin / Magnum
Berlin ne cesse de vous rappeler ce qui s’y est passé. Plusieurs musées se penchent sur le totalitarisme et l’Holocauste ; le Mémorial aux Juifs assassinés d’Europe occupe tout un pâté de maisons. Dans un sens, cependant, ces grandes structures sont la moindre des choses. Les monuments commémoratifs qui se faufilent jusqu’à vous – le monument aux livres brûlés, qui est littéralement souterrain, et les milliers de Stolpersteine, ou « pierres d’achoppement », construites sur les trottoirs pour commémorer les Juifs, les Sintis, les Roms, les homosexuels, les malades mentaux et d’autres personnes assassinées par les nazis – révèlent l’omniprésence des maux autrefois commis dans cet endroit. Au début du mois de novembre, alors que je me rendais chez un ami dans la ville, je suis tombée par hasard sur le stand d’information qui marque l’emplacement du bunker d’Hitler. Je l’avais fait tant de fois auparavant. Il ressemble à un tableau d’affichage de quartier, mais il raconte l’histoire des derniers jours du Führer.
À la fin des années 1990 et au début des années 2000, lorsque beaucoup de ces monuments ont été conçus et installés, je me suis souvent rendue à Berlin. C’était exaltant de voir la culture de la mémoire prendre forme. Il y avait là un pays, ou du moins une ville, qui faisait ce que la plupart des cultures ne peuvent pas faire : regarder ses propres crimes, son propre pire moi. Mais, à un moment donné, l’effort a commencé à se sentir statique, enfermé, comme s’il s’agissait d’un effort non seulement pour se souvenir de l’histoire, mais aussi pour s’assurer que seule cette histoire particulière est retenue – et seulement de cette façon. C’est vrai au sens physique, visuel. De nombreux mémoriaux utilisent du verre : le Reichstag, un bâtiment presque détruit à l’époque nazie et reconstruit un demi-siècle plus tard, est aujourd’hui surmonté d’un dôme de verre ; le mémorial des livres brûlés vit sous verre ; des cloisons de verre et des vitres mettent de l’ordre dans cette étonnante collection, autrefois désordonnée, appelée « Topographie de la terreur ». Comme me l’a dit Candice Breitz, une artiste juive sud-africaine qui vit à Berlin, « les bonnes intentions qui se sont manifestées dans les années 1980 se sont trop souvent transformées en dogme ».
Parmi les rares espaces où la représentation de la mémoire n’est pas fixée dans une permanence apparente, il y a quelques galeries dans le nouveau bâtiment du Musée juif, qui a été achevé en 1999. Lors de ma visite au début du mois de novembre, une galerie au rez-de-chaussée présentait une installation vidéo intitulée « Répétition du spectacle des spectres ». La vidéo a été tournée dans le kibboutz Be’eri, la communauté où, le 7 octobre, le Hamas a tué plus de quatre-vingt-dix personnes – près d’un habitant sur dix – lors de son attaque contre Israël, qui a finalement coûté la vie à plus de 1 000 personnes. Dans la vidéo, les habitants de Be’eri récitent à tour de rôle les vers d’un poème de l’un des membres de la communauté, la poétesse Anadad Eldan : « … Du marais entre les côtes / Elle a fait surface qui s’était immergée en toi / Et tu es contraint de ne pas crier / De chasser les formes qui se promènent à l’extérieur. La vidéo, réalisée par les artistes israéliens berlinois Nir Evron et Omer Krieger, a été achevée il y a neuf ans. Elle commence par une vue aérienne de la zone, la bande de Gaza visible, puis zoome lentement sur les maisons du kibboutz, dont certaines ressemblaient à des bunkers. Je ne suis pas sûre de ce que les artistes et le poète avaient d’abord voulu transmettre ; maintenant, l’installation ressemblait à une œuvre de deuil pour Be’eri. (Eldan, qui a près de cent ans, a survécu à l’attaque du Hamas.)
Au bout du couloir se trouvait l’un des espaces que l’architecte Daniel Libeskind, qui a conçu le musée, a appelé des « vides » – des puits d’air qui percent le bâtiment, symbolisant l’absence des Juifs en Allemagne à travers les générations. Là, une installation de l’artiste israélien Menashe Kadishman, intitulée « Feuilles mortes », se compose de plus de dix mille ronds de fer avec des yeux et des bouches découpés, comme des moulages de dessins d’enfants représentant des visages hurlants. Lorsque vous marchez sur les visages, ils cliquettent, comme des chaînes, ou comme la poignée de culasse d’un fusil. Kadishman a dédié son œuvre aux victimes de l’Holocauste et à d’autres victimes innocentes de la guerre et de la violence. Je ne sais pas ce que Kadishman, décédé en 2015, aurait dit du conflit actuel. Mais, après être passé de la vidéo obsédante du kibboutz Be’eri aux visages de fer qui claquent, j’ai pensé aux milliers d’habitants de Gaza tués en représailles à la vie des Juifs tués par le Hamas. Puis j’ai pensé que, si je devais le dire publiquement en Allemagne, je pourrais avoir des ennuis.
Le 9 novembre, à l’occasion du quatre-vingt-cinquième anniversaire de la Nuit de Cristal, une étoile de David et la phrase « Nie Wieder Ist Jetzt ! » — « Plus jamais ça, c’est maintenant ! » — a été projeté en blanc et bleu sur la porte de Brandebourg à Berlin. Ce jour-là, le Bundestag examinait une proposition intitulée « Assumer sa responsabilité historique : protéger la vie juive en Allemagne », qui contenait plus de cinquante mesures destinées à lutter contre l’antisémitisme en Allemagne, y compris l’expulsion des immigrants qui commettent des crimes antisémites ; l’intensification des activités dirigées contre le mouvement Boycott, Désinvestissement et Sanctions (BDS) ; soutenir les artistes juifs « dont le travail est critique de l’antisémitisme » ; la mise en œuvre d’une définition particulière de l’antisémitisme dans les décisions de financement et de maintien de l’ordre ; et le renforcement de la coopération entre les forces armées allemandes et israéliennes. Dans des remarques antérieures, le vice-chancelier allemand, Robert Habeck, qui est membre du parti des Verts, a déclaré que les musulmans en Allemagne devraient « se distancier clairement de l’antisémitisme afin de ne pas saper leur propre droit à la tolérance ».
L’Allemagne a depuis longtemps réglementé la manière dont l’Holocauste est commémoré et discuté. En 2008, lorsque la chancelière Angela Merkel s’est exprimée devant la Knesset, à l’occasion du soixantième anniversaire de la fondation de l’État d’Israël, elle a souligné la responsabilité particulière de l’Allemagne non seulement dans la préservation de la mémoire de l’Holocauste en tant qu’atrocité historique unique, mais aussi dans la sécurité d’Israël. Ceci, a-t-elle poursuivi, faisait partie du Staatsräson allemand – la raison d’être de l’État. Le sentiment s’est depuis répété en Allemagne, apparemment chaque fois que le sujet d’Israël, des Juifs ou de l’antisémitisme est abordé, y compris dans les remarques de Habeck. « La phrase ‘la sécurité d’Israël fait partie du Staatsräson allemand’ n’a jamais été une phrase vide de sens », a-t-il déclaré. « Et il ne faut pas qu’il le devienne. »
Dans le même temps, un débat obscur mais étrangement lourd de conséquences sur ce qui constitue l’antisémitisme a eu lieu. En 2016, l’Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste (IHRA), une organisation intergouvernementale, a adopté la définition suivante : « L’antisémitisme est une certaine perception des Juifs, qui peut s’exprimer par la haine envers les Juifs. Les manifestations rhétoriques et physiques de l’antisémitisme sont dirigées contre des individus juifs ou non juifs et/ou leurs biens, contre des institutions communautaires juives et des installations religieuses. Cette définition était accompagnée de onze exemples, qui commençaient par l’évidence – appeler ou justifier le meurtre de Juifs – mais incluaient également « l’affirmation que l’existence d’un État d’Israël est une entreprise raciste » et « l’établissement de comparaisons entre la politique israélienne contemporaine et celle des nazis ».
Cette définition n’avait pas de valeur juridique, mais elle a eu une influence extraordinaire. Vingt-cinq États membres de l’UE et le Département d’État des États-Unis ont approuvé ou adopté la définition de l’IHRA. En 2019, le président Donald Trump a signé un décret prévoyant la retenue des fonds fédéraux dans les collèges où les étudiants ne sont pas protégés contre l’antisémitisme tel que défini par l’IHRA. Le 5 décembre de cette année, la Chambre des représentants des États-Unis a adopté une résolution non contraignante condamnant l’antisémitisme tel que défini par l’IHRA ; il a été proposé par deux représentants républicains juifs et s’est opposé à plusieurs démocrates juifs de premier plan, dont Jerry Nadler de New York.
En 2020, un groupe d’universitaires a proposé une définition alternative de l’antisémitisme, qu’ils ont appelée la Déclaration de Jérusalem. Il définit l’antisémitisme comme « la discrimination, les préjugés, l’hostilité ou la violence contre les Juifs en tant que Juifs (ou les institutions juives en tant que Juifs) » et fournit des exemples qui aident à distinguer les déclarations et les actions anti-israéliennes des déclarations et actions antisémites. Mais bien que certains des plus éminents spécialistes de l’Holocauste aient participé à la rédaction de la déclaration, celle-ci n’a guère entamé l’influence croissante de la définition de l’IHRA. En 2021, la Commission européenne a publié un manuel « pour l’utilisation pratique » de la définition de l’I.H.R.A., qui recommandait, entre autres, d’utiliser la définition pour former les agents des forces de l’ordre à reconnaître les crimes de haine, et de créer le poste de procureur de l’État, de coordinateur ou de commissaire à l’antisémitisme.
L’Allemagne avait déjà mis en œuvre cette recommandation. En 2018, le pays a créé le Bureau du commissaire du gouvernement fédéral à la vie juive en Allemagne et à la lutte contre l’antisémitisme, une vaste bureaucratie qui comprend des commissaires au niveau des États et au niveau local, dont certains travaillent dans les bureaux des procureurs ou les commissariats de police. Depuis lors, l’Allemagne a signalé une augmentation presque ininterrompue du nombre d’incidents antisémites : plus de deux mille en 2019, plus de trois mille en 2021 et, selon un groupe de surveillance, un nombre choquant de neuf cent quatre-vingt-quatorze incidents dans le mois qui a suivi l’attaque du Hamas. Mais les statistiques mélangent ce que les Allemands appellent l’antisémitisme Israelbezogener – l’antisémitisme lié à Israël, comme les cas de critique de la politique du gouvernement israélien – avec des attaques violentes, comme une tentative de fusillade dans une synagogue, à Halle, en 2019, qui a tué deux passants ; des coups de feu tirés sur la maison d’un ancien rabbin, à Essen, en 2022 ; et deux cocktails Molotov lancés sur une synagogue de Berlin cet automne. Le nombre d’incidents violents est, en fait, resté relativement stable et n’a pas augmenté après l’attaque du Hamas.
Il y a maintenant des dizaines de commissaires à l’antisémitisme dans toute l’Allemagne. Ils n’ont pas de description de poste ou de cadre juridique unique pour leur travail, mais une grande partie de celui-ci semble consister à humilier publiquement ceux qu’ils considèrent comme antisémites, souvent pour avoir « désingularisé l’Holocauste » ou pour avoir critiqué Israël. Presque aucun de ces commissaires n’est juif. En effet, la proportion de Juifs parmi leurs cibles est certainement plus élevée. Il s’agit notamment du sociologue germano-israélien Moshe Zuckermann, qui a été pris pour cible pour son soutien au mouvement BDS, tout comme le photographe juif sud-africain Adam Broomberg.
En 2019, le Bundestag a adopté une résolution condamnant le BDS comme antisémite et recommandant que le financement public soit suspendu aux événements et aux institutions liés au BDS. L’histoire de la résolution est révélatrice. Une version a été introduite à l’origine par l’AfD, le parti ethnonationaliste et eurosceptique d’extrême droite alors relativement nouveau au parlement allemand. Les politiciens traditionnels ont rejeté la résolution parce qu’elle venait de l’AfD, mais, craignant apparemment d’être perçus comme ne luttant pas contre l’antisémitisme, ils ont immédiatement présenté une résolution similaire. La résolution était imbattable parce qu’elle liait B.D.S. à « la phase la plus terrible de l’histoire allemande ». Pour l’AfD, dont les dirigeants ont fait des déclarations ouvertement antisémites et approuvé la renaissance du langage nationaliste de l’ère nazie, le spectre de l’antisémitisme est un instrument politique parfait et cyniquement manié, à la fois un ticket d’entrée dans le courant politique dominant et une arme qui peut être utilisée contre les immigrants musulmans.
Le mouvement BDS, qui s’inspire du mouvement de boycott contre l’apartheid sud-africain, cherche à utiliser la pression économique pour assurer l’égalité des droits pour les Palestiniens en Israël, mettre fin à l’occupation et promouvoir le retour des réfugiés palestiniens. Beaucoup de gens trouvent le mouvement BDS problématique parce qu’il n’affirme pas le droit de l’État d’Israël à exister – et, en effet, certains partisans de BDS envisagent un démantèlement total du projet sioniste. Pourtant, on pourrait soutenir que l’association d’un mouvement de boycott non-violent, dont les partisans l’ont explicitement positionné comme une alternative à la lutte armée, à l’Holocauste est la définition même du relativisme de l’Holocauste. Mais, selon la logique de la politique mémorielle allemande, parce que BDS est dirigée contre les Juifs – bien que de nombreux partisans du mouvement soient également juifs – elle est antisémite. On pourrait également soutenir que l’amalgame inhérent des Juifs avec l’État d’Israël est antisémite, même s’il répond à la définition de l’antisémitisme de l’IHRA. Et, compte tenu de l’implication de l’AfD et de la tendance à ce que la résolution soit utilisée en grande partie contre les Juifs et les personnes de couleur, on pourrait penser que cet argument gagnerait du terrain. On aurait tort.
La Loi fondamentale allemande, contrairement à la Constitution des États-Unis mais comme les constitutions de nombreux autres pays européens, n’a pas été interprétée comme offrant une garantie absolue de la liberté d’expression. Il promet cependant la liberté d’expression non seulement dans la presse, mais aussi dans les arts et les sciences, la recherche et l’enseignement. Il est possible que, si la résolution du BDS devenait loi, elle soit jugée inconstitutionnelle. Mais il n’a pas été testé de cette manière. Une partie de ce qui a rendu la résolution particulièrement puissante est la générosité coutumière de l’État allemand : presque tous les musées, expositions, conférences, festivals et autres événements culturels reçoivent des fonds du gouvernement fédéral, régional ou local. « Cela a créé un environnement maccarthyste », m’a dit Candice Breitz, l’artiste. « Chaque fois que nous voulons inviter quelqu’un, il » – c’est-à-dire quelle que soit l’agence gouvernementale qui finance un événement – « Cherchez son nom sur Google avec « B.D.S. », « Israël », « apartheid ». “
Il y a quelques années, Breitz, dont l’art traite des questions de race et d’identité, et Michael Rothberg, titulaire d’une chaire d’études sur l’Holocauste à l’Université de Californie à Los Angeles, ont tenté d’organiser un symposium sur la mémoire allemande de l’Holocauste, intitulé « We Need to Talk ». Après des mois de préparation, ils ont vu leur financement public retiré, probablement parce que le programme comprenait un panel reliant Auschwitz et le génocide des peuples Herero et Nama perpétré entre 1904 et 1908 par les colonisateurs allemands dans ce qui est aujourd’hui la Namibie. « Certaines des techniques de la Shoah ont été développées à ce moment-là », a déclaré Breitz. Mais vous n’avez pas le droit de parler du colonialisme allemand et de la Shoah dans le même souffle parce que c’est un ‘nivellement’. “
L’insistance sur la singularité de l’Holocauste et la centralité de l’engagement de l’Allemagne à en tenir compte sont les deux faces d’une même pièce : elles positionnent l’Holocauste comme un événement dont les Allemands doivent toujours se souvenir et qu’ils doivent mentionner, mais qu’ils n’ont pas à craindre de répéter, car il ne ressemble à rien de ce qui s’est jamais produit ou se produira. L’historienne allemande Stefanie Schüler-Springorum, qui dirige le Centre de recherche sur l’antisémitisme, à Berlin, a fait valoir que l’Allemagne unifiée a fait de la prise en compte de l’Holocauste son idée nationale, et qu’en conséquence « toute tentative de faire progresser notre compréhension de l’événement historique lui-même, par des comparaisons avec d’autres crimes allemands ou d’autres génocides, peut être et est perçue comme une attaque contre les fondements mêmes de ce nouvel État-nation ». C’est peut-être le sens de « Plus jamais ça n’est maintenant ».
Certains des grands penseurs juifs qui ont survécu à l’Holocauste ont passé le reste de leur vie à essayer de dire au monde que l’horreur, bien qu’elle soit particulièrement mortelle, ne doit pas être considérée comme une aberration. Le fait que l’Holocauste ait eu lieu signifiait que c’était possible – et cela reste possible. Le sociologue et philosophe Zygmunt Bauman a soutenu que la nature massive, systématique et efficace de l’Holocauste était une fonction de la modernité – que, bien qu’il n’ait en aucun cas été prédéterminé, il s’inscrivait dans la lignée d’autres inventions du XXe siècle. Theodor Adorno a étudié ce qui rend les gens enclins à suivre des dirigeants autoritaires et a cherché un principe moral qui empêcherait un autre Auschwitz.
En 1948, Hannah Arendt a écrit une lettre ouverte qui commençait ainsi : « L’un des phénomènes politiques les plus troublants de notre époque est l’émergence dans le nouvel État d’Israël du « Parti de la liberté » (Tnuat Haherut), un parti politique étroitement apparenté dans son organisation, ses méthodes, sa philosophie politique et son attrait social aux partis nazis et fascistes. » Trois ans seulement après l’Holocauste, Arendt comparait un parti juif israélien au parti nazi, un acte qui serait aujourd’hui une violation flagrante de la définition de l’antisémitisme de l’IHRA. Arendt a basé sa comparaison sur une attaque menée en partie par l’Irgoun, un prédécesseur paramilitaire du Parti de la liberté, sur le village arabe de Deir Yassin, qui n’avait pas été impliqué dans la guerre et n’était pas un objectif militaire. Les assaillants « ont tué la plupart de ses habitants – 240 hommes, femmes et enfants – et en ont gardé quelques-uns en vie pour qu’ils paradent en captivité dans les rues de Jérusalem ».PUBLICITÉ
L’occasion de la lettre d’Arendt était une visite prévue aux États-Unis du chef du parti, Menahem Begin. Albert Einstein, un autre Juif allemand qui a fui les nazis, a apposé sa signature. Trente ans plus tard, Begin est devenu Premier ministre d’Israël. Un demi-siècle plus tard, à Berlin, la philosophe Susan Neiman, qui dirige un institut de recherche portant le nom d’Einstein, a pris la parole à l’ouverture d’une conférence intitulée « Détournement de la mémoire : l’Holocauste et la nouvelle droite ». Elle a laissé entendre qu’elle pourrait faire face à des répercussions pour avoir remis en question la façon dont l’Allemagne exerce aujourd’hui sa culture de la mémoire. Neiman est un citoyen israélien et un érudit de la mémoire et de la morale. L’un de ses livres s’intitule « Apprendre des Allemands : la race et la mémoire du mal ». Au cours des deux dernières années, a déclaré Neiman, la culture de la mémoire s’était « détraquée ».
L’anti-B.D.S. La résolution, par exemple, a eu un effet dissuasif sur la sphère culturelle du pays. La ville d’Aix-la-Chapelle a repris un prix de dix mille euros qu’elle avait décerné à l’artiste libano-américain Walid Raad ; la ville de Dortmund et le jury du prix Nelly Sachs, doté de quinze mille euros, ont également annulé l’honneur qu’ils avaient accordé à l’écrivaine britannico-pakistanaise Kamila Shamsie. Le philosophe politique camerounais Achille Mbembe a vu son invitation à un grand festival remise en question après que le commissaire fédéral à l’antisémitisme l’a accusé de soutenir BDS et de « relativiser l’Holocauste ». (Mbembe a déclaré qu’il n’était pas lié au mouvement de boycott ; le festival lui-même a été annulé à cause du covid.) Le directeur du Musée juif de Berlin, Peter Schäfer, a démissionné en 2019 après avoir été accusé de soutenir le BDS – il ne soutenait pas, en fait, le mouvement de boycott, mais le musée avait publié un lien, sur Twitter, vers un article de journal qui comprenait une critique de la résolution. Le bureau de Benjamin Netanyahu avait également demandé à Merkel de couper le financement du musée parce que, selon le Premier ministre israélien, son exposition sur Jérusalem accordait trop d’attention aux musulmans de la ville. (La résolution du BDS en Allemagne est peut-être unique dans son impact, mais pas dans son contenu : une majorité d’États américains ont maintenant des lois qui assimilent le boycott à de l’antisémitisme et retiennent le financement de l’État aux personnes et aux institutions qui le soutiennent.)
Après l’annulation du symposium « We Need to Talk », Breitz et Rothberg se sont regroupés et ont proposé un symposium intitulé « We Still Need to Talk ». La liste des orateurs était impeccable. Une entité gouvernementale a examiné tout le monde et a accepté de financer le rassemblement. Elle était prévue pour début décembre. Puis le Hamas a attaqué Israël. « Nous savions qu’après cela, tous les politiciens allemands considéreraient qu’il était extrêmement risqué d’être lié à un événement qui avait des orateurs palestiniens ou le mot ‘apartheid’ », a déclaré Breitz. Le 17 octobre, Breitz a appris que le financement avait été retiré. Pendant ce temps, dans toute l’Allemagne, la police réprimait les manifestations qui appelaient à un cessez-le-feu à Gaza ou manifestaient leur soutien aux Palestiniens. Au lieu d’un symposium, Breitz et plusieurs autres ont organisé une manifestation. Ils l’ont appelé « Nous avons encore besoin de parler ». Environ une heure après le début du rassemblement, la police a discrètement fendu la foule pour confisquer une affiche en carton sur laquelle on pouvait lire « Du fleuve à la mer, nous exigeons l’égalité ». La personne qui avait apporté l’affiche était une femme juive israélienne.
La proposition « Assumer la responsabilité historique » a depuis langui en commission. Pourtant, la bataille performative contre l’antisémitisme n’a cessé de s’intensifier. En novembre, la planification de la Documenta, l’une des expositions les plus importantes du monde de l’art, a été bouleversée après que le journal Süddeutsche Zeitung a déterré une pétition qu’un membre du comité d’organisation artistique, Ranjit Hoskote, avait signée en 2019. La pétition, écrite pour protester contre un événement prévu sur le sionisme et l’Hindutva dans la ville natale de Hoskote, Mumbai, dénonçait le sionisme comme « une idéologie raciste appelant à un État d’apartheid colonial où les non-Juifs ont des droits inégaux et, dans la pratique, a été fondée sur le nettoyage ethnique des Palestiniens ». Le Süddeutsche Zeitung en a parlé sous le titre « Antisémitisme ». Hoskote a démissionné et le reste du comité lui a emboîté le pas. Une semaine plus tard, Breitz a lu dans un journal qu’un musée de la Sarre avait annulé une de ses expositions, qui était prévue pour 2024, « au vu de la couverture médiatique de l’artiste en lien avec ses déclarations controversées dans le contexte de la guerre d’agression du Hamas contre l’État d’Israël ».
En novembre dernier, j’ai quitté Berlin pour me rendre à Kiev, traversant, en train, la Pologne puis l’Ukraine. C’est le meilleur endroit pour dire quelques mots sur ma relation avec l’histoire juive de ces terres. De nombreux Juifs américains se rendent en Pologne pour visiter le peu ou rien qui reste des anciens quartiers juifs, pour manger de la nourriture reconstituée selon des recettes laissées par des familles disparues depuis longtemps, et pour faire des visites de l’histoire juive, des ghettos juifs et des camps de concentration nazis. Je suis plus proche de cette histoire. J’ai grandi en Union soviétique dans les années 1970, dans l’ombre omniprésente de l’Holocauste, parce que seule une partie de ma famille y avait survécu et parce que les censeurs soviétiques en supprimaient toute mention publique. Quand, vers l’âge de neuf ans, j’ai appris que des criminels de guerre nazis étaient toujours en liberté, j’ai cessé de dormir. J’ai imaginé l’un d’eux grimper par le balcon du cinquième étage pour m’attraper.
Pendant l’été, notre cousine Anna et ses fils venaient de Varsovie. Ses parents avaient décidé de se suicider après l’incendie du ghetto de Varsovie. Le père d’Anna s’est jeté devant un train. La mère d’Anna a attaché Anna, âgée de trois ans, à sa taille avec un châle et a sauté dans une rivière. Ils ont été sortis de l’eau par un Polonais et ont survécu à la guerre en se cachant dans la campagne. Je connaissais l’histoire, mais je n’avais pas le droit d’en parler. Anna était adulte lorsqu’elle a appris qu’elle était une survivante de l’Holocauste, et elle a attendu pour le dire à ses propres enfants, qui avaient à peu près mon âge. La première fois que je suis allé en Pologne, dans les années 1990, c’était pour faire des recherches sur le sort de mon arrière-grand-père, qui a passé près de trois ans dans le ghetto de Białystok avant d’être tué à Majdanek.
Les guerres de mémoire de l’Holocauste en Pologne se sont déroulées parallèlement à celles de l’Allemagne. Les idées qui s’affrontent dans les deux pays sont différentes, mais une caractéristique constante est l’implication de politiciens de droite en conjonction avec l’État d’Israël. Comme en Allemagne, les années 2015 et <> ont vu d’ambitieux efforts de commémoration, à la fois nationaux et locaux, qui ont brisé le silence des années soviétiques. Les Polonais ont construit des musées et des monuments qui commémorent les Juifs tués pendant l’Holocauste – qui a fait la moitié de ses victimes dans la Pologne occupée par les nazis – et la culture juive qui a été perdue avec eux. Puis le contrecoup est arrivé. Elle a coïncidé avec l’arrivée au pouvoir du parti de droite et illibéral Droit et Justice, en <>. Les Polonais voulaient maintenant une version de l’histoire dans laquelle ils étaient victimes de l’occupation nazie aux côtés des Juifs, qu’ils essayaient de protéger des nazis.
Ce n’était pas vrai : les cas de Polonais risquant leur vie pour sauver des Juifs des Allemands, comme dans le cas de ma cousine Anna, étaient extrêmement rares, tandis que l’inverse – des communautés entières ou des structures de l’État polonais d’avant-occupation, telles que la police ou les bureaux municipaux, perpétrant le meurtre de masse des Juifs – était courant. Mais les historiens qui ont étudié le rôle des Polonais dans l’Holocauste ont été attaqués. L’historien d’origine polonaise de Princeton, Jan Tomasz Gross, a été interrogé et menacé de poursuites pour avoir écrit que les Polonais avaient tué plus de Juifs polonais que d’Allemands. Les autorités polonaises l’ont harcelé même après sa retraite. Le gouvernement a démis de ses fonctions Dariusz Stola, le directeur de polin, le musée novateur de Varsovie consacré à l’histoire juive polonaise. Les historiens Jan Grabowski et Barbara Engelking ont été traînés devant les tribunaux pour avoir écrit que le maire d’un village polonais avait été un collaborateur de l’Holocauste.
Quand j’ai écrit sur le cas de Grabowski et Engleking, j’ai reçu certaines des menaces de mort les plus effrayantes de ma vie. (J’ai reçu beaucoup de menaces de mort, la plupart sont oubliables.) L’une d’elles, envoyée à une adresse e-mail professionnelle, disait : « Si vous continuez à écrire des mensonges sur la Pologne et les Polonais, je vous livrerai ces balles dans le corps. Voir la pièce jointe ! Cinq d’entre eux dans chaque rotule, pour que vous ne marchiez plus. Mais si vous continuez à répandre votre haine juive, je vous donnerai les 5 prochaines balles dans la chatte. La troisième étape, vous ne la remarquerez pas. Mais ne vous inquiétez pas, je ne vous rends pas visite la semaine prochaine ou dans huit semaines, je reviendrai quand vous oublierez cet e-mail, peut-être dans 5 ans. Tu es sur ma liste… La pièce jointe était une photo de deux balles brillantes dans la paume d’une main. Le musée d’État d’Auschwitz-Birkenau, dirigé par une personne nommée par le gouvernement, a tweeté une condamnation de mon article, tout comme le compte rendu du Congrès juif mondial. Quelques mois plus tard, une invitation à prendre la parole dans une université est tombée à l’eau parce que, l’université a dit à mon agent conférencier, il était apparu que j’étais peut-être antisémite.
Tout au long des guerres polonaises de mémoire de l’Holocauste, Israël a maintenu des relations amicales avec la Pologne. En 2018, Netanyahu et le Premier ministre polonais, Mateusz Morawiecki, ont publié une déclaration commune contre « les actions visant à blâmer la Pologne ou la nation polonaise dans son ensemble pour les atrocités commises par les nazis et leurs collaborateurs de différentes nations ». La déclaration affirmait, à tort, que « les structures de l’État clandestin polonais supervisées par le gouvernement polonais en exil ont créé un mécanisme d’aide et de soutien systématique au peuple juif ». Netanyahou construisait des alliances avec les gouvernements illibéraux des pays d’Europe centrale, tels que la Pologne et la Hongrie, en partie pour empêcher un consensus anti-occupation de se solidifier au sein de l’Union européenne. Pour cela, il était prêt à mentir sur l’Holocauste.PUBLICITÉ
Chaque année, des dizaines de milliers d’adolescents israéliens se rendent au musée d’Auschwitz avant d’obtenir leur diplôme d’études secondaires (bien que l’année dernière, les voyages aient été annulés pour des raisons de sécurité et l’insistance croissante du gouvernement polonais pour que l’implication des Polonais dans l’Holocauste soit effacée de l’histoire). Il s’agit d’un voyage puissant et identitaire qui intervient juste un an ou deux avant que les jeunes Israéliens ne rejoignent l’armée. Noam Chayut, l’un des fondateurs de Breaking the Silence, un groupe de défense anti-occupation en Israël, a écrit à propos de son propre voyage au lycée, qui a eu lieu à la fin des années 1990 : « Maintenant, en Pologne, en tant qu’adolescent du secondaire, j’ai commencé à ressentir un sentiment d’appartenance, d’amour de soi, de pouvoir et de fierté, et le désir de contribuer, de vivre et d’être fort, si fort que personne n’essaierait jamais de me faire du mal. »
Chayut a transmis ce sentiment à l’armée israélienne, qui l’a envoyé en Cisjordanie occupée. Un jour, il affichait des avis de confiscation de biens. Un groupe d’enfants jouait à proximité. Chayut fit ce qu’il considérait comme un sourire gentil et non menaçant à une petite fille. Les autres enfants s’enfuirent en courant, mais la fille se figea, terrifiée, jusqu’à ce qu’elle s’enfuie à son tour. Plus tard, lorsque Chayut a publié un livre sur la transformation que cette rencontre a précipitée, il a écrit qu’il n’était pas sûr de savoir pourquoi c’était cette fille : « Après tout, il y avait aussi l’enfant enchaîné dans la Jeep et la fille dont nous avions cambriolé la maison familiale tard dans la nuit pour enlever sa mère et sa tante. Et il y avait beaucoup d’enfants, des centaines d’entre eux, qui criaient et pleuraient pendant que nous fouillions dans leurs chambres et leurs affaires. Et il y avait l’enfant de Jénine dont nous avons fait exploser le mur avec une charge explosive qui a fait un trou à quelques centimètres de sa tête. Miraculeusement, il n’a pas été blessé, mais je suis sûr que son ouïe et son esprit étaient gravement altérés. Mais dans les yeux de cette fille, ce jour-là, Chayut vit le reflet d’un mal annihilatoire, le genre dont on lui avait enseigné qu’il existait, mais seulement entre 1933 et 1945, et seulement là où les nazis régnaient. Chayut a intitulé son livre « La fille qui m’a volé mon Holocauste ».
J’ai pris le train de la frontière polonaise à Kiev. Près de trente-quatre mille Juifs ont été fusillés à Babyn Yar, un ravin géant à la périphérie de la ville, en seulement trente-six heures en septembre 1941. Des dizaines de milliers d’autres personnes y sont mortes avant la fin de la guerre. C’est ce qu’on appelle aujourd’hui l’Holocauste par balles. De nombreux pays dans lesquels ces massacres ont eu lieu – les pays baltes, la Biélorussie, l’Ukraine – ont été recolonisés par l’Union soviétique après la Seconde Guerre mondiale. Les dissidents et les militants culturels juifs ont risqué leur liberté pour maintenir la mémoire de ces tragédies, recueillir des témoignages et des noms et, dans la mesure du possible, nettoyer et protéger les sites eux-mêmes. Après la chute de l’Union soviétique, des projets de commémoration ont accompagné les efforts d’adhésion à l’Union européenne. « La reconnaissance de l’Holocauste est notre ticket d’entrée contemporain en Europe », a écrit l’historien Tony Judt dans son livre de 2005, « Postwar ».
Dans la forêt de Rumbula, à l’extérieur de Riga, par exemple, où quelque 1941 2002 Juifs ont été assassinés en 2014, un mémorial a été inauguré en 2022, deux ans avant l’admission de la Lettonie dans l’UE. Un effort sérieux pour commémorer Babyn Yar s’est mis en place après la révolution de <> qui a mis l’Ukraine sur la voie de l’adhésion à l’UE. Au moment où la Russie a envahi l’Ukraine, en février <>, plusieurs structures plus petites avaient été achevées et des plans ambitieux pour un complexe muséal plus grand étaient en place. Avec l’invasion, la construction s’est arrêtée. Une semaine après le début de la guerre à grande échelle, un missile russe a frappé juste à côté du complexe commémoratif, tuant au moins quatre personnes. Depuis lors, certaines des personnes associées au projet se sont reconstituées en une équipe d’enquêteurs sur les crimes de guerre.
The Ukrainian President, Volodymyr Zelensky, has waged an earnest campaign to win Israeli support for Ukraine. In March, 2022, he delivered a speech to the Knesset, in which he didn’t stress his own Jewish heritage but focussed on the inextricable historical connection between Jews and Ukrainians. He drew unambiguous parallels between the Putin regime and the Nazi Party. He even claimed that eighty years ago Ukrainians rescued Jews. (As with Poland, any claim that such aid was widespread is false.) But what worked for the right-wing government of Poland did not work for the pro-Europe President of Ukraine. Israel has not given Ukraine the help it has begged for in its war against Russia, a country that openly supports Hamas and Hezbollah.
Still, both before and after the October 7th attack, the phrase I heard in Ukraine possibly more than any other was “We need to be like Israel.” Politicians, journalists, intellectuals, and ordinary Ukrainians identify with the story Israel tells about itself, that of a tiny but mighty island of democracy standing strong against enemies who surround it. Some Ukrainian left-wing intellectuals have argued that Ukraine, which is fighting an anti-colonial war against an occupying power, should see its reflection in Palestine, not Israel. These voices are marginal and most often belong to young Ukrainians who are studying or have studied abroad. Following the Hamas attack, Zelensky wanted to rush to Israel as a show of support and unity between Israel and Ukraine. Israeli authorities seem to have other ideas—the visit has not happened.
Alors que l’Ukraine a tenté en vain d’amener Israël à reconnaître que l’invasion russe ressemble à l’agression génocidaire de l’Allemagne nazie, Moscou a construit un univers de propagande autour de la représentation du gouvernement de Zelensky, de l’armée ukrainienne et du peuple ukrainien comme des nazis. La Seconde Guerre mondiale est l’événement central du mythe historique de la Russie. Pendant le règne de Vladimir Poutine, alors que les derniers survivants de la guerre mouraient, les événements commémoratifs se sont transformés en carnavals qui célèbrent la victimisation russe. L’URSS a perdu au moins vingt-sept millions de personnes dans cette guerre, dont un nombre disproportionné d’Ukrainiens. L’Union soviétique et la Russie se sont livrées des guerres presque sans interruption depuis 1945, mais le mot « guerre » est toujours synonyme de la Seconde Guerre mondiale et le mot « ennemi » est utilisé de manière interchangeable avec « fasciste » et « nazi ». Il a donc été d’autant plus facile pour Poutine, en déclarant une nouvelle guerre, de qualifier les Ukrainiens de nazis.https://ca59095a6bb7a89299f4251f305f2bba.safeframe.googlesyndication.com/safeframe/1-0-40/html/container.htmlPUBLICITÉhttps://ca59095a6bb7a89299f4251f305f2bba.safeframe.googlesyndication.com/safeframe/1-0-40/html/container.html
Netanyahou a comparé les meurtres du Hamas au festival de musique à l’Holocauste par balles. Cette comparaison, reprise et rediffusée par les dirigeants mondiaux, y compris le président Biden, sert à renforcer les arguments d’Israël en faveur d’une punition collective aux habitants de Gaza. De même, lorsque Poutine dit « nazi » ou « fasciste », il veut dire que le gouvernement ukrainien est si dangereux que la Russie est justifiée de bombarder et d’assiéger des villes ukrainiennes et de tuer des civils ukrainiens. Il y a des différences significatives, bien sûr : les affirmations de la Russie selon lesquelles l’Ukraine l’a attaquée en premier, et ses représentations du gouvernement ukrainien comme fasciste, sont fausses ; Le Hamas, d’autre part, est une puissance tyrannique qui a attaqué Israël et commis des atrocités que nous ne pouvons pas encore comprendre pleinement. Mais ces différences ont-elles de l’importance lorsqu’il s’agit de tuer des enfants ?
Dans les premières semaines de l’invasion à grande échelle de l’Ukraine par la Russie, alors que ses troupes occupaient la banlieue ouest de Kiev, le directeur du musée de la Seconde Guerre mondiale de Kiev, Yurii Savchuk, vivait au musée et repensait l’exposition principale. Un jour après que l’armée ukrainienne a chassé les Russes de la région de Kiev, il a rencontré le commandant en chef des forces armées ukrainiennes, Valerii Zaluzhnyi, et a obtenu l’autorisation de commencer à collecter des artefacts. Savchuk et son équipe se sont rendus à Boutcha, Irpin et dans d’autres villes qui venaient d’être « désoccupées », comme les Ukrainiens ont pris l’habitude de le dire, et ont interviewé des personnes qui n’avaient pas encore raconté leur histoire. « C’était avant les exhumations et les réinhumations », m’a dit Savchuk. « Nous avons vu le vrai visage de la guerre, avec toutes ses émotions. La peur, la terreur, étaient dans l’atmosphère, et nous l’avons absorbée avec l’air.
En mai 2022, le musée a ouvert une nouvelle exposition, intitulée « Ukraine – Crucifixion ». Il commence par une exposition de bottes de soldats russes, que l’équipe de Savchuk avait collectées. C’est un renversement étrange : le musée d’Auschwitz et le musée de l’Holocauste à Washington, D.C., ont tous deux exposé des centaines ou des milliers de chaussures ayant appartenu à des victimes de l’Holocauste. Ils transmettent l’ampleur de la perte, même s’ils n’en montrent qu’une infime partie. L’exposition à Kiev montre l’ampleur de la menace. Les bottes sont disposées sur le sol du musée selon le motif d’une étoile à cinq branches, symbole de l’Armée rouge devenue aussi sinistre en Ukraine que la croix gammée. En septembre, Kiev a retiré les étoiles à cinq branches d’un monument à la Seconde Guerre mondiale dans ce qui s’appelait autrefois la place de la Victoire – elle a été rebaptisée parce que le mot même de « Victoire » connote la célébration de la Russie dans ce qu’elle appelle toujours la Grande Guerre patriotique. La ville a également changé les dates sur le monument, passant de « 1941-1945 » – les années de la guerre entre l’Union soviétique et l’Allemagne – à « 1939-1945 ». Corriger la mémoire, un monument à la fois.
En 1954, un tribunal israélien a entendu une affaire de diffamation impliquant un Juif hongrois nommé Israël Kastner. Une décennie plus tôt, lorsque l’Allemagne occupa la Hongrie et se précipita tardivement pour mettre en œuvre le meurtre de masse de ses Juifs, Kastner, en tant que dirigeant de la communauté juive, entra en négociations avec Adolf Eichmann lui-même. Kastner proposa d’acheter la vie des Juifs de Hongrie avec dix mille camions. Devant l’échec de cette tentative, il négocia le sauvetage de seize cent quatre-vingt-cinq personnes en les transportant en Suisse par train affrété. Des centaines de milliers d’autres Juifs hongrois ont été embarqués dans des trains vers les camps de la mort. Un survivant juif hongrois avait publiquement accusé Kastner d’avoir collaboré avec les Allemands. Kastner intenta une action en diffamation et, dans les faits, se retrouva en procès. Le juge a conclu que Kastner avait « vendu son âme au diable ».
L’accusation de collaboration contre Kastner reposait sur l’allégation qu’il n’avait pas dit aux gens qu’ils allaient à la mort. Ses accusateurs ont fait valoir que, s’il avait averti les déportés, ils se seraient rebellés, et ne seraient pas allés dans les camps de la mort comme des moutons à abattre. Le procès a été lu comme le début d’une impasse discursive dans laquelle la droite israélienne plaide pour la violence préventive et considère la gauche comme volontairement sans défense. Au moment du procès, Kastner était un politicien de gauche ; Son accusateur était un militant de droite.
Sept ans plus tard, le juge qui avait présidé le procès en diffamation de Kastner était l’un des trois juges du procès d’Adolf Eichmann. C’était le diable lui-même. L’accusation a fait valoir qu’Eichmann ne représentait qu’une itération de la menace éternelle pour les Juifs. Le procès a contribué à solidifier le récit selon lequel, pour éviter l’anéantissement, les Juifs devraient être prêts à utiliser la force de manière préventive. Arendt, rendant compte du procès, n’aurait rien de tout cela. Sa phrase « la banalité du mal » a peut-être suscité les accusations initiales, portées contre un Juif, de banalisation de l’Holocauste. Elle ne l’était pas. Mais elle a vu qu’Eichmann n’était pas un diable, que peut-être le diable n’existait pas. Elle avait raisonné qu’il n’y avait rien de tel que le mal radical, que le mal était toujours ordinaire, même lorsqu’il était extrême – quelque chose de « né dans le caniveau », comme elle l’a dit plus tard, quelque chose de « superficiel absolu ».
Arendt a également contesté la version de l’accusation selon laquelle les Juifs étaient les victimes, comme elle l’a dit, « d’un principe historique s’étendant de Pharaon à Haman – la victime d’un principe métaphysique ». Cette histoire, enracinée dans la légende biblique d’Amalek, un peuple du désert du Néguev qui a combattu à plusieurs reprises les anciens Israélites, soutient que chaque génération de Juifs fait face à son propre Amalek. J’ai appris cette histoire à l’adolescence ; C’était la première leçon de Torah que j’aie jamais reçue, enseignée par un rabbin qui a rassemblé les enfants dans une banlieue de Rome où vivaient des réfugiés juifs d’Union soviétique en attendant leurs papiers pour entrer aux États-Unis, au Canada ou en Australie. Dans cette histoire, telle que racontée par le procureur dans le procès Eichmann, l’Holocauste est un événement prédéterminé, faisant partie de l’histoire juive – et seulement de l’histoire juive. Les Juifs, dans cette version, ont toujours une peur bien justifiée de l’anéantissement. En effet, ils ne peuvent survivre que s’ils agissent comme si l’anéantissement était imminent.
Quand j’ai appris la légende d’Amalek pour la première fois, c’était tout à fait logique pour moi. Il décrivait ma connaissance du monde ; Cela m’a aidé à faire le lien entre mon expérience de taquinerie et de passage à tabac et les avertissements de mon arrière-grand-mère selon lesquels il était dangereux d’utiliser des expressions yiddish domestiques en public, et l’injustice insondable de mon grand-père et de mon arrière-grand-père et de dizaines d’autres membres de ma famille qui ont été tués avant ma naissance. J’avais quatorze ans et je me sentais seule. Je savais que ma famille et moi-même étions des victimes, et la légende d’Amalek a imprégné mon sens de la victimisation d’un sens et d’un sens de la communauté.
Netanyahou a brandi Amalek à la suite de l’attaque du Hamas. La logique de cette légende, telle qu’il la brandit – que les Juifs occupent une place singulière dans l’histoire et ont une revendication exclusive sur le statut de victime – a renforcé la bureaucratie anti-antisémitisme en Allemagne et l’alliance contre nature entre Israël et l’extrême droite européenne. Mais aucune nation n’est tout le temps victime ou tout le temps bourreau. Tout comme une grande partie de la revendication d’impunité d’Israël réside dans le statut de victime perpétuelle des Juifs, de nombreux critiques du pays ont tenté d’excuser l’acte de terrorisme du Hamas comme une réponse prévisible à l’oppression des Palestiniens par Israël. Inversement, aux yeux des partisans d’Israël, les Palestiniens de Gaza ne peuvent pas être des victimes parce que le Hamas a attaqué Israël en premier. La lutte pour une revendication légitime du statut de victime dure éternellement.
Au cours des dix-sept dernières années, Gaza a été un complexe hyperdensément peuplé, appauvri et fortifié où seule une petite fraction de la population avait le droit de partir, même pour une courte période de temps – en d’autres termes, un ghetto. Pas comme le ghetto juif de Venise ou un ghetto du centre-ville en Amérique, mais comme un ghetto juif dans un pays d’Europe de l’Est occupé par l’Allemagne nazie. Au cours des deux mois qui se sont écoulés depuis que le Hamas a attaqué Israël, tous les Gazaouis ont souffert de l’assaut à peine interrompu des forces israéliennes. Des milliers de personnes sont mortes. En moyenne, un enfant est tué à Gaza toutes les dix minutes. Des bombes israéliennes ont frappé des hôpitaux, des maternités et des ambulances. Huit Gazaouis sur dix sont aujourd’hui sans abri, se déplaçant d’un endroit à l’autre, sans jamais pouvoir se mettre en sécurité.
Le terme « prison à ciel ouvert » semble avoir été inventé en 2010 par David Cameron, le ministre britannique des Affaires étrangères qui était alors Premier ministre. De nombreuses organisations de défense des droits de l’homme qui documentent les conditions de vie à Gaza ont adopté cette description. Mais comme dans les ghettos juifs de l’Europe occupée, il n’y a pas de gardiens de prison – Gaza n’est pas surveillée par les occupants mais par une force locale. On peut supposer que le terme plus approprié de « ghetto » aurait été critiqué pour avoir comparé la situation difficile des Gazaouis assiégés à celle des Juifs ghettoïsés. Cela nous aurait également donné le langage pour décrire ce qui se passe à Gaza maintenant. Le ghetto est en train d’être liquidé.
Les nazis prétendaient que les ghettos étaient nécessaires pour protéger les non-Juifs des maladies propagées par les Juifs. Israël a affirmé que l’isolement de Gaza, comme le mur en Cisjordanie, est nécessaire pour protéger les Israéliens des attaques terroristes menées par les Palestiniens. La revendication nazie n’avait aucun fondement dans la réalité, tandis que la revendication israélienne découle d’actes de violence réels et répétés. Ce sont là des différences essentielles. Pourtant, les deux affirmations suggèrent qu’une autorité occupante peut choisir d’isoler, de paupériser et, maintenant, de mettre en danger mortellement toute une population au nom de la protection des siens.
Dès les premiers jours de la fondation d’Israël, la comparaison entre les Palestiniens déplacés et les Juifs déplacés s’est présentée, pour ensuite être balayée d’un revers de main. En 1948, l’année de la création de l’État, un article du journal israélien Maariv décrivait les conditions désastreuses : « des personnes âgées si faibles qu’elles étaient sur le point de mourir » ; « un garçon avec deux jambes paralysées » ; « Un autre garçon dont les mains ont été coupées » – dans lequel des Palestiniens, pour la plupart des femmes et des enfants, ont quitté le village de Tantura après l’occupation par les troupes israéliennes : « Une femme portait son enfant dans un bras et de l’autre main, elle tenait sa mère âgée. Cette dernière n’a pas pu suivre le rythme, elle a crié et supplié sa fille de ralentir, mais la fille n’a pas consenti. Finalement, la vieille dame s’est effondrée sur la route et n’a pas pu bouger. La fille s’est arraché les cheveux… de peur qu’elle n’arrive pas à temps. Et pire que cela, c’était l’association avec les mères et les grands-mères juives qui traînaient ainsi sur les routes sous la moisson d’assassins. Le journaliste s’est rattrapé. « Il n’y a évidemment pas de place pour une telle comparaison », a-t-il écrit. « Ce destin, ils l’ont fait tomber sur eux-mêmes. »
Les Juifs ont pris les armes en 1948 pour revendiquer des terres qui leur avaient été offertes par une décision des Nations Unies de partager ce qui avait été la Palestine sous contrôle britannique. Les Palestiniens, soutenus par les États arabes voisins, n’ont pas accepté la partition et la déclaration d’indépendance d’Israël. L’Égypte, la Syrie, l’Irak, le Liban et la Transjordanie ont envahi le proto-État israélien, déclenchant ce qu’Israël appelle maintenant la guerre d’indépendance. Des centaines de milliers de Palestiniens ont fui les combats. Ceux qui ne l’ont pas fait ont été chassés de leurs villages par les forces israéliennes. La plupart d’entre eux n’ont jamais pu revenir. Les Palestiniens se souviennent de 1948 comme de la Nakba, un mot qui signifie « catastrophe » en arabe, tout comme Shoah signifie « catastrophe » en hébreu. Le fait que la comparaison soit inévitable a contraint de nombreux Israéliens à affirmer que, contrairement aux Juifs, les Palestiniens ont provoqué leur catastrophe sur eux-mêmes.
Le jour de mon arrivée à Kiev, quelqu’un m’a tendu un gros livre. Il s’agit de la première étude universitaire sur Stepan Bandera à être publiée en Ukraine. Bandera est un héros ukrainien : il s’est battu contre le régime soviétique ; Des dizaines de monuments lui sont apparus depuis l’effondrement de l’URSS. Il s’est retrouvé en Allemagne après la Seconde Guerre mondiale, a dirigé un mouvement de partisans depuis l’exil et est mort après avoir été empoisonné par un agent du K.G.B., en 1959. Bandera était aussi un fasciste convaincu, un idéologue qui voulait construire un régime totalitaire. Ces faits sont détaillés dans le livre, qui s’est vendu à environ douze cents exemplaires. (De nombreuses librairies ont refusé de le vendre.) La Russie utilise allègrement le culte ukrainien de Bandera comme preuve que l’Ukraine est un État nazi. Les Ukrainiens réagissent principalement en blanchissant l’héritage de Bandera. Il est de plus en plus difficile pour les gens de se faire à l’idée que quelqu’un aurait pu être l’ennemi de votre ennemi et pourtant pas une force bienveillante. Une victime et aussi un bourreau. Ou l’inverse. ♦
Une version antérieure de cet article décrivait de manière incorrecte ce que Jan Tomasz Gross avait écrit. Il a également mal indiqué quand les parents d’Anna ont décidé de se suicider et l’âge d’Anna au moment de ces événements.
Masha Gessen est devenue rédactrice au New Yorker en 2017. Son dernier livre s’intitule « Survivre à l’autocratie ».
Voilà le genre de propagande qui se diffuse sans complexe dans les réseaux sociaux de gens qui croient sans doute sincéement soutenir la cause palestinienne et qui ne font que contribuer à la décontextualisation antisémite qu’a été la manipulation de l’extermination par les nazis. Est-il étonnant que des gens proches de Soral et Dieudonné, d’un antisémétisme violent masqué sous l’anti(impérialisme et le soutien ‘(comme la corde soutient le pendu) supposé au peuple palestinien qui ne vise que l’expulsion des juifs, ce qui ne correspond à aucun rapport des foces internationaux, soient ceux qui ne cessent de diffuser ce genre de production…Les mythes s’opposant au mythe pour empêcher toute négociation (note de danielle Bleitrach)
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