Ivan Nikitchouk sur le socialisme au XXIe siècle

https://kprf.ru/ruso/218306.html

Le monde change sous nos yeux. Pratiquement personne ne nierait que le capitalisme est en crise profonde. Tentant de se maintenir à flot, incapable d’offrir au monde une alternative raisonnable, le capitalisme des pays du “milliard d’or” prend de plus en plus la forme sinistre du fascisme, menaçant le monde entier d’un effondrement nucléaire. Voici une tentative par un intellectuel russe pour faire un bilan de l’état réel du socialisme au XXIe siècle à partir à la fois de la relation à la propriété et de l’influence ou non de l’idéologie socialiste. Comme souvent chez cet auteur on peut lire une critique y compris du KPRF dans l’incapacité selon lui d’imposer une véritable révolution socialiste. Ce texte demeure confus sur bien des points en particulier en privilégiant de fait l’analyse des représentations, idéologies, mentalités dans l’antagonisme capital travail par rapport à la contradiction forces productives et rapport de production. Mais il tente un panorama de l’état du socialisme, et des diverses tentatives des partis communistes dans le monde. Cet article forme en quelque sorte un ensemble avec celui de Michel Hudson du Canada, celui du Parti communiste chinois sur l’économie réelle et celui sur la dédollarisation d’Alberto Cruz et l’affrontement économique. Tous ces textes renvoient à l’idée de “basculement” avec une large part d’inconnu lié au caractère dangereux du capitalisme, à son bellicisme et à sa fascisation.

I.I. Nikitchuk, Président du CC RUSO, Ph. es sciences techniques

illustration : Statue de Marx et Engels à Beijing, République populaire de Chine, lors d’une exposition en l’honneur du 200e anniversaire de Karl Marx, le 5 mai 2018

2023-04-26 14:26

L’Occident, sans aucun sentiment, détruit tous ceux qui l’empêchent d’être un hégémon mondial, ou du moins qui essaient de l’en empêcher. Au cours des cent dernières années, rien que les États-Unis ont participé à plus de deux cents conflits armés et guerres locales dans diverses régions du monde. Parmi eux, la sanglante guerre de Corée en Asie de l’Est (1950-1953), la guerre du Viêt Nam en Asie du Sud-Est (1964-1972), Tempête du désert en 1991 (avec leurs alliés) – la guerre en Irak, l’agression contre la Yougoslavie en 1992, la guerre “Shock and Awe” pour renverser le dirigeant irakien Saddam Hussein (2003), la destruction de la Libye (par les mains des alliés européens) ; des actions agressives en Syrie, en Afghanistan, etc. Le capitalisme entretient une volonté maniaque de “parvenir à une supériorité militaire inégalée”.

Par mimétisme, le capitalisme se pare des habits troués du mondialisme, revendiquant des communications globales, une économie mondiale et une interdépendance écologique universelle. La mondialisation ou le néolibéralisme ignore complètement la souveraineté nationale et les frontières nationales. Les sociétés transnationales, à l’avant-garde du néolibéralisme, ne reconnaissent pas les frontières politiques, les traditions et les cultures nationales. Ces processus se généralisant, les peuples de la planète sont inclus dans des processus contradictoires générés par la mondialisation et ses idéologues apologistes qui tentent de les subordonner à leurs intérêts. L’essence de ce qui se passe a été révélée il y a de nombreuses années par F. Engels dans l’”Anti-Düring” : « La conception matérialiste de l’histoire part de la thèse que la production, et après la production, l’échange de ses produits, constitue le fondement de tout régime social, que dans toute société qui apparaît dans l’histoire, la répartition des produits, et, avec elle, l’articulation sociale en classes ou en ordres se règle sur ce qui est produit et sur la façon dont cela est produit ainsi que sur la façon dont on échange les choses produites. En conséquence, ce n’est pas dans la tête des hommes, dans leur compréhension croissante de la vérité et de la justice éternelles, mais dans les modifications du mode de production et d’échange qu’il faut chercher les causes dernières de toutes les modifications sociales et de tous les bouleversements politiques; il faut les chercher non dans la philosophie, mais dans l’économie de l’époque intéressée ».

C’est pourquoi toute idée artificielle contraire à l’évolution objective de la société sera inévitablement rejetée. La mondialisation sous la forme proposée par l’Occident ne peut résoudre la contradiction principale du capitalisme – la contradiction antagoniste et irréconciliable entre le travail et le capital.

La définition correcte de ce problème revêt une importance théorique et pratique. Les gens sont confrontés quotidiennement à divers problèmes dont la solution exige du temps, des ressources et de l’argent. La société d’aujourd’hui, dans la situation émergente, a besoin de revenir à un type de pensée marxiste et matérialiste, adapté à la situation émergente, afin de surmonter ces problèmes. Ce type de pensée doit revenir à une approche dialectique à composantes multiples, capable d’englober les différents aspects d’une réalité changeante. Pour trouver des réponses efficaces aux nouveaux défis de la civilisation moderne, il faut un niveau élevé de conscience de soi, un degré suffisant d’intelligence et la capacité d’influencer l’amélioration des processus sociaux.

Une telle approche permettrait d’évaluer les décisions économiques prises et mises en œuvre du point de vue de la pratique sociale et d’évaluer les options et les conséquences des décisions sur la base des fondements théoriques et pratiques de la philosophie, de la sociologie, des sciences politiques, de l’économie et d’autres disciplines afin de résoudre des problèmes pratiques.

La société du XXIe siècle se caractérise, d’une part, par une augmentation rapide de la complexité de l’existence socioculturelle et, d’autre part, par une fragmentation de plus en plus prononcée de l’existence humaine. Les changements les plus importants survenus au cours du XXe siècle ont affecté non pas tant les technologies ou les principes de gestion économique que la vision du monde et les stéréotypes de comportement des individus. De nouveaux problèmes, des maladies inconnues et inattendues, des catastrophes naturelles, des crises socio-économiques – tout cela ne donne pas à l’homme moderne des garanties de sécurité, n’introduit pas dans sa vie une confiance suffisante dans l’avenir. L’homme cesse de se sentir maître et créateur des conditions extérieures de son existence. La confiance a été remplacée, en plus de l’appauvrissement et de l’oppression, par un sentiment d’impuissance, un désir de fuir la réalité, un état de profonde incertitude et de confusion. Les êtres humains, avant tout, doivent constamment prendre des risques pour s’adapter aux nouvelles conditions et chercher des réponses aux défis complexes de la réalité. Dans les conditions de la modernité, le problème de la survie devient souvent la tâche principale de l’être humain. Les méthodes d’activité traditionnelles développées à l’époque soviétique, dans le contexte du socialisme, perdent de leur efficacité aujourd’hui.

Le modèle soviétique d’organisation sociale était également une stratégie et un phénomène mondial. Son histoire a été un élément essentiel du processus de mondialisation au XXe siècle. Comme l’ont montré les événements de ces dernières années, non seulement la partie postcommuniste du monde, mais aussi la situation mondiale dans son ensemble ont été façonnées par l’expérience soviétique et sont aujourd’hui influencées par ses conséquences à long terme. Les idées humanistes et démocratiques de la mondialisation soviétique – démocratie, engagement en faveur de l’amitié et de la paix entre les peuples, respect de leur culture et de leurs traditions nationales, langue, souveraineté de l’État, enrichissement mutuel de toutes les réalisations, assistance mutuelle dans la construction de la société – sont loin de constituer une liste exhaustive des principes fondamentaux du socialisme, sur lesquels la mondialisation soviétique a été bâtie. Le socialisme était conçu comme une doctrine visant à établir une société juste, où il n’y avait ni exploitation, ni oppression, ni coercition, où chacun travaillait librement pour le bénéfice de la société et recevait de la société tous les biens nécessaires pour vivre sur la base du droit social, qui garantissait à chacun non pas tant le droit au travail que le droit à vivre dignement de son travail. Tout cela était naturellement perçu comme une forme d’organisation sociale dont la réalisation a permis à un pays arriéré et ruiné, avec une population analphabète et démunie, de se transformer en une courte période historique en un pays puissant, doté d’une industrie, d’une agriculture et d’une science avancées, qui a résolu toute une série de problèmes sociaux complexes. C’est dans la renaissance de ces principes de base que réside l’alternative à la mondialisation capitaliste d’aujourd’hui, qui dégénère en fascisme pur et simple.

Mais est-ce possible et, si oui, à quelle échelle dans les conditions actuelles ? Des formes de gouvernement capitalistes peuvent-elles coexister avec des principes socialistes et vice versa ? Si le “socialisme réel” a épuisé ses perspectives de développement, cela signifie-t-il que le socialisme en tant que théorie et idéologie appartient au passé et ne peut être associé qu’à une époque révolue ? Il convient de faire le point sur cette question.

Rappelons les classiques. Tout d’abord, dans la seconde moitié du XIXe siècle, Karl Marx a développé une théorie élaborée du communisme et du socialisme. Depuis sa création jusqu’à aujourd’hui, la théorie marxiste n’a cessé d’évoluer. Les idées de K. Marx ont trouvé une application pratique et sont devenues la base des idéologies de nombreux pays socialistes.

Qu’est-ce que les classiques ont mis dans le contenu du concept de “socialisme” ?

Il s’agit d’une organisation de la société dans laquelle la classe dirigeante est la classe ouvrière, c’est-à-dire un état de dictature du prolétariat avec le rôle dirigeant de l’avant-garde de cette classe, le parti communiste. L’importance de cette disposition est également démontrée par la conclusion de F. Engels selon laquelle la dictature du prolétariat est “la seule porte vers une nouvelle société”. Les circonstances importantes sont la reconnaissance du rôle dirigeant de la classe ouvrière dans toutes les phases de la transformation révolutionnaire et la nécessité d’une alliance de la classe ouvrière avec la paysannerie ouvrière et l’intelligentsia ouvrière.

Le pouvoir de l’État est construit de telle sorte que seuls les travailleurs, seuls les paysans travailleurs, à l’exclusion des exploiteurs, constituent les organisations de masse – les Soviets – et que tout le pouvoir de l’État soit transféré à ces Soviets. Le marxisme-léninisme est reconnu comme la seule doctrine scientifique sur les formations socio-économiques et la lutte des classes, sur le développement et la formation de la société humaine.

Pour éliminer l’exploitation de l’homme par l’homme, la propriété privée doit être abolie. Une économie nationale uniforme est basée sur une économie planifiée centralement.

Le socialisme garantit tous les droits démocratiques de l’homme, y compris le droit au travail et à un salaire décent. Le principe fondamental du socialisme est réalisé : “De chacun selon ses capacités, à chacun selon son travail”.

D’après l’analyse du mouvement communiste et ouvrier mondial contemporain, il n’est guère possible de réaliser intégralement ces dispositions fondamentales du socialisme au XXIe siècle. Tout d’abord parce que, malheureusement, on ne peut citer aujourd’hui aucun des grands partis communistes, y compris le KPRF, qui répondrait aux exigences des partis révolutionnaires visant à prendre le pouvoir, à établir la dictature du prolétariat avec toutes les réformes subséquentes des dispositions fondamentales de la société et de sa superstructure sur la voie du socialisme et du communisme. De nombreux partis communistes sont infectés par le bacille opportuniste de la social-démocratie et désorientent les travailleurs en leur faisant miroiter la possibilité d’accéder au pouvoir par le biais de procédures de suffrage démocratiques, se livrant, comme le disait Marx, au “crétinisme parlementaire”. Cette attitude des communistes se reflète également dans le mouvement ouvrier, qui exige presque exclusivement des améliorations économiques de la condition matérielle des travailleurs.

Le socialisme peut-il donc exister au XXIe siècle ? Oui, il peut exister. Mais sous quelle forme, dans quelle mesure ? Il existe plusieurs points de vue à ce sujet.

Le concept de “socialisme démocratique”, né au milieu du siècle dernier, est largement reconnu par les spécialistes du socialisme. Il a constitué la base des idéologies de nombreux partis socialistes dans les pays occidentaux et compte encore des partisans dans le monde entier, y compris en Russie. Les sociaux-démocrates partent du principe que “la classe ouvrière doit se concentrer sur la conquête d’une majorité parlementaire”. Cela ne doit pas conduire à un changement radical des relations de propriété, car leur conception du socialisme est incompatible avec la propriété publique des moyens de production : l’objectif doit être de combiner la propriété publique dans un certain nombre de secteurs de production importants avec la propriété privée dans un groupe défini d’industries.

Pour les sociaux-démocrates, l’essentiel est d’étendre la liberté de l’individu sur la base de la sécurité sociale et d’une prospérité croissante. La condition préalable est l’utilisation d’institutions démocratiques pour la création et le développement d’une société socialiste. En d’autres termes, selon la conception marxiste du socialisme, cette forme n’est rien d’autre qu’une défense voilée des intérêts de la bourgeoisie dans un paquet attrayant pour les travailleurs afin d’améliorer leur situation matérielle.

La théorie du “socialisme démocratique” trouve une confirmation dans les pratiques de développement social des pays occidentaux. L’aspiration à un “État-providence” reste l’un des points les plus significatifs des programmes politiques des sociaux-démocrates. Dans un tel État, les garanties sociales sont fournies par la réglementation de l’économie et la politique fiscale de l’État. Les pays scandinaves, ainsi que les Pays-Bas, le Canada, la Nouvelle-Zélande et quelques autres pays occidentaux sont généralement considérés comme des pays dont la structure socio-économique se rapproche le plus du “type idéal” d’État-providence.

En ce qui concerne la propriété privée, question très complexe, il convient de noter que les classiques du marxisme préconisaient la socialisation complète de la seule terre, source originelle de toute richesse. La nationalisation de l’industrie ne devrait, dans un premier temps, concerner que les grands organismes, y compris les transports et le système bancaire. Dans le célèbre “Manifeste du parti communiste”, Marx et Engels déclarent : “Les communistes peuvent exprimer leur théorie en une seule phrase : l’abolition de la propriété privée”. C’est donc la propriété privée qui s’est imposée comme l’élément principal du marxisme dans la transition vers une société communiste.

La conclusion générale des études que Marx a menées entre 1843 et 1844 est que c’est la propriété privée qui est à la base de toutes les formes d'”aliénation”. Cependant, on ne peut pas dire sans équivoque que la propriété privée est mauvaise. Le fait est qu’elle est contradictoire, comme tout phénomène historique en général. Tant que la propriété privée ne s’est pas développée et n’a pas épuisé tous ses aspects positifs, sa négation pratique ne peut rien produire de bon. La négation de la propriété privée non développée – et c’est peut-être le plus important – ne peut pas conduire au-delà de la propriété privée. Elle ne deviendra “communiste” que dans la forme. Par essence, elle restera une propriété privée, c’est-à-dire une propriété privée universelle, parce qu’elle reste aliénée au producteur direct. Cette propriété publique sous forme étatique, qui existait en URSS, était précisément la propriété privée universelle.

Il existe deux formes de socialisation : la socialisation formelle et la socialisation réelle. De nombreux “spécialistes du marxisme” déplorent encore que le socialisme soviétique soit resté bloqué sur la socialisation formelle. C’est une conséquence de l’incapacité à comprendre, comme K. Marx et F. Engels l’ont répété à maintes reprises, que non seulement la forme de propriété devait changer, mais aussi le travail lui-même, conditionné par le développement des forces productives. Cela demande du temps. Et la précipitation à annoncer la construction du communisme dans notre pays n’était pas seulement due à l’impatience sans tenir compte des possibilités réelles, mais aussi à un manque de compréhension de l’essence théorique et pratique de la propriété privée.

Et c’est compréhensible, car les “communistes scientifiques” soviétiques n’avaient absolument aucune idée de la possibilité de combiner le privé et le collectif dans ce domaine. Pourtant, le grand Aristote pensait déjà qu’il était possible de combiner les avantages de l’un et de l’autre. Il écrivait notamment qu'”il vaut mieux que la propriété soit privée et que sa jouissance soit commune”. À proprement parler, la propriété privée “pure” n’a jamais existé nulle part. Elle a toujours été liée au commun, ne serait-ce que parce que la propriété privée elle-même ne peut être garantie que par la société, par l’État. Et ici, une combinaison très différente des deux est possible. Cette question ne peut être résolue par des considérations purement théoriques. Elle ne peut être posée que de manière concrète – historique : comment les deux peuvent et doivent être combinés ici et maintenant. D’une manière générale, il est tout simplement impossible de résoudre cette question. C’est cette méthodologie de l’historicisme concret qui a manqué aux théoriciens du “communisme scientifique”. Les communistes chinois l’utilisent pleinement aujourd’hui, en démontrant le succès de leur économie et en développant toutes les sphères de la société socialiste sur cette base.

Dans leurs démarches pratiques vers la propriété privée, les communistes chinois sont guidés par la position exprimée par F. Engels. En réponse à la question “Est-il possible de détruire la propriété privée d’un seul coup”, Engels a dit : “Non, ce n’est pas possible, tout comme il n’est pas possible d’augmenter immédiatement les forces productives disponibles dans la mesure nécessaire à la création d’une économie publique. C’est pourquoi la révolution du prolétariat, dont tout indique qu’elle est imminente, ne peut que transformer progressivement la société actuelle et ne détruire la propriété privée que lorsque la masse des moyens de production nécessaires à cette fin aura été créée”. C’est cette approche dialectique de la solution d’un des points essentiels de la construction de la société socialiste qui peut assurer le succès au XXIe siècle des peuples qui ont choisi pour eux-mêmes cette voie particulière de transformation de la vie.

La théorie du “bien-être social” de Gunnar Myrdal est devenue très populaire dans les pays occidentaux. Comme le soulignent de nombreux chercheurs, les pays industrialisés de l’Occident sont infiniment éloignés du modèle libéral de libre marché. Les pays occidentaux les plus riches ont une économie mixte, c’est-à-dire qu’ils combinent les relations de marché avec la planification étatique, qui, dans la société capitaliste moderne, est causée par des raisons objectives, avant tout la formation de monopoles. L’intervention de l’État est nécessaire pour maintenir l’équilibre et la croissance stable de l’économie. La planification vise à réguler les activités de grandes unités économiques et n’affecte pas la liberté individuelle.

Bien que cette théorie ait été maintes fois critiquée à la fin du XXe siècle, certains de ses points restent valables et correspondent au concept de “capitalisme d’État”, qui est confirmé par la pratique des pays développés et en développement. En France, par exemple, le secteur public détient traditionnellement une part importante de l’économie, en particulier dans des domaines d’importance stratégique tels que le pétrole, le gaz et les transports. Les États-Unis, malgré leur engagement clair en faveur des principes de l’économie de marché et une part importante du secteur privé, s’appuient fortement sur l’État. C’est particulièrement vrai dans les domaines de l’aide sociale aux plus vulnérables, de l’éducation, de l’administration de la justice, ainsi que des infrastructures routières et de transport et des secteurs de la défense et de l’espace. Au Japon, l’État assume la responsabilité de l’assurance des entreprises privées et du secteur bancaire.

En résumé, on peut conclure que dans les pays développés, certaines catégories de socialisme, telles que la planification étatique, l’assurance, les entreprises publiques et les institutions d’aide sociale aux citoyens, coexistent avec les principes du libéralisme. Les pays pratiquant le “socialisme démocratique” et ceux qui professent la théorie du “bien-être social” l’emporteront manifestement au XXIe siècle sur les autres pays qui tentent d’introduire des valeurs socialistes dans l’idéologie et la pratique de l’édification de l’État.

Cependant, on peut espérer que l’aggravation de la crise du capitalisme conduira à des changements tectoniques dans l’équilibre des pouvoirs dans le monde en faveur des idées du socialisme. La pratique des pays qui construisent le socialisme ainsi que des États qui se sont récemment engagés sur la voie du développement socialiste de la société et qui démontrent la possibilité de combiner des éléments socialistes avec des principes capitalistes dans l’économie, en poursuivant la transformation progressive de la société dans l’intérêt de sa majorité, en témoigne.

La viabilité du socialisme dans le monde globalisé d’aujourd’hui est illustrée par l’exemple de la Chine. Aujourd’hui, le socialisme chinois se manifeste dans la sphère politique et dans le domaine de la politique sociale de l’État. Le socialisme reste l’idéologie du parti communiste chinois et le fondement de la société. Le pouvoir socialiste concentre le pouvoir de l’État sur la mise en œuvre d’une stratégie particulière pour le développement de la Chine. L’un des objectifs de cette stratégie est la construction réussie d’une société socialiste à revenus moyens.

Bien que la Chine prétende être un État socialiste au “développement harmonieux”, le niveau de transformation sociale et de soutien à la population est encore insuffisant. Les couches les plus défavorisées sur le plan social sont les paysans.

L’une des réussites incontestables du gouvernement chinois a été de résoudre le problème du logement, 93 % de la population ayant accédé à la propriété.

Dans le modèle socialiste chinois, l’économie s’oriente de plus en plus vers le capitalisme. La base matérielle et technique est activement construite et la transformation démocratique est encore à un niveau relativement bas. Le gouvernement chinois ne s’appuie pas sur des considérations idéologiques pour choisir ses partenaires économiques, mais se laisse guider par les avantages potentiels de la coopération pour le développement du pays.

Depuis 1976, la République socialiste du Viêt Nam s’est engagée sur la voie du développement socialiste après sa longue guerre de libération nationale. En 1986, le Viêt Nam s’est engagé sur la voie d’un renouveau global, avec pour objectif de faire évoluer son économie vers une économie de marché à orientation socialiste.  Le développement des relations de marché a été dicté par le faible niveau de développement des forces productives du Viêt Nam entre le féodalisme et le début du capitalisme. L’économie était devenue plurielle.  Alors que l’État et les formes de propriété collective dominaient, la propriété capitaliste privée et la propriété capitaliste d’État sont apparues. Le mécanisme même de gestion de l’économie nationale a changé et une politique de “portes ouvertes” a été affirmée. Mais les communistes vietnamiens ont développé des mécanismes fiables de régulation et de contrôle par l’État des relations de marché et d’autres processus socio-économiques.  L’effet a été d’une efficacité sans précédent. Pour toutes les périodes quinquennales suivantes, la croissance annuelle moyenne du PIB a été de 8 à 10 %.  Le Viêt Nam a commencé à être considéré comme un nouveau “miracle économique”, comme un autre “dragon oriental” en plein essor.

Mais le problème aigu créé par les relations capitalistes de marché est la stratification entre les riches et les pauvres, entre les villes et les campagnes. Cela conduit inévitablement à la décadence idéologique, à la décadence politique et morale, etc.

Ces problèmes et d’autres tout aussi aigus (bureaucratie et corruption) générés par l’économie de marché, comme en Chine, conduisent à des impasses qui ne peuvent être surmontées que par la poursuite du développement des relations socialistes.

La République populaire démocratique de Corée (RPDC) est non seulement restée fidèle au socialisme (après la disparition du socialisme en URSS), mais elle continue également à construire le socialisme, devenant une citadelle indestructible dotée d’armes nucléaires pour se défendre contre l’impérialisme américain.  

Aujourd’hui, la RPDC subit non seulement un blocus économique, mais aussi des provocations militaires constantes de la part des États-Unis. Le pays accorde une attention particulière au développement du potentiel humain de la nouvelle société.  Depuis 1972, la RPDC a mis en place un enseignement universel obligatoire et gratuit d’une durée de 11 ans, ainsi qu’un enseignement supérieur (qui n’existe pas même dans les pays capitalistes développés) pour, comme on le dit en RPDC, “intellectualiser la population”. Ainsi, la RPDC, grâce à ses propres succès scientifiques et productifs, en surmontant les difficultés internes, grâce à des programmes militaires énergiques, est littéralement en train de reprendre la place qui lui revient dans le monde, en surmontant les menaces impérialistes hégémoniques, principalement celles des États-Unis.

La République démocratique populaire lao est le quatrième pays d’Asie à suivre la voie de la construction du socialisme. La particularité de la construction du socialisme dans ce pays est due au fait qu’il s’agit du pays le plus agraire de tous les pays socialistes d’Asie. Par conséquent, la transition de l’économie depuis 1986 à une économie de marché avec un rôle régulateur de l’État a été un phénomène progressif. Au cours des décennies suivantes, une vaste industrie a été mise en place et son développement a suivi la voie de l’industrialisation et de la modernisation basée sur la technologie moderne et le développement intensif de tous les secteurs de l’économie, mais avec une préférence pour les secteurs publics et collectifs. L’économie nationale se développe à un rythme annuel moyen de 7 %. La tâche sociale consiste à mettre un terme définitif à la pauvreté et à assurer l’élévation du niveau de vie de la population.

Des transformations socialistes dans une économie mixte ont également eu lieu dans plusieurs États d’Amérique latine, dont le Venezuela avec l’arrivée au pouvoir d’Hugo Chávez. Voici un point important : la révolution a été menée principalement par l’armée, mais au moment critique pour la révolution, lorsque la contre-révolution s’est mise en grève dans l’industrie pétrolière, la plupart des travailleurs ont soutenu le gouvernement et, avec ses agents, ont pris le contrôle de la production, sauvant ainsi la révolution. Le nouveau gouvernement a mis en œuvre une nationalisation totale de l’industrie, a lancé des programmes sur un large éventail de questions de protection sociale, parmi lesquelles les soins de santé universels et gratuits, l’éducation, y compris dans les universités. Le président a déclaré que l’édification d’un “socialisme du XXIe siècle” était le principal objectif stratégique du gouvernement. Le contenu idéologique du socialisme vénézuélien trouve ses sources dans les idées de l’éminent politicien du passé, Simon Bolivar, et dans les opinions politiques de Fidel Castro.

Au Nicaragua, la révolution populaire de 1978-1990 a été déclenchée par le Front sandiniste de libération nationale (FSLN), du nom du leader de la guerre de libération contre les envahisseurs nord-américains dans les années 1920-1930. En 1990, la bourgeoisie soutenue par les États-Unis est revenue au pouvoir et, avec les réformes néolibérales, s’est embourbée dans la corruption et s’est complètement discréditée.  Pendant tout ce temps, le FSLN, tout en étant dans l’opposition, a maintenu son influence sur les masses. Ainsi, lors des élections de 2000, les gens, ayant compris l’essence anti-populaire du néolibéralisme, ont voté pour les Sandinistes dirigés par Daniel Ortega. Il s’agit ici d’une expérience positive très rare d’une lutte purement parlementaire pour le pouvoir des forces démocratiques populaires.

Le gouvernement sandiniste a pu réaliser des progrès significatifs dans le développement économique du pays et dans la mise en œuvre de projets sociaux.  Par exemple, la croissance du PIB a été de 6,2 % en 2011 et de 3,9 % en 2015. – 3,9 % en 2015 et 4,4 % en 2016. – 4,4 % en 2016, ce qui est sans doute l’un des taux les plus élevés d’Amérique centrale. L’orientation stratégique a été d’éradiquer complètement la pauvreté. La pauvreté a été réduite de 42,5 % à 19,6 %. Le pouvoir populaire continue de “construire un pays de réconciliation nationale, de justice et de paix”.

Des forces de gauche, y compris les communistes, ont pris le pouvoir à différents moments dans d’autres pays d’Amérique latine (certains sont encore au pouvoir aujourd’hui), notamment au Brésil, en Argentine, en Équateur, au Salvador et en Bolivie.

Le “virage à gauche” en Amérique latine nous permet de tirer un certain nombre de conclusions utiles pour le mouvement révolutionnaire mondial :

1.  La principale force motrice de toutes les révolutions sur le continent est le peuple ;
2.  Quels que soient les dirigeants directs de la lutte pour le pouvoir – militaires, clergé ou démocrates – la profondeur et le caractère des transformations socio-économiques dépendent en fin de compte principalement de la maturité politique du prolétariat, de la classe ouvrière, de son organisation et de sa détermination à lutter pour les intérêts de la révolution sous la direction de ses partis orientés vers le socialisme. Là où le prolétariat est divisé ou faible, la gauche est arrivée au pouvoir, ou la gauche s’est bloquée avec la bourgeoisie, ce qui a considérablement limité les objectifs de la révolution. Là où ces paramètres sont plus élevés, la transformation est plus socialiste.
3. La détermination de la lutte contre l’ennemi de classe est si puissante que dans un nombre écrasant de cas, la lutte extraparlementaire est arrivée au pouvoir, ou avec la contribution décisive de la lutte extraparlementaire.
4. La maturation des conditions politiques pour telle ou telle étape de la transformation révolutionnaire – démocratique populaire, socialiste – se produit, toutes choses égales par ailleurs, de manière inégale et dépend de nombreux facteurs subjectifs – la tradition historique de la lutte sociale, l’équilibre des forces de classe, l’organisation de l’avant-garde politique, la présence d’un leader reconnu, etc.
5. Étant donné que le néolibéralisme, en tant qu’instrument du néocolonialisme, ne fonctionne plus et que les États-Unis ne disposent plus que de moyens de violence tels que les coups d’État militaires, le fascisme, les interventions, les guerres, etc. dans leur arsenal, les pays qui ont emprunté la voie du développement indépendant se regroupent en diverses alliances, associations, etc. et établissent des relations de coopération et d’assistance mutuelle afin d’accélérer le développement économique et de se soutenir mutuellement dans la lutte contre les impérialistes.

Cuba est le premier pays des Amériques à s’engager sur la voie de la construction du socialisme. Au cœur même de l’impérialisme mondial, le “tournant rouge” a eu lieu, la bannière du socialisme a été fièrement hissée, et elle flotte toujours inébranlablement sur la planète, appelant les peuples opprimés à se débarrasser des chaînes de l’asservissement social. La principale force motrice de la révolution cubaine a été le peuple travailleur, exaspéré par la domination coloniale. Les oligarques, la mafia et les services secrets avaient créé un système de corruption totale de l’appareil d’État, des partis bourgeois et des syndicats. Les indésirables et les rebelles étaient assassinés par des bandes terroristes liées aux forces de sécurité de l’État.

Le nouveau pouvoir a été établi sur la base d’autorités et d’organisations de masse des travailleurs qualitativement nouvelles : L’Armée rebelle, la Milice populaire, le Comité de défense de la révolution, la Centrale syndicale unifiée, l’Association des petits paysans. Le pouvoir populaire n’a pas permis à la bourgeoisie nationale de soumettre la révolution à son contrôle, il a nationalisé tous les biens des compagnies américaines, des banques, des grandes entreprises – les ‘centrales’ (complexes composés de plantations de canne à sucre et d’usines de première transformation), des usines de tabac, des chemins de fer et d’autres entreprises de la bourgeoisie cubaine ; la propriété capitaliste dans les campagnes a été complètement éliminée. Ainsi, les masses laborieuses, en majorité des ouvriers, des prolétaires et des semi-prolétaires, ont établi le pouvoir réel du haut en bas de l’échelle. L’Union soviétique et les autres pays de la Communauté socialiste ont été d’une aide considérable dans la mise en place de la grande industrie de haute technologie et dans de nombreux autres domaines – militaires, économiques et autres. Après l’effondrement de l’URSS et du système socialiste mondial, Cuba n’a pas capitulé, n’a pas renoncé à son choix historique et a poursuivi la construction du socialisme dans de nouvelles conditions extrêmement difficiles. Elle a conservé la propriété socialiste dans tous les secteurs stratégiques de son économie.  En particulier, dans les secteurs de l’énergie, du pétrole, du nickel et de la construction mécanique. Une grande attention a été accordée aux coopératives, en particulier dans des secteurs tels que l’agriculture et le commerce. Cuba n’a pas non plus abandonné la gratuité de l’éducation et des soins de santé.

Le pouvoir populaire à Cuba a fait beaucoup pour le peuple, pour le bien de chaque personne, ce qui est extrêmement important dans la construction du socialisme. Voici quelques-uns des principaux indicateurs. Le pays est totalement autosuffisant sur le plan alimentaire. Le taux de chômage est le plus bas du monde. Il existe un véritable système d’aide sociale : repas gratuits pour des centaines de milliers d’écoliers et d’éducateurs, quotas alimentaires pour les enfants de moins de 15 ans et les personnes de plus de 60 ans, pour les femmes enceintes, les mères allaitantes, les personnes âgées et les handicapés. Il n’y a pas d’enfants abandonnés à Cuba, ni de criminalité. Un Cubain actif sur sept a fait des études supérieures.  Le niveau de l’enseignement secondaire est de 11 années.

Cuba s’est hissée à la première place mondiale en termes de qualité des soins aux personnes. C’est particulièrement vrai pour le cancer et les effets des radiations. Le pays a le taux de mortalité infantile le plus bas d’Amérique latine, avec seulement six décès pour mille nouveau-nés. L’espérance de vie moyenne a atteint 77 ans, ce qui est supérieur à la moyenne des pays développés, etc.

Afin d’accélérer son développement, Cuba s’est récemment engagée sur la voie des relations de marché. Cuba peut-elle surmonter les tendances négatives des relations de marché, peut-elle encore être un modèle de la pureté du socialisme, de son noble attrait ? Tout porte à croire qu’en tout état de cause, Cuba a été, est et sera une île de liberté grâce à son choix socialiste.

L’expérience de la Biélorussie est également intéressante, car il s’agit du seul pays qui, après l’effondrement de l’URSS, a préservé son indépendance et son potentiel de production et qui, sur cette base, assure un développement économique pratiquement sans crise. Les impérialistes, qui cherchent à la coloniser, tentent d’utiliser les révolutions de couleur avec toute une série de moyens et de méthodes, de recommandations et de méthodologies qui ont été testées sur d’autres pays.

Mais il y a aussi des facteurs internes au pays, qui sont à l’origine des crises politiques qui surgissent de temps à autre. Le Biélorussie rappelle l’URSS de l’époque de la NEP, son économie est un système mixte, dans lequel coexistent des éléments du socialisme et du capitalisme.

Les éléments du socialisme comprennent la propriété de l’État des principaux moyens de production, un système planifié de gestion économique, une politique gouvernementale visant à améliorer le bien-être de la population, le principe de la distribution par le travail (l’écart entre les revenus des 10 % les plus faibles et les 10 % les plus élevés de la population est de 1:4,1), etc. Tous ces attributs du socialisme ont permis à l’économie biélorusse de se développer régulièrement et pratiquement sans crise au cours du dernier quart de siècle, améliorant considérablement le niveau et la qualité de vie de la plupart des travailleurs grâce à une protection sociale élevée, une meilleure médecine, une meilleure éducation, un logement gratuit ou à prix réduit, des tarifs peu élevés pour le logement et les services publics, et la sécurité des citoyens. Toutes ces réalisations peuvent être passées sous silence, comme le fait l’opposition, mais elles ne peuvent être niées.

Le secteur capitaliste privé est représenté par la petite et moyenne production, le grand capital, et il y a aussi des oligarques.

Malgré le rôle prépondérant des éléments du socialisme, le secteur capitaliste exerce une influence significative sur tous les aspects de la société. Avant tout, le pays dispose d’un gouvernement de coalition, qui comprend des partisans des réformes du marché, y compris la privatisation des biens de l’État.

Dans le domaine idéologique, deux grandes idéologies s’opposent essentiellement : l’idéologie socialiste (idéaux de collectivisme, d’entraide, de développement intégral de l’individu, etc.) et l’idéologie bourgeoise (individualisme, égoïsme, désir d’enrichissement et de profit, idéaux de liberté et de démocratie sur le marché, dans un sens bourgeois).  Mais le principe de désidéologisation est officiellement en vigueur, ce qui ne sert en réalité que de couverture, de paravent à l’offensive de l’idéologie bourgeoise. Celle-ci est facilitée par le système d’enseignement universitaire – en grande partie de type occidental, avec ses idéaux de mode de vie bourgeois, de libertés bourgeoises et de démocratie. Les “organisations non gouvernementales” de Pologne, de Lituanie, etc., opèrent ouvertement dans le pays et ont délibérément “lavé le cerveau” de l’intelligentsia et de la jeunesse biélorusses pendant des décennies, en leur inculquant l’idéologie et le mode de vie de type occidental.

À bien des égards, la lutte acharnée, on peut dire “un bras de fer” a donné naissance à un système de gestion strictement centralisé et à un style de gestion plus ou moins prononcé, fondé sur le commandement et l’administration. Ainsi, des plans sont établis d’en haut pour les entreprises, les chefs d’entreprise sont nommés sous l’entière responsabilité d’organes de gestion supérieurs et leurs activités sont strictement réglementées. Parallèlement, l’introduction d’un système de contrats à durée déterminée pour les travailleurs rend une grande partie d’entre eux totalement dépendants de l’administration, ce qui ne suscite pas non plus beaucoup de sympathie envers les autorités. En conséquence, l’action de ces facteurs génère chez une partie considérable de la population – intellectuels, jeunes, entrepreneurs privés, et même travailleurs – un mécontentement à l’égard des autorités, qui s’exprime d’une manière ou d’une autre par des actions de protestation.

Les autorités biélorusses doivent se souvenir des paroles de Lénine : “On ne peut pas aller de l’avant sans aller vers le socialisme”. Il ne peut donc y avoir qu’une seule solution : se débarrasser de tout le fatras de l’eurocommunisme et se lancer dans le socialisme, en utilisant habilement, pour reprendre les termes de Lénine, différents types de formes transitoires. La force principale de cette transformation ne peut être que la classe ouvrière en alliance avec l’intelligentsia ouvrière et d’autres couches progressistes de la population. Mais pour s’assurer de leur soutien, il est nécessaire de créer les conditions de leur transformation en maîtres des entreprises et de la société, réels plutôt que formels.

Le tournant vers le socialisme présuppose un tournant vers l’idéologie socialiste. Cette idéologie est de plus en plus influencée par les virus grossissants de l’entreprise privée. Privés de leur boussole idéologique, les jeunes et l’intelligentsia se pressent dans les rues pour protester, sans se rendre compte que le sort de l’Ukraine ravagée par l’Occident les attend. Il est nécessaire de passer à une idéologie socialiste, dont la base est la théorie du marxisme en tant que doctrine de libération du travail de l’exploitation. Il est donc nécessaire de faire du marxisme l’idéologie officielle de l’État, comme c’est le cas en Chine, et d’organiser l’étude et la propagande du marxisme partout.  Afin d’éduquer la jeunesse dans l’esprit du socialisme, il convient de restaurer dans les écoles et les établissements d’enseignement supérieur le système d’éducation soviétique intégral (en tenant compte, bien entendu, des conditions modernes), qui était le meilleur du monde à l’époque.

Les conditions rares ont été créées dans la Biélorussie moderne pour qu’elle progresse vers le socialisme. C’est une chance qu’il ne faut pas laisser passer. Elle exige de la détermination et du courage de la part des communistes et du peuple biélorusse, leur dévouement aux idéaux du socialisme et leur compréhension de la situation concrète.

Comme nous pouvons le constater, la demande d’idées socialistes dans le monde moderne ne diminue pas. L’intérêt pour le socialisme dans le monde s’accroît. Cela suggère que ces idées gagneront de plus en plus de partisans parmi les peuples de tous les continents au XXIe siècle.

Dans le même temps, il convient de noter que le développement et l’application pratique des idées du socialisme n’ont pas eu lieu et n’ont pas lieu exclusivement dans le cadre de la théorie marxiste. Si, aux premiers stades de la formation des sociétés socialistes du XXe siècle, les dirigeants politiques se sont appuyés sur l’approche marxiste-léniniste, l’idéologie de tel ou tel pays s’est ensuite enrichie de son propre contenu, où les caractéristiques nationales reflétant la spécificité culturelle, religieuse, historique et politique de chaque pays et les points de vue de ses dirigeants sont apparus le plus clairement. Cela révèle la dialectique de la formation d’une compréhension de la transformation socialiste tout en maintenant son objectif principal de libérer l’homme de l’oppression et de l’exploitation.

Ivan Nikitchuk, Président du comité central de l’Union russe des chercheurs d’orientation socialiste (RUSO).