Cent ans du mouvement communiste en Inde

C’est en 1994 que j’ai fait la connaissance du mouvement communiste indien. Je venais de passer un long séjour avec mes étudiants au Sénégal. J’avais découvert que non seulement les communistes sénégalais existaient mais qu’ils jouaient un rôle dans la construction d’un mouvement anti-impérialiste africain. Les cartes se brouillaient mais ce qu’il subsistait des partis se recomposait et il y avait y compris des diplomates russes qui n’avaient pas renoncé à l’URSS. C’est alors que le PCF m’a envoyée le représenter à Chandighar en Inde, dans le Penjab. C’est là qu’à la tête de la délégation cubaine il y avait Risquet. Parmi les délégués internationalistes se trouvait Ziouganov qui nous a expliqué que les communistes russes n’abandonnaient pas. C’était une atmosphère étrange mais d’une combativité incroyable… Il y avait mon encadrement sur le terrain des étudiants de sociologie, et parallèlement cette participation aux résistances du Tiers monde, la réalité m’apparaissait différente de celle qui était proclamée en France, en occident, celle des femmes aussi. Tout a commencé en Afrique, mais aussi en Inde. J’ai découvert ce parti ou plutôt ces partis, leur volonté révolutionnaire m’a de plus en plus placée en porte à faux devant ce que devenait le PCF, mais laissons-leur la parole (note et traduction de Danielle Bleitrach)

One Hundred Years of the Communist Movement in India (thetricontinental.org)

LE 1ER SEPTEMBRE 2020

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Le 17 octobre 2020, le mouvement communiste indien revient sur un siècle de résistance courageuse contre la tyrannie, l’oppression et l’exploitation. Ce fut un siècle de sacrifices de centaines de milliers de révolutionnaires du mouvement communiste indien qui ont voué leur vie au rêve d’une société égalitaire et véritablement démocratique. Des milliers de cadres ont été martyrisés dans cet engagement et beaucoup d’autres poursuivent leur rêve et la lutte face à la répression de l’État, à la violence et aux efforts infinis de subversion.

Grâce à leur travail discipliné, les communistes ont galvanisé des centaines de millions de personnes dans l’action afin d’apporter des changements profonds dans la société. Ils ont combattu les conflits religieux sectaires et la discrimination des castes, mobilisé les travailleurs et les paysans dans la lutte pour faire avancer leurs droits, et ils ont travaillé à changer la conscience du peuple dans une direction progressiste afin de rendre la société plus vivable pour toutes les couches marginalisées, exploitées et opprimées. Le mouvement communiste est conscient que l’exploitation des êtres humains par les êtres humains ne peut se terminer qu’avec l’établissement d’une société socialiste et sa transition vers le communisme; la lutte pour cet objectif se poursuit dans les moments difficiles auxquels l’humanité est confrontée aujourd’hui.

Les communistes indiens sont patriotes; leur pratique est profondément enracinée dans les réalités socio-économiques et culturelles indiennes. Pourtant, ils voient leur activité révolutionnaire en Inde comme une partie intrinsèque de la lutte internationale pour la libération humaine et l’émancipation. Ils ont toujours été parfaitement conscients que leur rêve d’un avenir communiste est un rêve qu’ils partagent avec des camarades du monde entier. Cela signifie que le mouvement communiste indien a toujours été fortement internationaliste. En d’autres termes, il a défendu les droits du peuple et des nations opprimés à travers le monde, même lorsqu’une telle position n’a pas été populaire dans le pays.

En outre, le mouvement communiste indien lui-même a été fortement inspiré par la Révolution d’Octobre (1917) – un épisode glorieux de l’histoire qui a porté ses fruits non seulement dans la lutte contre l’Empire tsariste, mais dans toutes les nations opprimées. Une poignée de révolutionnaires indiens qui voulaient renverser la domination coloniale britannique en Inde atteignirent Tachkent, dans ce qui était alors l’Union soviétique, de diverses parties du monde. Aidés par MN Roy, un révolutionnaire indien fondateur du Parti communiste mexicain et membre du comité exécutif de l’Internationale communiste, ils fondèrent le Parti communiste indien le 17 octobre 1920.

Outre le Parti communiste émigré de l’Inde, des groupes communistes dispersés ont vu le jour dans différentes parties de l’Inde au début des années 1920, menés par des dirigeants tels que SA Dange à Bombay, Muzaffar Ahmad à Calcutta, M Singaravelu Chettiar à Madras et Ghulam Husain à Lahore. Les activités du Parti communiste émigré de l’Inde ont servi à fournir une éducation théorique et pratique dans le marxisme-léninisme à ces groupes.

Les communistes qui étaient en contact avec MN Roy ont tenu une conférence ouverte des communistes indiens dans la ville de Kanpur dans l’état actuel de l’Uttar Pradesh du 25 au 28 décembre 1925 et ils ont décidé de former un Parti communiste de l’Inde avec son siège à Bombay. Ce fut la première manifestation sur le sol indien de la volonté de former un parti communiste indien et cet acte est considéré par une partie des communistes indiens comme le début du mouvement communiste indien.

Les premières années

Les communistes indiens voulaient atteindre la pleine indépendance par rapport à la domination coloniale britannique et construire une société où les travailleurs pourraient être les maîtres de leur propre destin. Pour eux, l’exemple de l’Union soviétique était la preuve vivante qu’il s’agissait d’un objectif éminemment possible. Ils ont entrepris un travail d’organisation intense, qui a renforcé le mouvement syndical à la fin des années 1920 dans les centres urbains. Les années 1928 et 1929 ont vu une vague de grèves de la classe ouvrière dans le pays, y compris de longues luttes menées par les ouvriers de l’usine textile de Bombay et les cheminots du Bengale.

Avec l’émergence des communistes dans la lutte anticoloniale, le Congrès national indien, qui dirigeait le mouvement national indien, a été forcé d’adopter une position plus ferme contre la domination britannique – une avancée par rapport à la légère résistance qu’il avait mise en place jusque-là. Lors de la session d’Ahmedabad du Congrès national indien en 1921, deux communistes – Maulana Hasrat Mohani et Swami Kumaranand – ont proposé une résolution exigeant l’indépendance totale de la domination britannique. Alors que le Congrès avait rejeté la résolution, lorsqu’elle a été soulevée lors de la réunion et alors prise au sérieux, cela montre que les idées communistes avaient commencé à avoir un impact sur la lutte anti-impérialiste.

Alarmés par la propagation des idées communistes en Inde et inquiets des conséquences possibles, les Britanniques ont lancé une série d’accusations contre les premiers communistes. Entre 1921 et 1933, de nombreux dirigeants communistes importants de l’époque ont été arrêtés et incarcérés. Le plus important de ces cas a été l’affaire “meerut conspiracy” (1929-1933). Bien que l’affaire ait été lancée pour réprimer le mouvement communiste, elle a fourni une excellente plate-forme pour que les communistes propagent l’idéologie marxiste. Ils ont profité de l’occasion en expliquant et en défendant avec fougue le marxisme dans la salle d’audience, il y ont été aidés par le grand intérêt que ces procédures ont suscité auprès du public indien. Vingt-sept des trente-trois accusés ont été déclarés coupables et condamnés à des peines d’exil ou d’emprisonnement. En 1934, le gouvernement britannique proscrit le Parti communiste et toutes ses organisations affiliées, faisant de l’adhésion à ce parti une infraction pénale. Les communistes ont continué leur activité révolutionnaire clandestinement et ont continué à augmenter la portée et le nombre d’adhésions au Parti.

Le succès de l’Union soviétique – même au milieu de la Grande Dépression, qui a ravagé le monde capitaliste – a attiré de nombreuses personnes à travers le monde vers le socialisme et le marxisme. L’Inde n’a pas fait exception. Bien que le Parti communiste ait été interdit, les communistes ont continué à travailler dans diverses organisations qui faisaient partie du mouvement national indien, y compris le Congrès national indien. Ils ont mené clandestinement leurs activités de parti et recruté de nombreux jeunes dans le Parti communiste. Beaucoup de ceux qui ont été recrutés dans le mouvement communiste de cette façon sont devenus plus tard des dirigeants éminents. En utilisant ces diverses pratiques, dont le Parti socialiste du Congrès ou CSP (un bloc de gauche au sein du Congrès national indien), les communistes ont plongé tête baissée dans la mobilisation de vastes sections de personnes dans diverses organisations de masse et de classe de paysans, de travailleurs, d’étudiants et d’écrivains.

La croissance des organisations de masse et de classe

À mesure qu’ils mûrissaient dans leur mouvement, les communistes reconnaissaient l’importance de l’alliance de la classe ouvrière et de la paysannerie pour parvenir à une indépendance totale. Ils ont compris le rôle que les travailleurs révolutionnaires peuvent jouer dans la paralysie de la machinerie de l’administration coloniale, ainsi que dans le transport et la communication. En raison de l’activité communiste, une vague de grèves ouvrières impliquant 606 000 travailleurs a eu lieu dans toute l’Inde en 1937.

Outre les travailleurs, les communistes ont identifié le rôle que les étudiants, les jeunes et les intellectuels pouvaient jouer dans le mouvement national et ont cherché à les mobiliser derrière la cause révolutionnaire.

Plus important encore, les communistes se sont rendu compte qu’en Inde, où plus de 80% de la population vivait dans des sociétés agraires, la libération nationale ne serait véritablement possible que lorsque la paysannerie serait mobilisée à grande échelle. Ainsi, le mouvement communiste – qui, dans ses premières années, s’était principalement mobilisé dans les centres urbains – a également commencé à se développer dans les zones rurales de l’Inde.

Avec cette compréhension, les communistes ont formé un certain nombre d’organisations de masse en 1936 : la All India Kisan Sabha (AIKS ou All India Peasant Union), la All India Students’ Federation et la Progressive Writers’ Association, ainsi que l’Indian People’s Theatre Association en 1943. La première organisation de travailleurs agricoles a également été lancée par les communistes. Ces organisations de masse ont contribué à canaliser l’aspiration de personnes très diverses cherchant la justice et les droits à travers une conscience révolutionnaire.

Au fur et à mesure que le mouvement communiste pénétrait dans l’Inde rurale, il devait composer avec la structure bien ancrée du féodalisme indien – en particulier avec l’amalgame de caste et de classe. L’Inde rurale était en proie à l’exploitation des paysans par la classe propriétaire, les prêteurs et les fonctionnaires du gouvernement. Après l’extraction du loyer et de la dette par les prêteurs, le paysan qui cultivait la nourriture de tous n’avait presque plus rien pour nourrir sa famille. Poussée dans un cycle de dettes, inévitablement une grande partie de la paysannerie perdait ses terres, devenant locataires. Pire encore était la situation des travailleurs sans terre, appartenant principalement à des castes intouchables, qui ont été contraints – par la coercition de la force physique et des coutumes sociétales – de fournir un travail libre et de mener une existence sous-humaine socialement sanctionnée. La première des nombreuses questions que les communistes ont soulevées dans les villages était celle de l’intouchabilité, qu’ils ont liée à d’autres questions telles que les bas salaires et les conditions de travail forcé.

Sous la direction des communistes, le mouvement paysan a pris de la force. Le nombre de membres de la All India Kisan Sabha, dirigée par les communistes, est passé de 600 000 en mai 1938 à 800 000 en avril 1939. Le mouvement paysan avait une série de revendications, notamment l’abolition du propriétaire et l’octroi de la propriété foncière aux paysans cultivateurs, la fin du travail forcé et des exactions illégales sur les agriculteurs locataires par les propriétaires, la redistribution des terres aux paysans sans terre, la modification radicale du régime fiscal foncier et l’amélioration des prix des cultures.

Alors que les communistes mobilisaient la paysannerie, la direction du Congrès était ouvertement alignée sur les propriétaires et les dirigeants dans la plupart des endroits. La classe des propriétaires, ainsi que les industriels indiens, étaient deux piliers de soutien au Congrès. En conséquence, les tensions ont augmenté entre les communistes et les sections de droite du Congrès. Les gouvernements provinciaux dirigés par le Congrès appuyaient ouvertement les propriétaires et les capitalistes. Sous la pression de la droite du Congrès, la direction du CSP a expulsé les communistes. Par la suite, comme le rappelle EMS Namboodiripad, un penseur communiste clé et premier ministre en chef de l’État du Kerala, « certaines des unités étatiques, de district et locales du CSP (y compris l’ensemble des membres du CSP dans le Kerala) se sont transformées dans leur intégralité du CSP à l’IPC ».Vers 1946: Godavari Parulekar, chef du mouvement communiste et de toute l’Inde Kisan Sabha, s’adressant aux tribus Warli de Thane dans l’actuel Maharashtra. La révolte de Warli, menée par le Kisan Sabha contre l’oppression par les propriétaires, a été lancée en 1945. Margaret Bourke-White / Les Archives hindoues.

La Seconde Guerre mondiale

Lorsque la Seconde Guerre mondiale éclata en 1939, la Grande-Bretagne fait de l’Inde un participant à la guerre sans consulter les représentants du peuple indien. La guerre provoqua d’immenses difficultés au peuple indien, car le prix des biens essentiels augmenta fortement. L’IPC s’opposa fermement à la guerre et organisa des manifestations de masse. Le gouvernement britannique a commencé des arrestations massives; en mai 1941, presque toute la direction de l’IPC était en prison.

Mais le caractère de la guerre a changé après que l’Allemagne nazie a lancé son attaque contre l’Union soviétique le 22 juin 1941, d’une guerre inter-impérialiste à une guerre populaire contre le fascisme. L’internationalisme prolétarien appelle désormais les partis communistes de tous les pays à « reconnaître que le fascisme hitlérien était le principal ennemi et que la guerre menée par l’URSS en alliance avec la Grande-Bretagne et l’Amérique était une guerre qui devait être gagnée par tous les peuples dans l’intérêt de défendre la base de la révolution mondiale » (« Résolution du Bureau politique de l’IPC , envoyé à tous les membres du parti sous le couvert de la lettre du parti n° 56 datée du 15 décembre 1941′).

Le Congrès était en négociations avec les Britanniques, qui ont offert des concessions – y compris le transfert de pouvoir – mais seulement après la guerre. Les négociations ont éclaté. La menace d’une invasion japonaise planait en grand à mesure que les forces japonaises avançaient vers l’Inde et progressaient dans la conquête des territoires occupés par les Britanniques de Singapour, de Birmanie, de Malaisie et des îles Andaman. Néanmoins, le Congrès, qui avait longtemps fait campagne contre le fascisme, a lancé la lutte Quit India, exigeant que les dirigeants coloniaux doivent « quitter l’Inde », pour faire pression sur les Britanniques pour qu’ils cherchent rapidement un compromis.

Les communistes se sont opposés à la résolution Quit India du All India Congress Committee. Face à l’avancée mondiale des puissances fascistes, ils considéraient l’appel comme inapproprié pour l’époque et craignaient que tout affaiblissement des Alliés n’affaiblisse l’effort de guerre antifasciste. Mais le peuple était impatient de rejeter le joug du colonialisme, et la position des communistes allait à l’encontre du sentiment populaire dans le pays à l’époque.

Après l’indépendance de l’Inde, cette position a été revue par le Parti communiste, qui a conclu qu’il avait fait une grave erreur d’aller à l’encontre de l’humeur populaire pendant le mouvement Quit India. Tout en soutenant la guerre du peuple dans la sphère internationale, les communistes auraient dû soutenir la juste demande du peuple indien que les colonialistes britanniques « quittent l’Inde », a conclu l’IPC. Bien que le Congrès ait lancé l’appel aux Britanniques pour qu’ils « quittent l’Inde », la plupart de ses dirigeants ont été arrêtés immédiatement, et il n’y avait aucune direction ou préparation de la part des dirigeants du Congrès sur la façon de poursuivre la lutte face à une répression à grande échelle. Malgré leur opposition à cet appel, les communistes ont fait campagne pour la libération des dirigeants emprisonnés du Congrès et ont exigé la mise en place d’un gouvernement d’unité nationale.

L’interdiction du Parti communiste qui avait été imposée en 1934 a été levée en juillet 1942 et les communistes ont été libérés de prison. Au milieu de la guerre, l’horrible famine du Bengale de 1943-1944 a causé la mort de plus de trois millions de personnes au Bengale, en Orissa, au Bihar et en Assam. Comme l’économiste Utsa Patnaik l’a souligné, c’est le résultat d’une politique délibérée des Britanniques visant à développer l’inflation des bénéfices « pour augmenter les ressources de la population indienne en réduisant la consommation de masse afin de financer la guerre des Alliés en Asie du Sud avec le Japon ». Les communistes participaient activement à l’approvisionnement et à la distribution de produits essentiels. Le Parti a fait campagne pour construire un mouvement contre des sections de marchands et de propriétaires qui thésaurisaient des céréales alimentaires et d’autres produits essentiels, et pour dénoncer le caractère anti-peuple des dirigeants britanniques qui favorisaient ces exploiteurs. Le Mahila Atma Raksha Samiti (« Comité d’autodéfense des femmes ») a été créé pour sauver les jeunes femmes des trafiquants d’êtres humains. Des bénévoles et des équipes médicales ont été mobilisés et envoyés pour des secours. À la suite d’un tel travail inlassable – bien qu’ils aient pris une position impopulaire sur la guerre – les communistes ont conservé leur force indépendante, et le soutien massif au Parti a considérablement augmenté.

Une page de Hungry Bengal (1945) de Chittaprosad. Des exemplaires du livre furent saisis et brûlés par les Britanniques; ce dessin est la seule copie survivante (réimprimée en fac-similé par DAG Modern, New Delhi, 2011). Les dessins de Chittaprosad sur la famine du Bengale ont été publiés dans la revue people’s war du Parti communiste indien, contribuant à intensifier la colère populaire contre le régime colonial britannique.

La montée de l’après-guerre

L’après-guerre a connu une reprise des luttes de masse en Inde, dont beaucoup ont été menées par le Parti communiste. La force que le Parti communiste a construite dans de nombreuses régions pendant la guerre a été alors mobilisée pour des actions de masse.

Une vague de luttes ouvrières a augmenté dans le pays en réponse au retrait de cinq à sept millions de travailleurs et à l’augmentation du coût de la vie ainsi qu’aux appels à renforcer la lutte pour l’indépendance nationale. Parmi les actions massives de la classe ouvrière il y a eu les grèves des bureaux de poste, télégraphe, et les travailleurs des chemins de fer en 1946.

La mutinerie des cotes (officiers subalternes) de la Royal Indian Navy (RIN) en février 1946 fut un événement marquant. Les cotes navales de Bombay qui se sont mis en grève ont hissé le drapeau rouge avec des drapeaux d’autres partis dans le mouvement national. Ils ont pris les armes et arrêté leurs officiers supérieurs. L’IPC a soutenu pleinement le soulèvement et à appelé à une grève générale le 22 février 1946. Partout au pays, des centaines de milliers de travailleurs se sont mis en grève, les commerçants ont fermé leurs établissements et les étudiants ont boycotté les cours. En fin de compte, les cotes navales rebelles se sont rendues le 23 février; cependant, le soutien populaire qu’ils avaient obtenu à la suite de la campagne menée par les communistes a empêché leur anéantissement total.

Sous la direction des communistes pendant cette période, diverses parties de l’Inde ont vu des mobilisations massives de paysans contre l’exploitation des propriétaires. Partout, l’IPC exigeait l’abolition de diverses formes d’oppression économique et sociale qui pèsent sur les villages indiens depuis des siècles. Dans certains endroits, les mobilisations ont pris la forme de révoltes armées menées par les communistes; il y a eu des mobilisations massives d’hommes et de femmes paysans qui ont couru d’Andhra, Telangana, Tamil Nadu, Kerala, et Maharashtra au Bengale, Assam, Tripura, et Cachemire. Ces mobilisations ont secoué les classes dirigeantes, qui ont utilisé une violence extrême pour les réprimer. En fin de compte, les paysans ont gagné de nombreux droits pour lesquels ils se battaient, renforçant encore le mouvement communiste.

Le Mouvement Tebhaga

Le mouvement Tebhaga a été une agitation paysanne massive au Bengale dirigée par le Parti communiste de l’Inde sous la bannière de All Indian Kisan Sabha de 1946 à 1950. Les métayers n’avaient été autorisés à conserver que la moitié des produits de la terre, le reste allant aux propriétaires fonciers. Le mouvement Tebhaga a exigé que la part des métayers soit portée aux deux tiers et que les loyers soient réduits. Tebhaga signifie littéralement « trois actions », se référant à la demande que la récolte soit divisée en trois, avec deux des trois actions allant aux métayers. Le mouvement a eu lieu à un moment où ^[1] des émeutes se produisaient à Calcutta et dans le district de Noakhali, dans la partie orientale du Bengale. Mais le mouvement Tebhaga a donné un exemple glorieux d’unité hindoue-musulmane basée sur la lutte des classes, et les zones où le Kisan Sabha avait une influence sont restées exemptes d’émeutes communautaires. Hindous, musulmans et hommes et femmes tribaux faisaient partie des 73 personnes tuées par la police pendant la lutte. En dépit de la répression brutale par le ministère de la Ligue musulmane au Bengale, les droits des métayers exigés par le mouvement Tebhaga ont été établis dans de nombreuses régions à la suite de la lutte.

La lutte armée de Telangana

La lutte armée de Telangana a été le plus grand soulèvement dirigé par les communistes dans l’histoire de l’Inde. Elle a eu lieu de 1946 à 1951 à Telangana, une région de langue telugu qui faisait alors partie d’Hyderabad. Pendant la domination coloniale britannique, l’Inde avait des centaines de régions qui n’étaient pas sous domination britannique directe, et où les États vassaux étaient autorisés à subsister dans une alliance subsidiaire avec les Britanniques. Hyderabad, gouverné par le monarque avec le titre de Nizam, était l’un de ces États princier. La lutte de Telangana, menée par le Parti communiste, était dirigée contre le régime autocratique du Nizam et contre l’exploitation féodale par les propriétaires. La lutte a commencé par des demandes d’abolir les impôts injustes et le vetti (travail forcé) et de fournir des titres de propriété pour les paysans qui cultivaient des terres. Au fur et à mesure que la mobilisation communiste se renforçait, la répression, la violence et les meurtres de communistes par les Razakars (les stormtroopers du Nizam) et la police s’intensifient, conduisant à une résistance armée. Au plus fort de la lutte armée, le mouvement contrôlait 3 000 villages d’une population totale de plus de trois millions d’habitants. À la suite de cette lutte, un million d’acres de terre ont été répartis entre la paysannerie. Le travail forcé a été aboli, le salaire quotidien des travailleurs a été augmenté et le salaire minimum a été appliqué. L’éducation, la santé et d’autres services ont été organisés dans ces villages par le peuple par le biais de comités auto-organisés.

Le 13 septembre 1948, le gouvernement du Congrès lance une « action policière » pour réprimer la lutte menée par les communistes et forcer le Nizam à rejoindre l’Union indienne. Le Nizam s’est rendu et la fusion de l’État d’Hyderabad avec l’Inde a été annoncée. Mais il ne suffisait pas de s’emparer d’Hyderabad. L’armée indienne a ensuite marché dans les villages pour écraser la lutte paysanne. Les propriétaires et les anciens administrateurs régionaux du Nizam sont revenus dans les villages avec l’armée indienne et la police pour restaurer les terres aux propriétaires, bien que les gens aient résisté avec succès dans de nombreux endroits. Jusqu’à 4 000 militants communistes et paysans ont été tués pendant le soulèvement et la répression, et plus de 10 000 personnes ont été jetées dans des camps de détention et des prisons pour être torturées pendant trois à quatre ans.

Le soulèvement de Punnapra-Vayalar

Punnapra et Vayalar, deux villages du district d’Alappuzha dans le Kerala, sont devenus les épicentres d’une lutte majeure en 1946 contre le régime autocratique du roi de Travancore et de son Premier ministre. Travancore était un État princier comme Hyderabad. Ses dirigeants essayaient d’éviter d’adhérer à l’Inde indépendante, et voulaient adopter le « modèle américain » avec un président exécutif plutôt que le système parlementaire que l’Inde a adopté. Le refus des dirigeants de Travancore de céder à la demande d’un gouvernement qui rendrait des comptes à une législature élue et la décision d’imposer le « modèle américain » ont stimulé l’action de la classe ouvrière dirigée par le Parti communiste. Il y a eu des batailles furieuses entre les travailleurs et la police armée. La police a abattu plusieurs centaines de travailleurs du 24 octobre au 27 octobre. En moins d’un an, le Premier ministre a été chassé et a dû quitter Travancore, et la demande politique immédiate d’un gouvernement démocratique est devenue une réalité quand Travancore est devenue une partie de l’Inde. La lutte a également mis en branle le processus de formation de l’État linguistique uni du Kerala, par la fusion des régions malayalams : les anciens États princiers de Travancore et Cochin, et le district de Malabar de la présidence Madras qui était sous domination britannique directe.

Différences au sein du Mouvement communiste

Au moment de l’indépendance de l’Inde, le 15 août 1947, un certain nombre de questions avaient émergé dans le mouvement communiste. La puissance coloniale contre qui les communistes s’étaient battus avec véhémence avait disparu. Maintenant, les Indiens gouvernaient le pays. Mais quelle était la nature du nouvel État et qui étaient les nouveaux dirigeants? Le nouvel État indien était-il un État fantoche d’une puissance coloniale? Ou était-ce un État indépendant, enraciné dans le soutien des classes dirigeantes indiennes? Qui étaient les classes dirigeantes indiennes dans ce nouveau contexte? Quelle devrait être la nature de l’engagement des partis communistes avec le nouvel État et les classes dirigeantes? Le Parti communiste doit-il s’engager et s’allier avec les nouveaux dirigeants ? Ou devrait-il mener une lutte armée pour le renversement de l’État? Doit-il prendre la « voie russe » ou la « voie chinoise »? Ou y avait-il une manière spécifiquement indienne ? Ce sont les grandes questions qui ont été brassées au sein du mouvement communiste et qui ont par la suite conduit à la formation de différents groupes au sein du mouvement.

Les différences se sont intensifiées à partir du milieu des années 1950. La question immédiate était de savoir comment analyser les politiques du gouvernement indien post-indépendance, dirigé par Jawaharlal Nehru du Congrès national indien. Le gouvernement poursuivait une politique étrangère relativement indépendante; il avait mis en route le processus de planification économique; et le Congrès a même affirmé que son but était d’établir un modèle socialiste dans la société. Une partie de l’IPC estimait que les communistes devraient travailler avec la faction de gauche au sein du Congrès, représentée à l’époque par Jawaharlal Nehru, faisant valoir que cette faction représentait la bourgeoisie nationale et qu’elle s’opposait à l’impérialisme et au féodalisme.

Ces débats ont finalement conduit le Parti communiste de l’Inde à se diviser en deux en 1964. La faction qui s’opposait à la voie de la coopération avec le Congrès a formé le Parti communiste de l’Inde (marxiste), ou CPI(M); l’autre faction a conservé le nom de Parti communiste de l’Inde (CPI).

En 1969, convaincus de la nécessité d’une lutte armée, d’autres communistes forment le Parti communiste de l’Inde (marxiste-léniniste) ou CPI (ML).

Les gouvernements de gauche

Une phase cruciale du mouvement communiste indien a commencé avec la formation de gouvernements dirigés par les communistes au niveau de l’État.

L’Inde en tant que nation est constituée par de multiples nationalités linguistiques, et la politique indienne est dans l’ensemble divisée en États linguistiques (par exemple, le Bengale occidental pour le peuple bengali, le Tamil Nadu pour le peuple tamoul). Le mouvement communiste a joué un rôle crucial dans la ré-organisation linguistique des États indiens. Sous les Britanniques et au cours des premières années qui ont eu lieu après l’indépendance, la division des États en Inde n’avait aucun fondement rationnel; ils étaient divisés en fonction du moment et de la manière dont les Britanniques avaient acquis ces régions. Cela a entraîné l’imposition de langues non locales aux populations autochtones, ce qui a eu de l’impact sur leur participation à l’éducation, à la culture et à la vie politique. Les communistes ont préconisé la formation d’États linguistiques basés sur la compréhension que l’Inde est un État multi-national avec de nombreux groupes linguistiques et culturels qui composent différentes nationalités au sein de la plus grande unité de la nation indienne. Le soulèvement de Telangana et la révolte punnapra-vayalar ont été parmi les luttes qui ont galvanisé les mouvements pour la formation des États linguistiques en Inde.

En raison de l’organisation réussie des paysans par les communistes dans certaines régions pendant et après l’indépendance indienne, les communistes étaient assez forts pour gagner des élections et former des gouvernements dans certains des États linguistiquement organisés. S’il est clair que le simple fait de gagner des élections et de gouverner n’est pas la voie vers le pouvoir de l’État pour la classe ouvrière et la paysannerie, les gouvernements de premier plan au niveau de l’État ont permis aux communistes de présenter des politiques alternatives et d’apporter un soulagement au peuple ainsi que d’éduquer politiquement les gens qui utilisent le processus électoral.

Le Kerala

Après des revers dans la tentative de former un gouvernement dirigé par les communistes dans l’État de l’Andhra Pradesh, est venu une victoire historique dans le Kerala. L’État du Kerala a été formé sur la base de la langue commune du malayalam en 1956. En 1957, l’IPC remporte les premières élections à l’Assemblée et forme le gouvernement; Ems Namboodiripad a prêté serment en tant que premier ministre en chef le 5 avril 1957.

Les communistes sont arrivés au pouvoir dans le Kerala à la suite des puissants mouvements de la classe ouvrière et de la paysannerie. Les communistes avaient mené des luttes de la paysannerie pendant des décennies contre les propriétaires féodaux, sous lequel les paysans étaient soumis à des loyers exorbitants, à des exactions exorbitantes, à des expulsions et à des indignités sociales. Ainsi, les réformes correspondantes ont été naturellement en haut de l’ordre du jour communiste. Le sixième jour après son arrivée au pouvoir en 1957, le gouvernement de l’IPC a publié une ordonnance interdisant l’expulsion des agriculteurs locataires par les propriétaires. Le ministère a présenté une loi sur les réformes agraires – le Projet de loi sur les relations agraires du Kerala. Ses objectifs comprenaient l’octroi de droits fonciers permanents à la culture des agriculteurs, la fixation d’un loyer équitable, l’imposition d’une limite supérieure (ou « plafond ») à la taille des terres et le droit pour les locataires d’acheter les terres qu’ils cultivaient.

Le ministère communiste a considérablement augmenté le financement de l’éducation et entrepris des réformes dans le secteur de l’éducation afin d’accroître la surveillance démocratique et de meilleures conditions de travail, la sécurité d’emploi et la rémunération des enseignants dans les écoles privées. Les soins de santé publics ont été élargis et un réseau de magasins à prix équitable a été mis en place pour fournir du riz à des taux abordables aux pauvres.

Les mesures de réforme agraire ont secoué les propriétaires, tandis que les réformes de l’éducation ont été détestées par la direction de l’Église catholique, qui dirigeait un grand nombre d’écoles privées. L’Église catholique et les organisations dominantes de castes qui représentent les intérêts battus ont uni leurs mains au Parti du Congrès pour s’opposer au ministère communiste. Ils ont mené une agitation qu’ils ont ironiquement nommé Vimochana Samaram (« Lutte de libération »). Profitant de l’occasion, le gouvernement du Congrès central a dénoncé le ministère communiste dans le Kerala en 1959.

Les gouvernements dirigés par le Congrès qui sont arrivés au pouvoir après que le premier ministère communiste ait été rejeté, ont dilué la législation sur la réforme agraire. Néanmoins, d’autres mesures législatives et administratives prises par le gouvernement de gauche de 1967-1969, ainsi que des agitations menées par l’IPC(M) au cours de la première moitié des années 1970, ont conduit à la mise en œuvre de profondes réformes foncières qui se sont poursuivies dans les années suivantes. En 1993, 2,8 millions d’agriculteurs locataires s’étaient vu conférer des droits de propriété ou avaient leurs droits protégés, et 600 000 hectares de terres leur avaient été acquis grâce à ces mesures. En 1996, plus de 528 000 ouvriers agricoles sans terre avaient reçu des terres agricoles.

Les réformes foncières dans le Kerala ont brisé l’échine du propriétaire dominant des castes, elles ont fait croitre le niveau de vie de vastes sections de la paysannerie et considérablement accru le pouvoir de négociation des travailleurs agricoles. Les investissements publics dans l’éducation et les soins de santé ont permis d’améliorer fortement l’alphabétisation et les indicateurs de santé. Ces améliorations ont été notées par des études universitaires menées à partir du milieu des années 1970, ce qui a donné naissance au concept de « modèle du Kerala ». Les idées de base derrière le modèle du Kerala sont les suivantes: (1) il n’est pas nécessaire pour un pays ou une région d’attendre qu’il devienne riche pour apporter des améliorations significatives des conditions de vie matérielles des peuples, réparties sur l’ensemble de la population; et (2) l’action publique de la population peut conduire à de tels changements en forçant les gouvernements à adopter des mesures redistributives et d’autres programmes. Le Kerala est l’État indien où l’alphabétisation est la plus élevée et le taux de mortalité infantile le plus bas. C’est aussi l’État qui a les taux de salaire les plus élevés et les mesures de sécurité sociale les plus étendues pour les travailleurs. La force du mouvement ouvrier a été le facteur le plus crucial pour les rendre possibles.

Le Bengale occidental

Le Bengale a été l’une des provinces qui a souffert le plus du colonialisme britannique. Des millions de Bengalis sont morts dans des famines provoquées par le colonialisme, et les agriculteurs bengalis ont été parmi les pires exploités dans le pays. Avec l’indépendance est venue la partition du pays en deux: l’Inde et le Pakistan. Des centaines de milliers de personnes ont été tuées dans des émeutes communautaires au cours de laquelle la violence a fait rage en raison des divisions de l’identité religieuse, historiquement attisées par les dirigeants coloniaux britanniques et d’autres organisations politiques qui cherchaient à bénéficier de ces divisions. Il y a eu des flux massifs de réfugiés du Pakistan vers l’Inde et vice-versa. Le Bengale a été divisé en deux, le Bengale oriental rejoignant le Pakistan. Les communistes du Bengale occidental ont été à l’avant-garde de la lutte pour mettre fin aux atrocités et exiger le logement et le droit de vote pour les réfugiés.

Les communistes ont effectué des opérations de secours pendant la famine du Bengale, et ont dirigé un mouvement alimentaire dans les années 1950 au cours duquel les pauvres ruraux se sont déversés dans les rues de Calcutta dans le cadre de « processions des affamés » (Bhukha Michhil). Ceux-ci ont contribué à ce que les pauvres se rallient au Parti communiste en nombre toujours plus grand.

La demande de réforme agraire faisait partie des revendications du mouvement Tebhaga à ses derniers stades, et dans les années 1950, les Kisan Sabha, dirigés par les communistes, se battaient contre l’expulsion des métayers de leurs terres.

La montée en puissance des communistes s’est reflétée dans leurs performances électorales. L’IPC (M) et l’IPC faisaient partie de gouvernements éphémères du Front uni qui ont servi au pouvoir en 1967-1969 et en 1969-1970. En 1977, le Front de gauche, une coalition de CPI(M), CPI, et quelques autres partis de gauche, a remporté les élections et formé le gouvernement, avec Jyoti Basu comme ministre en chef. Pendant 34 années ininterrompues, les communistes ont dirigé le gouvernement de l’État du Bengale occidental.

Le gouvernement du Front de gauche a reporté les mesures de réforme agraire mises en place sous le mandat des gouvernements du Front uni. Elle a mis en œuvre l’opération Barga, dans le cadre de laquelle les droits des métayers (bargadars) ont été établis; cela assurait qu’une bonne partie de la récolte allait aux métayers qui labouraient la terre. Le propriétaire devait donner au métayer un reçu pour sa part afin que le reçu soit accepté par les banques comme preuve du droit du locataire à la terre. Les propriétés foncières au-dessus d’un certain plafond ont été déclarées terres excédentaires et redistribuées.

L’ampleur du programme de réforme agraire du Front de gauche au Bengale occidental explique le fait que plus de 50 % du nombre total de bénéficiaires des programmes de distribution des terres en Inde relèvent du seul Bengale occidental. En 2008, plus de 2,9 millions de personnes avaient reçu des terres agricoles dans le cadre de programmes de répartition des terres, plus de 1,5 million de métayers avaient vu leurs terres enregistrées et plus de 550 000 personnes avaient reçu des terres de ferme. En outre, 55% des bénéficiaires de terres agricoles appartenaient aux castes dalit (intouchables) et aux communautés tribales qui constituent les couches les plus pauvres de la société indienne.

Une réalisation importante des gouvernements dirigés par les communistes au Bengale occidental a été la relance de l’agriculture et donc des moyens de subsistance ruraux dans l’État. Les investissements publics dans le développement rural, y compris l’irrigation, ont été considérablement accrus, ce qui a permis à de vastes étendues de terres où une seule culture avait été cultivée par an de cultiver trois cultures par an à la place. Les réformes foncières ont encouragé l’investissement productif des paysans eux-mêmes. Tout cela a conduit à une croissance agricole plus élevée au Bengale occidental, et l’État est devenu le premier producteur de riz dans le pays.

Le processus de décentralisation démocratique que les gouvernements du Front de gauche ont mis en branle a entraîné de vastes changements dans les zones rurales du Bengale occidental. Des panchayats (institutions locales d’autonomie gouvernementale dans les campagnes) ont été mis en place et chargés de la prise de décision locale. Une part substantielle des fonds a été dévolue du gouvernement de l’État aux institutions locales d’autonomie gouvernementale. Ces réformes modifiaient l’équilibre des forces de classe dans les villages au profit de la paysannerie, affaiblissant considérablement la domination des grands propriétaires terriens, des anciens propriétaires et des prêteurs. La proportion de représentants dalits et tribaux de panchayat a augmenté bien au-dessus de leur part dans la population.

Le Tripura

Au Tripura, le Conseil populaire de libération dirigé par les communistes (Ganamukti Parishad) a été formé en 1948. Il a mené des luttes pour les questions urgentes du peuple tribal, telles que la fin du travail forcé extrait des tribus, et les pratiques usuraires de prêt d’argent.

Après la partition de l’Inde en 1947, le Tripura a vu une vague de réfugiés immigrer du Pakistan oriental (aujourd’hui le Bangladesh). Les troubles politiques et les tensions communautaires dans l’est du Pakistan ont fait que cette immigration s’est poursuivie dans les années 1950 et 1960. L’immigration a eu de graves répercussions sur les populations tribales et leurs terres. Avant l’arrivée au pouvoir du Front de gauche, l’administration de l’Etat était apathique face à l’état des réfugiés. Le mouvement politique dirigé par les Ganamukti Parishad et les communistes dans les années 1950 et 1960 a soulevé une série de revendications : la protection des terres tribales, la réhabilitation adéquate des réfugiés et la fin de l’expulsion des métayers tribaux. Les luttes communes de la paysannerie, tribales et non tribales, ont contribué à construire l’unité entre eux.

Le Front de gauche dirigé par le CPI (M) est arrivé au pouvoir au Tripura en 1978, avec Nripen Chakraborty comme ministre en chef. Le gouvernement du Front de gauche a pris une série de mesures. Parmi celles-ci, il y avait la pleine mise en œuvre des réformes agraires, qui se concentraient sur l’arrêt du transfert illégal de terres tribales, la restauration des terres tribales, la garantie des droits des métayers par un amendement à la législation sur la réforme agraire en 1979, et la redistribution des terres aux sans-terre et aux paysans pauvres. La loi du Conseil autonome de district (ADC), qui visait à la décentralisation démocratique et à l’autonomie régionale des populations tribales, a été adoptée en 1979. La langue tribale Kokborok a été incluse comme l’une des langues officielles de l’État.

Le Tripura a été témoin d’une vague de violence sécessionniste liée à l’insurrection à partir du début des années 1980, qui s’est poursuivie dans les années 1990 et au milieu des années 2000. L’insécurité physique causée par l’insurrection a été un défi majeur dans l’État jusqu’au milieu des années 2000. Toutefois, à la fin des années 2000, une approche à plusieurs volets du gouvernement du Front de gauche a conduit à une forte réduction de la violence liée à l’insurrection. Cette approche comprenait des campagnes politiques de masse, des mesures de contre-insurrection et des mesures de développement dans les zones tribales.

Le retour de la paix a conduit à la relance des initiatives de développement, et le Tripura a vu des réalisations significatives dans l’alphabétisation, la scolarisation, la santé, le revenu par habitant et la décentralisation démocratique. La protection des droits des peuples tribaux ainsi que l’unité selon les lignes de classe entre les peuples tribaux et non tribaux sont les faits saillants les plus significatifs du mouvement communiste et démocratique de Tripura.

Le Front de gauche a été au pouvoir au Tripura de 1978 à 1988, puis de 1993 à 2018. Il a perdu les élections législatives de 2018. D’une part, il était difficile de réaliser les aspirations de la classe moyenne face aux boycotts de l’investissement et à la pression des politiques néolibérales poussées par le gouvernement central. D’autre part, d’énormes sommes d’argent ont été injectées dans le Tripura par le Bharatiya Janata Party (BJP) d’extrême droite afin de répandre la désinformation par le biais des médias sociaux et d’autres moyens. Il y a également eu des attaques violentes contre les communistes par les forces de droite. Malgré cette perte électorale, les communistes de Tripura restent forts et continuent de lutter contre la répression déclenchée par le BJP.

L’ère néolibérale

En 1991, l’Inde est officiellement entrée dans l’ère néolibérale, bien que la puissance croissante des grands capitalistes de l’Inde et la dérive du pays vers la voie néolibérale étaient évidentes avant même. Les communistes se sont battus bec et ongles contre les efforts du gouvernement pour privatiser l’industrie publique, vendre des biens publics à bas prix et diluer les droits du travail. L’effondrement de l’Union soviétique a accru le passage de l’Inde vers une forme plus agressive de capitalisme. La montée enragée des forces politiques de droite qui cherchent à faire de l’Inde un État hindou est allée de pair avec le néolibéralisme. Ces forces sont dirigées par le fasciste Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), avec de nombreuses organisations affiliées, y compris son principal bras politico-électoral, le BJP.

Au niveau national, les partis communistes et autres partis de gauche ont soutenu deux gouvernements de coalition éphémères dominés par les partis régionaux à la fin des années 1990. Le pic de l’influence des communistes dans la politique nationale dans l’Inde post-indépendance est venu au cours de 2004-2007. C’est alors que l’IPC(M), l’IPC et deux autres partis de gauche, le Parti socialiste révolutionnaire et le All India Forward Bloc, ont soutenu un gouvernement de coalition au centre du Congrès afin de garder le BJP hors du pouvoir. Au cours de cette période, plusieurs mesures ont été adoptées pour assurer le succès des travailleurs, notamment un régime de garantie de l’emploi en milieu rural, la Loi sur le droit à l’information (qui a amélioré la transparence de la gouvernance) et la Loi sur les droits forestiers (qui visait à protéger les droits des tribus et des autres habitants des forêts à la terre et à d’autres ressources). Mais la poussée néolibérale n’a pas été inversée, et finalement les partis de gauche ont retiré leur soutien au gouvernement en 2008, l’Inde se rapprochant de l’impérialisme américain en signant un accord nucléaire avec les États-Unis.

Le tournant le plus crucial, cependant, est venu en 2007 au Bengale occidental. Le Front de gauche avait remporté une victoire écrasante aux élections législatives de 2006. Mais avec le néolibéralisme qui s’infiltre peu à peu dans l’économie, les États commencent à perdre leur autonomie. Il y avait une concurrence entre les États, en vertu de laquelle les États qui protégeaient les droits du travail ont perdu sur la question de l’investissement. Alors que les gouvernements centraux successifs discriminaient régulièrement le Bengale occidental en ce qui concerne les investissements publics, les investissements privés et étrangers allaient aux États qui accordaient des avantages fiscaux substantiels et exemptaient les industries du droit du travail. Le Bengale occidental a le plus souffert dans cette course vers le bas. L’élan de croissance fourni par les réformes a donc ralenti et des alternatives sont nécessaires.

Alors que le gouvernement du Front de gauche tentait d’attirer des investissements privés, ses efforts pour acquérir des terres de la paysannerie pour l’industrialisation ont été contrecarrés. Cela a fait boule de neige dans une crise, comme la controverse a été utilisée par l’opposition pour dresser des sections de la paysannerie contre le gouvernement du Front de gauche. Cela s’est traduit par la défaite électorale des communistes aux élections législatives de 2011, après quoi une campagne de terreur et de violence à grande échelle a été déclenchée par la droite qui s’est poursuivie dans les années suivantes. Plus de 250 cadres et sympathisants des partis communistes et d’autres partis de gauche ont été tués; des milliers de sympathisants de gauche ont été chassés de chez eux et de leurs villages.

Cependant, les luttes dirigées par les communistes se poursuivent au Bengale et dans le reste du pays. Les communistes ont redoublé d’efforts pour organiser la population active urbaine de plus en plus désorganisée et contractuelle. Elles ont particulièrement réussi à organiser des travailleuses dans des domaines clés, tels que les régimes gouvernementaux et les usines de confection. Les efforts d’organisation des travailleuses domestiques et des travailleuses agricoles se concrétisent. L’absence d’un lieu de travail commun permanent et la grande quantité de travail à domicile constituent un défi d’organisation pour les communistes. Malgré cela, ils ont mobilisé des actions réussies de la part des travailleurs dans ces situations.

La lutte contre le système des castes et la discrimination des castes, dont la violence n’a fait qu’augmenter au cours des dernières décennies, sont cruciales pour ces luttes. Les communistes ont combattu l’oppression des castes depuis le début de leur mouvement en Inde, et ce combat continue. C’est peut-être l’un des défis les plus difficiles pour le mouvement communiste en Inde. Plusieurs nouvelles plateformes dirigées par les communistes ont été mises en place à partir de la fin des années 1990 pour poursuivre le travail d’anéantissement du système des castes. Ces plateformes luttent pour mettre fin à des pratiques sociales odieuses, pour obtenir des droits fonciers pour les castes opprimées et pour assurer une action positive dans l’éducation et l’emploi pour les communautés marginalisées. Dans ces luttes, les communistes indiens tentent de construire le front le plus large possible contre l’oppression des castes et la violence des castes, contre la violence à l’égard des femmes, et pour l’émancipation de tous les groupes opprimés.

Outre la participation et le leadership significatifs des femmes dans les luttes ouvrières et paysannes, le mouvement des femmes démocratiques de gauche a joué un rôle important dans plusieurs batailles pour promulguer des lois qui garantissent les droits civiques aux femmes, comme que le droit des femmes à la propriété et au divorce. Les mouvements contre la violence sexiste ont fourni le contexte d’importantes modifications à la loi anti-viol. Les luttes contre les atrocités de castes et les crimes d’honneur (dans lesquels les couples qui choisissent de se marier ou ont des relations défiant les normes de caste sont tués) ont été remarquables au cours des dernières décennies, en particulier les luttes en Haryana menées par l’Association des femmes démocratiques de toute l’Inde dirigée par les communistes.

La montée des forces hindoues (Hindutva est l’hindouisme politique de droite) et les mobilisations communautaires qu’elles mènent ont posé de sérieux défis aux luttes émancipatrices menées par les communistes et ont créé des schismes dans le mouvement ouvrier. Alors que le RSS, le BJP et d’autres formations fascistes canalisent le désenchantement croissant de la classe ouvrière hindoue à l’égard des politiques néolibérales à l’égard des conflagrations communautaires violentes, parfois les communistes sont restés seuls dans leur combat. Alors que de nombreux partis politiques se sont recroquevillés au lieu d’affronter les fascistes hindoutva, souvent violents, les communistes, dans une large coalition avec d’autres forces laïques et progressistes, sont restés à l’avant-garde pour défendre la vie et les droits des minorités en Inde.

À l’époque néolibérale, alors que l’impérialisme américain et la bourgeoisie indienne ont coopté divers acteurs politiques au nom de la politique identitaire et des organisations non gouvernementales à problème unique, les communistes indiens continuent d’être à l’avant-garde de toutes les luttes justes. La répression croissante de l’État a peut-être intimidé la dissidence et les voix de beaucoup, mais pas des communistes. Le mouvement communiste reconnaît que les luttes à venir sont difficiles et doivent être confrontées à l’esprit et à l’espérance.

Le communisme indien, vieux de 100 ans cette année, est un projet inachevé. Il est fluide et mobile. Il a été affaibli par la montée du néolibéralisme, mais il reconnaît à la fois ses limites et ses opportunités. Seul un regard honnête sur les problèmes et le potentiel, en l’absence de rancœur et d’amertume, montrera la voie à suivre; cette voie est essentielle pour le peuple indien. Tout le reste sera barbarie.

Des agriculteurs de Sikar, au Rajasthan, lors d’un simulacre d’enterrement du gouvernement BJP de l’État du Rajasthan dans le cadre d’une lutte menée par le All India Kisan Sabha, le 3 septembre 2017.Toute l’Inde Kisan Sabha

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^[1]: Le communautarisme en Asie du Sud fait référence à l’idée que les communautés religieuses sont des communautés politiques ayant des intérêts laïques qui s’opposent les unes aux autres. Les partis politiques qui souscrivent à la vision du monde du communautarisme sont appelés partis communautaires; des termes comme « violence communautaire » et « émeutes communautaires » sont utilisés pour désigner les affrontements entre personnes appartenant à différentes communautés religieuses dans le contexte d’une atmosphère chargée de communautarisme.TÉLÉCHARGER PDF