- Nov 23, 2020 6-min lire Voices
- Wu Changchang
Cet article d’un critique des phénomènes culturels montre que nous sommes bien devant un tournant culturel important et celui-ci est en train de s’amorcer. En Chine mais aussi ailleurs : le refus de la soumission du mouvement révolutionnaire à l’idéologie petite-bourgeoise qui sur le plan politique se traduit par des alliances de sommet sans perspectives autres qu’électoralistes a sa traduction sur le plan culturel. Si la contrerévolution du capital menée dans les années soixante et dix est apparue comme démocratique c’est parce qu’alors qu’elle exerçait partout ses effets contre les pays sous-développés et les couches populaires, elle s’est présentée comme le triomphe humaniste des couches petites-bourgeoises et ceci au sein de la gauche et de certains partis communistes, ce qui complétait le rôle politique de la social-démocratie. La Chine avec l’ouverture au marché n’a pas échappé à la tendance analysée ici. Celle-ci est au plan culturel toujours plus ou moins dominante et cette analyse chinoise a d”incontestables échos dans ce qui se passe en France quand l’on découvre quels réseaux, quelles connivences se nouent entre une élite petite bourgeoise qui se prétend humaniste mais sert le capital pour mieux satisfaire ses appétits et toise de haut les couches populaires. Ce qu’avaient très bien perçu Pasolini et Glouscard et qu’aujourd’hui on nous fourgue à la une de l’humanité avec des intellectuels petits bourgeois et leur pseudo caution intellectuelle le très médiocre Bernard Vasseur. (Note de Danielle Bleitrach pour histoire et société)
Le mois dernier, Beijing Enlight Pictures a présenté en avant-première le deuxième film de son panorama cinématographique sous le titre mythologique traditionnel « Investiture of the Gods » : « Jiang Ziya: Legend of Deification ». Et sur les traces du succès au box-office de l’an dernier « Ne Zha », qui a transformé son histoire, une critique du féodalisme, en une histoire familiale de rébellion et d’acceptation de l’enfance, Enlight a également donné au héros éponyme de « Jiang Ziya » un relief de modernité.
Le personnage historique de Jiang Ziya était un père fondateur de la dynastie Zhou (1046 B.C.-256 B.C.). L’un des premiers maîtres stratèges du pays, il se rebella contre le dernier despote brutal de la dynastie Shang. Bien sûr, ces détails ont depuis longtemps été dépassés dans l’imagination populaire par des représentations plus fantastiques, et le Jiang Ziya dont la plupart des publics chinois seraient familiers est plus mythique que réel. Dans le roman classique de la dynastie Ming (1368-1644) « La légende de la déification », Jiang Ziya est dépeint comme un disciple de la déité taoïste Yuanshi Tianzun qui mène l’armée rebelle de Zhou à la victoire.
Mais la version cinématographique de « Jiang Ziya » va dans une direction différente, en transformant le génie militaire en un intellectuel assailli par les problèmes éthiques humanistes avec des clichés sur la façon d’équilibrer les besoins de l’individu et du peuple. L’ensemble du film est coloré par sa confusion et ses désillusions, il brosse un portrait de l’homme politique révolutionnaire devenu un jeune homme émotif.
En tant qu’érudit des études culturelles, je ne peux m’empêcher d’être curieux de savoir si l’équipe de production du film croit vraiment que la seule façon de faire un film attrayant de nos jours est d’«humaniser » n’importe quel héros – peu importe pour cela si l’on doit traiter du mythique, de l’épique, ou du plus grand que la vie que nous menons – en les alourdissant avec des préoccupations mondaines.
Là encore, si le ton studieusement « humaniste » des deux premiers films de l’univers « Investiture » sont une indication, tout cela va dans le même sens.
Zhou Xiaohong, professeur de sociologie à l’Université de Nanjing, a déjà observé que la classe moyenne émergente de Chine accorde la priorité à la consommation et à la politique. Mais alors que le premier point est probablement vrai, je ne peux pas être d’accord avec le second. Depuis les années 1980, la petite bourgeoisie émergente en Chine a rompu avec la politique révolutionnaire de la nation en faveur d’un retour à l’humanisme — le centrage sur l’individualité et sur l’humanité à la place de l’accent marxiste sur les relations sociales. Mais est-ce apolitique réellement ? En fait, c’est l’essence même de la politique bourgeoise.
Très tôt, les autorités du pays ont pris pour acquis que les positions politiques des intellectuels petits bourgeois sont évidemment douteuses et qu’il ne faut pas leur faire confiance.- Wu Changchang, professeur agrégé
L’humanisme en tant que produit d’une culture pop gagnante est un phénomène relativement récent au sein de la République populaire de Chine. Très tôt, les autorités du pays ont pris pour acquis que les positions politiques des intellectuels petits bourgeois — distinctes dans ce cadre de celles de la « classe moyenne » — sont évidemment douteuses et elles ne leur font pas confiance. Bien que techniquement regroupés avec les masses révolutionnaires, ils étaient exclus du pouvoir et étaient placés au bas de la chaîne de mépris. Selon Mao Zedong : « Dans les confins les plus profonds de leur âme règne encore un empire d’intellectuels bourgeois mesquins. »
En tant que telles, les positions politiques des petits bourgeois avaient besoin d’essais périodiques et de « rectification », et les seules représentations de la petite bourgeoisie compatibles avec la littérature et l’art socialistes étaient celles des révolutionnaires qui ont résolu les contradictions de leur identité afin d’affirmer leur alliance avec le prolétariat — ou devenus les figures de fond nécessaires pour marquer le contraste avec des ouvriers, des paysans et des soldats plus héroïques.
Cependant, après l’avènement de la « réforme et de l’ouverture » au début des années 1980, l’humanisme est devenu un phénomène culturel. Après le chaos sanglant de la Révolution culturelle, un nouveau mouvement — dans lequel la nature humaine a été utilisée comme un moyen de trouver l’arrêt du processus révolutionnaire et de réécrire l’histoire — s’est progressivement formé dans les milieux littéraires et artistiques chinois, et la culture petit bourgeoise a connu une renaissance..
Cette tendance s’est poursuivie au cours du nouveau millénaire, à mesure que le statut social et le pouvoir financier de la petite-bourgeoisie chinoise augmentaient. Autrefois relégués dans les bas-fonds de la société, aujourd’hui ils ont récupéré leur perche pour accéder au sommet de la chaîne de mépris de la Chine, en se considérant comme les juges du bon goût et toisant les vues arriérées et les modes de vie de la Chine rurale.
La production de culture pop a apporté une réponse. Pendant l’âge d’or de la télévision chinoise de 2005 à 2014, la petite bourgeoisie était la population en faveur de laquelle toutes les grandes chaînes de télévision étaient en compétition. Ils ont propulsé Dragon TV dans les rangs des plus grandes stations chinoises, et même la télévision par satellite hunan, plus jeune, a cherché à se rebaptiser comme highbrow dans l’espoir de courtiser une audience plus aisée.
L’hégémonie culturelle qui en a résulte a fait que l’humanisme véhicule toutefois une bouffée de révisionnisme, qui ne fait guère de dissidence. Au milieu des années 1980, les chercheurs ont cherché à placer l’humanisme dans un contexte plus large, incluant des concepts comme les relations sociales et l’aliénation. Aujourd’hui, de telles discussions sont pratiquement inexistantes, car l’humanisme a été porté au statut de valeur universelle ou de vérité absolue, qui prime automatiquement sur les questions historiques et nationales.
Ce changement se reflète dans toute la culture populaire, des films comme l’histoire japonaise centrée sur le soldat de 2009 du massacre de Nanjing « Ville de vie et de mort » à la réémergence de ce grand chroniqueur de la petite bourgeoisie chinoise, Eileen Chang. Même une adaptation récente du roman fantastique classique « Voyage vers l’Ouest » a pris la peine de préciser que la violence des esprits des os blancs envers les humains était en fait justifiée, car ils avaient déjà été blessés par les humains eux-mêmes.
Sous-jacent à toutes ces œuvres se trouve la peur de la violence collective. Ils mettent l’accent sur la liberté individuelle avant tout et défendent le droit de leurs héros de se retirer de la vie politique et publique. Autrement dit, ils défendent le droit de rester ambivalents : de ne pas s’engager dans une position ou une cause collective. Tous les arguments qui remettraient en question cette logique, comme le fait de souligner que l’historique Jiang Ziya est parti en guerre pour renverser un tyran — sont dénoncés comme « anti-humanistes ».
Ils défendent le droit de rester ambivalents : ne pas s’engager dans une position ou une cause collective.- Wu Changchang, professeur agrégé
Fermes idylliques, sous-cultures de niche, consommation, ce sont les fixations culturelles de la petite bourgeoisie chinoise contemporaine, et les montages des produits culturels dans lesquels ils s’investissent.
C’est en partie parce qu’ils donnent à la petite bourgeoisie amplement l’occasion de mettre en valeur son goût élégant et ses sentiments d’une grande élévation. Cet été, par exemple, les téléspectateurs petits bourgeois de l’émission de télé-réalité iQiyi « The Big Band » ont adhéré à Wu Tiao Ren icônes de la culture pop. Un groupe de rock and roll, Wu Tiao Ren qui semble taillés sur mesure pour correspondre à l’affectation bourgeoise: ils chantent dans le dialecte de Shanwei City et ont l’aura terre-à-terre des enfants d’une petite ville, mais leur chanteur principal trouve encore le moyen de lire le philosophe slovène Slavoj Zizek dans ses moments de détente.
De leur côté, les fans des petits bourgeois du groupe utilisent le groupe pour montrer leur propre sophistication culturelle en disséquant et en discutant leurs chansons sur les forums en ligne. Ou comme l’a dit un commentateur dans une critique de leur chanson « The Globe »: « (Il) projette des images magnifiques sur une scène minuscule comme un moyen de chercher un sens dans ce monde. Il utilise la scène comme un moyen d’invoquer un état quelque part entre transcendance et folie.
Pour tous leurs discours d’humanisme, la petite bourgeoisie chinoise considère le monde et examine la condition humaine à partir d’une position qu’elle considère supérieure à la majeure partie de l’humanité. Et pour cela, ils revoient les contes folkloriques et les chansons en les privant de leurs connotations révolutionnaires, remplaçant ce que ceux-ci contiennent avec leurs propres valeurs. L’iconoclaste anti-confucéen Ne Zha devient un fils capricieux, le seigneur de guerre Jiang Ziya un homme de lettres oiseux, et je ne peux m’empêcher de demander: Qui est exactement anti-humaniste ici?
Traducteur: Lewis Wright; rédacteurs : Wu Haiyun et Kilian O’Donnell.
(Image en-tête: Une image promotionnelle pour le film « Jiang Ziya. » De Douban)
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