Socialisme 3.0 : Pratique et perspectives du socialisme en Chine

Voici l’indispensable réflexion chinoise sur le socialisme. par pitié essayez comme cet interlocuteur de ne pas regretter que le modèle soit autocentré sur l’expérience chinoise et au contraire voyez-là ce en quoi il est de ce fait le plus utile aux pays du sud qui peuvent ne pas subordonner leur propre développement à celui supposé incontournable de l’occident. Mais même en ce qui concerne les pays qui ont choisi l’impérialisme et la collaboration décrite par Lénine de leur classe ouvrière avec le pillage du sud, il y a là la possibilité d’éviter la destruction de la base industrielle et ouvrière autant que la guerre civile et l’inhumanité.L’invite pour chacun à réfléchir à son propre processus national dans une opportunité géopolitique inusitée. (note et traduction de danielle Bleitrach pour histoireetsociete)

illustration : Image de couverture : Camarade Chang’e (嫦娥同志), 2022. Crédit : Fan Wennan. Ce numéro présente des œuvres de Fan Wennan (范文南), jeune artiste conceptuel chinois qui a créé une série de trente peintures numériques « pour visualiser l’idéal socialiste à travers la création artistique ». Réalisée pendant la pandémie de Covid-19, China 2098 (2019-2022) s’inspire largement de l’histoire socialiste et civilisationnelle du pays et dépeint un avenir imaginé pour la Chine et le monde, où l’humanité est confrontée à certains de ses plus grands défis.…

Par la Fondation Longway

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Volume 1, numéro 2

Le chemin de la Chine de l’extrême pauvreté à la modernisation socialiste

1. ÉditorialLe socialisme est un processus historique
2. Socialisme 3.0 : Pratique et perspectives du socialisme en ChinePar la Fondation Longway
3. La lutte contre la pauvreté : une pratique révolutionnaire alternative dans la Chine post-révolutionnairePar Li Xiaoyun et Yang Chengxue
4. Comment la lutte ciblée contre la pauvreté a transformé la structure de la gouvernance rurale en ChinePar Wang Xiaoyi

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Fondation Longway

La Fondation de recherche économique et sociale de la Voie longue de Pékin (北京修远经济与社会研究基金会, Běijīng xiū yuǎn jīngjì yǔ shèhuì yánjiū jījīn huì) a été créée en 2009 avec pour objectif d’étudier la crise de la continuité culturelle dans la Chine moderne et de promouvoir la confiance et l’autonomie culturelles au sein de la société chinoise. Ses recherches portent sur la manière dont les transformations de la structure sociale chinoise ont façonné le développement culturel du pays et conduit à l’émergence de nouvelles classes sociales aux orientations culturelles et politiques distinctes.

« Socialisme 3.0 : la pratique et les perspectives du socialisme en Chine » (社会主义3.0——中国社会主义的现实与未来) a été rédigé collectivement par un groupe de chercheurs de la Fondation Longway (修远基金) et initialement publié dans Wenhua Zongheng. (文化纵横), numéro no. 2 (avril 2015).

Nous devons parler du socialisme

Aujourd’hui, le concept de socialisme est au cœur de vifs débats idéologiques, opposant partisans et opposants avec véhémence. Ces débats restent souvent théoriques, les participants ayant tendance à privilégier des conceptions du socialisme fondées sur des récits historiques et des doctrines théoriques sélectives, tout en ignorant le fait que le socialisme est un processus historique qui s’est développé parallèlement à l’industrialisation. Pendant plusieurs siècles, le socialisme a émergé comme une voie de développement alternative pour surmonter la crise de l’industrialisation capitaliste, une voie caractérisée par la recherche d’une plus grande égalité politique et économique, et par l’exploration de l’idéal d’une communauté éthique et culturelle. Le socialisme a non seulement donné naissance à des États comme l’Union soviétique et la Chine, mais a également eu un impact significatif sur les politiques sociales-démocrates en Europe occidentale. Cependant, avec l’effondrement de l’Union soviétique à la fin du XXe siècle, le mouvement socialiste mondial a subi un revers majeur, et les formes de l’État socialiste et le mode de production socialiste ont nécessité une réflexion et une revitalisation systématiques. Aujourd’hui, alors que les États-providence capitalistes traditionnels ont été démantelés ou sont confrontés à de multiples crises et que les formes de production matérielle subissent des transformations complexes, il est nécessaire de revisiter et de réévaluer les idées et la pratique fondamentales du socialisme afin d’activer son dynamisme politique.

Avec le déclin du mouvement socialiste mondial, le système socialiste chinois s’est transformé par la réforme et l’ouverture. Cependant, malgré ses réussites, force est de constater que le socialisme aux caractéristiques chinoises est aujourd’hui confronté à de sérieux défis. En Chine, le sens même du socialisme et sa nécessité, voire sa possibilité ^, sont remis en question. Ceci pose un dilemme à la Chine : d’une part, en tant que pays socialiste, nous ne pouvons ignorer le débat sur le socialisme ; d’autre part, nous ne pouvons nous enliser dans des querelles conceptuelles. Plutôt que de nous laisser consumer par des luttes idéologiques, nous devrions considérer le socialisme comme un processus continu, un effort constant pour bâtir une société plus juste et équitable, face aux opportunités et aux défis engendrés par les mutations des modes de production depuis le début de l’industrialisation.

Les débats actuels sur le socialisme et ses formes futures doivent replacer le socialisme dans le contexte des processus historiques existants, notamment celui de la production industrielle de masse, telle que l’a décrite Karl Marx, et analyser l’interaction complexe entre l’idéal d’égalité et les réalités matérielles de la production. Dans le cas de la Chine, son parcours socialiste doit être examiné à la lumière de sa trajectoire historique depuis le XXe siècle – en analysant le processus complexe d’intégration du socialisme, en tant que concept politique étranger, aux traditions politiques chinoises, et en tirant les leçons des expériences chinoises de construction socialiste – afin de saisir la réalité et la nécessité du socialisme. Par ailleurs, face à la complexité croissante des mutations des formes de production matérielle et de la structure politico-économique internationale, il est indispensable d’explorer les transformations des modes d’organisation sociale, des facteurs de production et de la division du travail, induites par la mondialisation et le nouveau paysage industriel, pour déterminer l’orientation future du socialisme.

C’est seulement sur cette base que nous pourrons faire face efficacement aux conditions politiques et économiques de cette période de grands bouleversements, comprendre les ressources politiques offertes par le socialisme et envisager la voie du développement futur de la Chine.

Cet article retrace l’évolution historique et les perspectives d’avenir du socialisme chinois. Les auteurs décrivent la pratique socialiste sous Mao Zedong (1949-1976) comme le « socialisme 1.0 » de la Chine et l’exploration ultérieure de l’économie de marché socialiste depuis le début des réformes et de l’ouverture en 1978 comme le « socialisme 2.0 ». Enfin, dans le contexte actuel de bouleversements politiques et économiques mondiaux, les auteurs affirment que la Chine doit développer un « socialisme 3.0 » pour orienter son avenir, en s’appuyant sur les enseignements et les acquis des socialismes 1.0 et 2.0.

Socialisme 1.0

1. La rencontre historique entre le socialisme et la prise de conscience croissante du salut national en Chine. ^2. Le choix de la voie socialiste par la Chine n’était pas fortuit. À la fin du XIXe siècle, toutes les grandes civilisations non occidentales étaient confrontées à des défis majeurs posés par l’Occident. Grâce aux progrès de l’industrialisation, les forces militaires modernes occidentales étaient capables de vaincre définitivement les fragiles forces armées nécessaires au maintien de l’ordre dans ces empires agricoles traditionnels. Pour les élites de ces civilisations, cela engendra anxiété et frustration, car elles avaient le sentiment que leurs cultures avaient été supplantées ou anéanties ; des États civilisationnels comme la Chine perdirent leur sentiment de supériorité culturelle sur les « barbares », c’est-à-dire les États voisins et les minorités ethniques. La puissance de l’Occident, avec ses « navires robustes et ses canons acérés » (坚船利炮, jiānchuán lìpào), a imposé au monde des « bouleversements majeurs sans précédent depuis trois mille ans » (三千年未见之大变局, sānqīannían weìjìan zhī dàbìanjú), contraignant les hommes politiques et intellectuels chinois à réagir. ^Portés par la force matérielle de leur industrialisation, les pays « avancés », menés par le Royaume-Uni, ont poursuivi leur expansion, façonnant un nouvel ordre international et de nouvelles règles du jeu. Cette transformation de l’ordre mondial a rendu caduques toutes les conventions antérieures.

Face aux puissances occidentales armées par l’industrialisation, la Chine devait déterminer comment s’industrialiser rapidement pour rattraper l’Occident et se protéger. Tandis que les hommes politiques et intellectuels chinois exploraient minutieusement une voie pour l’industrialisation du pays à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, l’expansion du capitalisme, menée par l’Occident, passait progressivement de la phase de libre-échange à celle de l’impérialisme. La logique implacable du capitalisme, où les faibles sont la proie des forts, gagnait en importance. En Europe, la lutte des classes entre le travail et le capital s’intensifiait et les mouvements de résistance sociale prenaient de l’ampleur, une dynamique qui influença profondément la classe intellectuelle chinoise de l’époque. Le déclenchement de la Première Guerre mondiale incita de nombreux intellectuels chinois à une profonde réflexion sur les dilemmes internes de la civilisation occidentale. Pour les révolutionnaires et les penseurs de la Chine moderne, cet engagement comportait deux aspects : d’une part, ils cherchaient à s’inspirer de l’Occident pour atteindre leurs objectifs de modernisation et de prospérité nationale ; d’autre part, ils restaient vigilants face à la pauvreté et aux inégalités engendrées par l’industrialisation capitaliste. Des personnalités telles que l’intellectuel Yan Fu (严复) et le chef de la révolution de 1911, le Dr Sun Yat-sen (孙中山, Sūn Zhōngshān), ^⁴ ont pu acquérir une vision plus large du développement de la Chine car elles avaient « ouvert les yeux sur le monde » (开眼看世界, kāiyǎn kàn shìjiè) et reconnu les tendances historiques du progrès et du changement ; cependant, leurs fondements intellectuels et idéologiques, posés dans leur jeunesse, étaient profondément influencés par la culture chinoise traditionnelle, notamment par l’ancien idéal confucéen de la « Grande Unité » (大同, dàtóng) ^.⁵

Ainsi, tout en s’inspirant de l’Occident, les penseurs chinois ont également identifié les failles de la civilisation industrielle occidentale et la possibilité de construire un système social qui la surpasse. En particulier, la croissance rapide atteinte par l’industrialisation socialiste de l’Union soviétique en un laps de temps très court était perçue comme une voie réaliste à suivre pour que la Chine rattrape l’Occident. Après l’introduction du concept de socialisme en Chine au début du XXe siècle, de nombreux intellectuels chinois ont jugé son idéal fondamental d’égalité plus conforme aux idéaux traditionnels chinois que le libéralisme occidental. Durant cette période, le socialisme exerçait une forte fascination en Chine car il ne se limitait pas à un ensemble de valeurs communautaires élevées, mais constituait un exemple concret de système capable de mener à bien l’industrialisation ; la social-démocratie d’Europe occidentale et le socialisme d’État soviétique avaient tous deux démontré leur capacité à développer un mode de production moderne et à parvenir à l’industrialisation.

Dans les années 1920 et 1930, après l’échec désenchanté de la Grande Révolution (1924-1927), les intellectuels chinois débattirent avec ferveur de la théorie socialiste. L’approche évolutionniste de l’histoire ^, importée d’Union soviétique – selon laquelle la société humaine progresse de la société « primitive » à la société esclavagiste, puis à la société féodale, à la société capitaliste et enfin à la société socialiste et communiste – commença à être consciemment appliquée au développement historique de la civilisation chinoise. Cette révolution dans la conception de l’histoire devint le fondement de la révolution politique qui suivit.

La tâche de rattraper l’Occident incomba finalement aux communistes chinois, fortement influencés par la Révolution d’Octobre 1917. Cette influence ne se limitait pas au modèle organisationnel novateur du parti d’avant-garde de Vladimir Lénine, mais s’étendait également à l’exemple concret et aux méthodes spécifiques qu’un pays en retard de développement pouvait mettre en œuvre pour s’industrialiser. Ainsi, une profonde intégration s’opéra en Chine entre le désir d’industrialisation (alimenté par la conscience croissante du salut national) et le projet de construction d’un État socialiste.

2. Les idées et la pratique socialistes de Mao Zedong : la première tentative d’adaptation du socialisme au contexte chinois . À la fin des années 1930, Mao Zedong entreprit d’étudier comment intégrer les objectifs révolutionnaires et industriels de la Chine à l’évolution historique du socialisme dans le monde. Dans ses ouvrages * La Révolution chinoise et le Parti communiste chinois* (中国革命与中国共产党, Zhōngguó gémìng yǔ Zhōngguó Gòngchǎndǎng, 1939) et * Sur la nouvelle démocratie* (新民主主义论, Xīn mínzhǔ zhǔyì lùn, 1940), Mao affirmait que la Chine de l’époque était une société semi-coloniale et semi-féodale et que le Parti communiste chinois (PCC) était le parti appelé à mener la révolution socialiste. Selon Mao, le développement futur de la Chine se divisait en deux étapes : ^d’ abord l’étape de la nouvelle démocratie, puis l’étape socialiste, qui ne serait atteinte qu’après le plein développement de la nouvelle démocratie. ^8. Partant de la théorie des étapes historiques du développement élaborée par Joseph Staline et d’autres, Mao a intégré les écrits de Lénine sur l’impérialisme et le colonialisme et a finalement construit une vision historique du développement de la Chine moderne : après avoir traversé les phases de sociétés « primitives », esclavagistes et féodales, le pays était entré dans une phase semi-féodale et semi-coloniale qu’il lui fallait transcender par une révolution démocratique, divisée en deux phases : l’ancienne et la nouvelle démocratie. Cette vision de l’histoire a servi de référence au PCC pour formuler et évaluer ses politiques : celles qui étaient jugées en avance sur le cours de l’histoire étaient considérées comme de gauche, tandis que celles qui étaient en retard étaient considérées comme de droite.

Guidée par cette vision de l’histoire, la génération de communistes chinois menée par Mao a poursuivi l’industrialisation socialiste et l’égalité socialiste, deux objectifs entretenant une relation complexe, voire contradictoire.

Le Parti communiste chinois (PCC) assuma alors la responsabilité du développement industriel du pays, après les échecs rencontrés à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, notamment lors du Mouvement d’auto-renforcement (1861-1895). ^Son approche historique et socialiste de l’industrialisation véhiculait un sens plus fort de l’égalité, qui transcendait généralement la notion de salut national. Après la fondation de la République populaire de Chine (RPC) en 1949, le modèle d’industrialisation du PCC privilégiait le développement de l’industrie lourde, jugé indispensable aux pays en développement cherchant à rattraper leur retard et préconisé depuis le Mouvement d’auto-renforcement. Ce point de vue a été exposé dans la Ligne générale du Parti pour la période de transition (过渡时期总路线, Guòdù shíqí zǒnglùxiàn), une directive publiée en 1953, dans laquelle Mao soulignait la nécessité de concentrer les efforts sur le développement de l’industrie lourde afin d’établir les bases de la modernisation industrielle et militaire du pays. ¹⁰

La stratégie de développement privilégiant l’industrie lourde et le principe de « devenir plus fort avant de s’enrichir » (先强后富, xiānqiáng hòufù) est, d’une certaine manière, inévitable pour les pays ayant tardé à s’industrialiser. Cependant, l’industrialisation représente un coût extrêmement élevé, nécessitant l’accumulation de capitaux considérables. Faute de sources d’investissement et de ressources externes, les investissements dans l’industrie lourde doivent souvent être puisés dans les zones rurales. Au début de la République populaire de Chine, la seule voie possible pour faire progresser l’industrialisation consistait à reconcentrer les terres dispersées et à renforcer la gestion et la distribution centralisées des excédents agricoles par le biais du mouvement des communes populaires. Outre les impôts agricoles, un instrument appelé « monopole d’État d’achat et de commercialisation » (统购统销, tǒnggòu tǒngxiāo) réorientait les excédents agricoles vers l’industrie et les villes. L’industrialisation nécessitait également une main-d’œuvre hautement qualifiée, ce qui imposait d’investir massivement dans la construction d’un système éducatif moderne : populariser l’enseignement primaire et secondaire, développer les établissements d’enseignement supérieur et porter le nombre de personnes instruites de quelques dizaines ou centaines de milliers à plusieurs dizaines de millions. Face à l’urgence de l’industrialisation, la Chine mit rapidement fin à sa phase de Nouvelle Démocratie et entra dans la phase initiale du socialisme. En 1953, le PCC adopta la ligne générale des « trois transformations et trois réformes » (一化三改, yīhuà sāngǎi), permettant l’instauration progressive du socialisme 1.0 dans le pays, guidé par les principes politico-économiques suivants : la propriété publique des moyens de production, l’économie planifiée et la redistribution des richesses selon le travail.^¹¹ Semblable au modèle soviétique, ce système d’accumulation s’avéra efficace au début de l’industrialisation chinoise.

À mesure que le processus d’industrialisation socialiste progressait, une contradiction de plus en plus flagrante entre l’industrialisation et l’idéal d’égalité socialiste se faisait jour. Le modèle d’industrialisation étatique, privilégiant l’industrie lourde, nécessitait inévitablement un grand nombre de fonctionnaires, de dirigeants d’entreprises et de professionnels, dont les besoins augmentaient proportionnellement à l’industrialisation. De ce fait, les moyens de production se concentraient entre les mains des cadres plutôt que des ouvriers, engendrant une bureaucratisation croissante. À la fin des années 1950, Mao comprit que, tant que la production continuerait à se développer de cette manière, elle engendrerait indéfiniment une classe dirigeante au sein du système, des cadres aux intérêts personnels qui accumuleraient le contrôle des affaires gouvernementales et des entreprises et utiliseraient leur pouvoir pour saper la propriété publique. Autrement dit, cette classe bureaucratique se servirait de sa position pour gérer l’économie, faisant peser le coût de l’industrialisation sur le peuple, notamment la paysannerie, tout en profitant elle-même de ses fruits.

Face à ce dilemme, Mao explora un nouveau modèle d’industrialisation qui « permettait au peuple de gérer directement les processus de production » à travers la campagne « Saisir la révolution, promouvoir la production » (抓革命促生产, zhuā gémìng cù shēngchǎn), visant à rendre complémentaires les objectifs, a priori contradictoires, d’industrialisation et d’égalité. Dans ses commentaires sur l’ouvrage de Staline intitulé « ^Les problèmes économiques du socialisme en URSS » (1951), Mao souligna que la transformation socialiste de la propriété des moyens de production n’entraînerait pas nécessairement une place prépondérante pour les travailleurs dans la production. Pour Mao, la propriété publique des moyens de production ne garantissait pas un développement socialiste de la Chine, où les travailleurs dirigeraient leur pays. Des ajustements et des expérimentations étaient donc nécessaires au niveau du leadership culturel et politique – notamment, une rupture avec le régime juridique bourgeois. À cette fin, Mao a impulsé une série d’initiatives au cours des décennies suivantes, renforçant l’encadrement et le contrôle des cadres au niveau politique et menant diverses mesures expérimentales visant à remédier à ce problème. Parmi celles-ci figuraient la critique du système de salaires hiérarchiques, l’envoi d’un grand nombre de cadres effectuer des travaux manuels dans les campagnes et les usines, la promotion de politiques réorganisant la division du travail, le lancement de campagnes d’éducation socialiste, etc. Mao a également proposé que l’économie « marche sur deux jambes » (两条腿走路, liǎngtiáotuǐ zǒulù), signifiant que le développement économique ne pouvait reposer uniquement sur un modèle étatique et qu’il était également nécessaire de mener des mobilisations de masse pour contrer les inconvénients découlant de la dépendance de ce modèle à l’égard des technocrates pour la mise en œuvre des directives de l’économie planifiée. Ceci fut illustré par l’émergence de politiques réorganisant et bouleversant la division du travail, telles que la Constitution d’Angang (鞍钢宪法, Āngāng xiànfǎ) de 1960 et sa pratique des « deux participations et une réforme » (两参一改, liǎngcān yīgǎi), saluée par Mao.^¹³ Ces efforts témoignent de la préoccupation constante de Mao de veiller à ce que l’industrialisation du pays se déroule dans une direction socialiste, de ses efforts pour corriger les déséquilibres engendrés par cette industrialisation et de son attachement à l’idéal d’égalité.

Globalement, entre la fondation de la République populaire de Chine en 1949 et le début des réformes et de l’ouverture à la fin des années 1970, la Chine s’est progressivement industrialisée. Durant cette période, sa structure sociale est restée relativement égalitaire et les divisions sociales peu marquées. Cependant, bien que le modèle de développement « devenir plus fort avant de s’enrichir » ait permis l’industrialisation du pays, la population est restée globalement pauvre ; les contradictions entre le modèle d’industrialisation étatique et l’objectif d’égalité sont devenues de plus en plus criantes sous Mao. Par ailleurs, porté par le courant de pensée radicale qui a secoué le pays pendant un siècle, Mao a tenté de résoudre ces problèmes avec le Grand Bond en avant (1958-1962) et la Révolution culturelle (1966-1976), mais ces deux initiatives ont finalement échoué. Les générations suivantes ont continué à se confronter à ce double idéal du socialisme chinois : industrialisation et égalité.

3. Les dilemmes internes du socialisme 1.0. Depuis Marx, la théorie socialiste poursuit les objectifs fondamentaux suivants : dépasser la propriété privée capitaliste et la concurrence débridée par la propriété publique et l’économie planifiée, éliminer l’exploitation et instaurer une distribution proportionnelle au travail. Cependant, tant pour la voie socialiste étatique initiée par Lénine que pour la voie social-démocrate suivie en Europe occidentale, des ajustements substantiels de la théorie socialiste étaient nécessaires. Le socialisme envisagé par Marx était censé se réaliser dans les pays capitalistes développés, où l’accumulation de capital social avait atteint un niveau considérable, offrant ainsi les conditions d’une économie planifiée et d’une distribution proportionnelle au travail. Or, ni l’Union soviétique ni la Chine n’étaient des pays capitalistes développés ; la première étape consistait donc, dans ces pays, à déterminer comment accumuler rapidement du capital pour jeter les bases de la propriété publique. Au début du XXe siècle, la structure centre-périphérie du capitalisme mondial s’était mise en place, ce qui signifiait que les pays socialistes ne pourraient pas compter sur le marché mondial pour accumuler rapidement du capital. De ce fait, les pays socialistes durent souvent expérimenter et, parfois, remanier rapidement leurs politiques économiques ; une dynamique qui s’illustra particulièrement en Union soviétique. Durant la guerre civile, le « communisme de guerre » de Lénine – caractérisé par une nationalisation quasi totale de l’économie et la réquisition obligatoire des produits alimentaires auprès des paysans – fut mis en œuvre de 1918 à 1921 en réponse à l’état d’urgence et à la nécessité de conserver le pouvoir politique. Après la fin de la guerre civile, confronté à l’impératif d’accroître la productivité, Lénine dut procéder à plusieurs changements radicaux (et, dans une certaine mesure, faire des compromis), en instaurant la Nouvelle Politique Économique (1921-1928) et en autorisant le développement du capitalisme et d’une économie de marché, sous contrôle étatique. Parallèlement, Staline adopta une approche différente, plus coûteuse, en remplaçant le marché par un système bureaucratique organisé chargé de la lourde responsabilité de la planification et de la distribution.

En Chine, la phase initiale de l’industrialisation reposait en grande partie sur la privation des zones rurales ; l’une des fonctions du mouvement des communes rurales était d’orienter les excédents agricoles vers l’industrialisation. Cependant, contrairement à l’Union soviétique, la Chine n’a pas entièrement transféré le coût de l’accumulation du capital industriel sur les zones rurales. Mao, ainsi que d’autres dirigeants, a appelé tout le pays à se serrer la ceinture, c’est-à-dire à ce que toute la population participe au coût de l’accumulation du capital. Objectivement, tant en Union soviétique qu’en Chine, l’économie planifiée a joué un rôle positif précisément lors de la phase initiale de l’industrialisation. Durant cette phase, les structures économiques et sociales étaient relativement simples, ce qui permettait à l’État de mettre en place des dispositifs planifiés pour la production, les échanges, la distribution et la consommation. Toutefois, dès que l’industrialisation a dépassé cette phase initiale, la division industrielle du travail s’est complexifiée et la chaîne de production s’est allongée, entraînant une baisse rapide de l’efficacité de la planification, un engorgement de l’ensemble du système économique et une crise de l’information, caractérisée par un manque de retour d’information nécessaire à l’ajustement des politiques.

Bien que Mao ait espéré que la priorité accordée à la participation populaire à la gestion de la production favoriserait la réalisation de la conception marxiste du contrôle ouvrier des moyens de production, ces efforts se heurtèrent à de profondes difficultés dans la réalité. Avec l’industrialisation, la division du travail s’intensifie, non seulement en termes de travail industriel, mais aussi en ce qui concerne les postes et les fonctions des cadres et des chercheurs. De plus, l’industrialisation engendrant des processus de production, de consommation et de distribution de plus en plus complexes, la quantité d’informations produites augmente rapidement par rapport à une société agricole, nécessitant un système bureaucratique organisé pour la gestion de l’information. Ce système bureaucratique, tel que l’ont décrit Max Weber et d’autres, est nécessaire non seulement au sein des unités de production, mais pour la société dans son ensemble. En ce sens, en période de développement pacifique, l’une des conséquences collatérales de l’industrialisation est qu’un parti politique d’avant-garde peut se scinder rapidement en composantes bureaucratiques de plus en plus sophistiquées et en différents groupements politiques. Mao espérait que ce problème pourrait être résolu en remplaçant le système bureaucratique par l’auto-organisation populaire. Sa confiance provenait peut-être de l’expérience du PCC lors de la guerre populaire. Par la mise en œuvre de la ligne de masse, le Parti a pu susciter de puissantes mobilisations sociales et des processus politiques dynamiques, intégrant ainsi l’avant-garde du Parti au peuple. Mao souhaitait raviver le modèle organisationnel de la guerre populaire durant l’industrialisation afin de stimuler le développement national. Cependant, ce modèle avait été appliqué avec succès dans un contexte historique particulier, marqué par un fort sentiment d’urgence populaire dû à la guerre civile chinoise (1927-1937 ; 1945-1949) et à la guerre de résistance contre l’agression japonaise (1937-1945). Après la victoire de la révolution et le début de la construction nationale, ce sentiment d’urgence s’est progressivement estompé. De plus, les conditions de l’ère du socialisme 1.0 n’étaient pas propices à l’accompagnement du peuple face à la complexité du développement du pays, tandis que les systèmes bureaucratiques du Parti et du gouvernement, délibérément ou non, ont perverti et désintégré l’auto-organisation des masses. Par conséquent, les objectifs de Mao se sont avérés très difficiles à atteindre dans la pratique.

Un autre problème qui n’a pu être résolu à l’époque était l’ajustement du système de forte accumulation durant les premières années de la RPC. Après avoir achevé la phase initiale d’accumulation industrielle, le défi suivant pour un État socialiste est de promouvoir un cycle stable de reproduction élargie. Cela implique deux tâches : premièrement, il est nécessaire d’ajuster raisonnablement la proportion entre accumulation et consommation, de mener des réformes des politiques fiscales et financières et de générer une énergie durable pour la croissance économique. Cependant, durant le Socialisme 1.0, les politiques fiscales et financières de la Chine étaient relativement conservatrices, ce qui a entraîné une masse monétaire insuffisante, freinant ainsi l’expansion de la consommation et, par conséquent, le manque d’incitation à la modernisation industrielle. Deuxièmement, il est nécessaire de résoudre le problème de l’intégration de l’économie nationale au système économique international. Le système moderne de production industrielle de masse dépend d’intrants de ressources et de produits qui s’étendent au-delà des frontières et des régions. Il est difficile de maintenir la croissance économique en s’appuyant uniquement sur l’investissement et la consommation intérieurs ; un cycle économique efficace doit être établi grâce au commerce international pour maintenir la vitalité. Dès les années 1930, l’Union soviétique chercha à attirer des capitaux et des technologies des États-Unis, alors en proie à une crise économique et ayant une forte demande de production industrielle et de capitaux. Ces conditions favorisèrent la coopération et le développement rapide de l’économie soviétique. Par la suite, l’Union soviétique s’engagea dans la construction du camp socialiste, non seulement pour des raisons politiques et sécuritaires, mais aussi pour établir un cycle économique entre les pays socialistes. Après la révolution de 1949, la Chine rejoignit ce camp et bénéficia d’un important soutien financier et technique soviétique, notamment après la guerre de Corée (1950-1953) (connue en Chine sous le nom de Guerre de résistance à l’agression américaine et d’aide à la Corée [抗美援朝战争, Kànɡměi yuáncháo zhànzhēnɡ]). Ce soutien permit à l’industrialisation de base de la Chine de se dérouler sans heurts ; cependant, le système économique dirigé par les Soviétiques engendra également des déséquilibres entre les pays. Finalement, Mao et les dirigeants du parti ont choisi de rompre avec le système soviétique, tout comme celui-ci s’était détaché du système économique capitaliste mondial en 1949, ce qui a eu pour conséquence de maintenir l’économie chinoise relativement fermée pendant longtemps.

En général, la vision du Socialisme 1.0 peut se résumer ainsi : sous un régime de propriété publique, les travailleurs géraient collectivement les moyens de production, produisant pour leur propre bien-être matériel et spirituel plutôt que pour le profit. De fait, l’économie planifiée et le système de propriété publique ont créé un système d’accumulation où les coûts étaient partagés par l’ensemble de la population et ont permis une industrialisation de base en un laps de temps relativement court. Cependant, cette structure économique présentait aussi des limites intrinsèques, liées à la pérennité du développement interne et aux difficultés d’intégration au cycle économique international. Finalement, le mode de production et les capacités organisationnelles de la Chine sous le Socialisme 1.0 se sont avérés insuffisants pour réaliser pleinement les idéaux socialistes d’égalité et de coopération. Tel était le défi auquel étaient confrontés Deng Xiaoping et les autres dirigeants qui allaient conduire la Chine vers la phase suivante du socialisme.

Socialisme 2.0

1. L’économie politique du socialisme 2.0. Ayant vécu et participé à la construction du socialisme 1.0, Deng Xiaoping en comprenait parfaitement les problèmes. Contrairement à Mao qui privilégiait les objectifs idéalistes de « combattre l’égoïsme et critiquer le révisionnisme » (斗私批修, dòusī pīxiū), d’« être juste et altruiste » (大公无私, dàgōng wúsī) et de « servir le peuple » (为人民服务, wéi rénmín fúwù), Deng Xiaoping, fort de sa longue expérience sur le terrain, adoptait une approche plus réaliste. Cette orientation s’est manifestée lors d’une rencontre avec des invités étrangers en 1979, lorsque Deng a déclaré qu’il était erroné de penser qu’une économie de marché ne pouvait exister que sous le capitalisme. Il a soutenu que le socialisme pouvait également adopter une économie de marché et s’inspirer des pays capitalistes, notamment en matière de méthodes de gestion d’entreprise.^¹⁴ La stratégie de Deng consistait à transformer progressivement l’économie planifiée en un outil de régulation macroéconomique, à mettre en place les mécanismes d’une économie de marché et à tenter de rendre cette dernière compatible avec la propriété publique et la redistribution des richesses selon le travail. Cette approche différait sensiblement du socialisme 1.0, où l’économie planifiée constituait un fondement institutionnel étroitement lié à la propriété publique et à la redistribution des richesses selon le travail. En 1984, la Décision du Comité central du Parti communiste chinois relative à la réforme de la structure économique a été adoptée lors de la troisième session plénière du XII^e Comité central du PCC, marquant une première avancée dans l’impasse entre l’économie planifiée et l’économie marchande.^¹⁵ Deng a salué cette décision, la qualifiant de cadre politico-économique alliant les principes fondamentaux du marxisme à la pratique socialiste chinoise.

Les modifications apportées au système économique fondamental du pays ont inévitablement soulevé des questions quant à la signification et à l’interprétation du socialisme, notamment quant à ses éléments et caractéristiques essentiels. Bien qu’il fût nécessaire, sur le plan théorique, de clarifier la cohérence de ces réformes avec le socialisme, Deng proposa que le parti mette de côté les débats théoriques et se concentre plutôt sur la définition d’objectifs précis et l’élaboration d’une nouvelle orientation pour le développement du pays. Par conséquent, dans le cadre de la promotion des réformes économiques, Deng apporta des modifications à la théorie des étapes historiques du développement adoptée durant la période du socialisme 1.0. En 1987, le XIIIe Congrès national du PCC a proposé l’idée que la Chine, en raison de son sous-développement historique, se trouvait dans la « phase primaire du socialisme » (社会主义初级阶段, shèhuì zhǔyì chūjí jiēduàn), dont la tâche principale consistait à développer les forces productives et à définir une stratégie de développement économique en trois étapes afin d’assurer un niveau de vie relativement bon à la population et de réaliser la modernisation socialiste avant le centenaire de la révolution.^¹⁶ Par la suite, en 1992, le XIVe Congrès national du PCC a déclaré que la réforme chinoise visait à établir un système d’économie de marché socialiste, ce qui constituait un changement par rapport à la conception classique du socialisme, en n’insistant plus sur la nécessité d’une économie entièrement planifiée pour garantir la propriété publique et la distribution proportionnelle au travail. Des ajustements ont été apportés en conséquence à la théorie des phases historiques de développement, clarifiant progressivement la nécessité de construire une économie de marché socialiste durant la phase primaire du socialisme. Ensemble, ces développements théoriques ont constitué la base du socialisme aux caractéristiques chinoises.

2. Les défis du socialisme 2.0. Durant la période de réforme et d’ouverture, l’industrie chinoise a connu une croissance rapide, grâce à la stimulation de la demande intérieure et à l’accès aux investissements étrangers permis par l’intégration au marché mondial. Soutenue par la circulation économique nationale et internationale, l’industrialisation s’est engagée dans un processus soutenu de développement autonome et de croissance rapide, passant de la phase d’accumulation industrielle à celle de la modernisation industrielle.

Selon Deng Xiaoping, dans l’économie de marché socialiste, le marché n’était qu’un moyen de réaliser la vision socialiste d’une « société modérément prospère » (小康社会, xiǎokāng shèhuì) et d’atteindre la « prospérité commune » (共同富裕, gòngtóng fùyù). Cependant, avec le développement rapide de l’économie de marché, cette vision se heurtait à des problèmes croissants.

Premièrement, le cadre théorique de Deng Xiaoping manquait d’un récit historique convaincant ; en effet, il n’identifiait pas de voie claire pour le développement socialiste de la Chine, ce qui fragilisait le nouveau paradigme idéologique du Parti. La théorie socialiste de l’époque de Deng Xiaoping ajoutait un nouveau segment au récit historique esquissé par Mao dans De la nouvelle démocratie , en y intégrant la phase primaire du socialisme dans la transition proposée du socialisme au communisme. Cependant, cette formulation de la phase primaire du socialisme ne répondait pas à deux questions cruciales : existe-t-il une phase avancée du socialisme qui succède à la phase primaire ? Et comment cette voie mène-t-elle finalement au communisme ? À cette époque, le Parti n’avait ni la capacité ni les ressources nécessaires pour répondre à ces questions et ne pouvait que reporter la discussion en évitant d’en débattre.

Deuxièmement, le socialisme 2.0 s’est également heurté à de sérieuses difficultés concernant son système économique fondamental. La question centrale de la théorie de l’économie de marché socialiste était de savoir si l’économie de marché et le socialisme étaient compatibles. Le socialisme, en tant que forme de propriété, se caractérise par la propriété collective et publique, tandis que le marché, en théorie, alloue les ressources, les types de produits et les échelles de production des différentes entreprises étant déterminés par les signaux de prix induits par les forces de l’offre et de la demande. Par conséquent, en théorie, diverses formes de propriété devraient être compatibles avec le marché. Les partisans de l’économie de marché socialiste soutenaient que le socialisme pouvait développer une économie de marché en lieu et place de l’économie planifiée, tout en conservant les deux éléments fondamentaux du socialisme : la propriété publique et la redistribution selon le travail. Cependant, dans la pratique, l’économie de marché a commencé à dissoudre ces deux principes socialistes. À la fin des années 1980, le secteur commercial chinois s’est progressivement privatisé et, après 1992, d’importants investissements étrangers ont afflué dans le pays, entraînant une expansion de la propriété privée des moyens de production. En 1997, le PCC a adopté la politique de « mainmise sur les grandes entreprises et de délégation des petites » (抓大放小, zhuādà fàngxiǎo), privilégiant le maintien du contrôle de l’État sur les entreprises publiques les plus importantes et stratégiques, telles que celles des secteurs de l’énergie et de la banque, tout en assouplissant le contrôle sur les entreprises publiques plus petites et non stratégiques, comme celles de l’industrie légère. Les réformes menées dans le cadre de cette politique ont entraîné la privatisation de base des entreprises publiques au niveau des comtés, une perte considérable d’actifs publics, l’exposition de la classe ouvrière aux forces du marché et le détachement du parti de sa base de classe. Parallèlement, on a assisté à un glissement du principe de distribution selon le travail vers une distribution selon d’autres facteurs, tels que le capital, la terre et la technologie, qui, du fait de leur rareté, occupaient souvent une position plus avantageuse que le travail sur le marché. La priorité extrême accordée à l’efficacité économique a amplifié et exploité les avantages de ces autres facteurs au détriment du travail. Cela comprimerait inévitablement la part des surplus distribuée au travail, entraînant une séparation croissante entre les travailleurs et les moyens de production, ainsi qu’une détérioration continue de leurs conditions de vie (cette dernière tendance étant exacerbée par l’insuffisance des services publics). Si le coût des trente premières années d’industrialisation a été réparti équitablement sur l’ensemble de la population grâce à la volonté de l’État, le coût de la réforme axée sur le marché des trente années suivantes a, quant à lui, été supporté davantage par les citoyens ordinaires.

Socialisme 3.0 : Vers l’avenir

Pour la Chine, la pratique du socialisme 1.0 durant les trois premières décennies suivant la révolution, puis celle du socialisme 2.0 durant les trois décennies suivantes, illustrent l’intégration des idéaux et des convictions socialistes dans le contexte national. Cette intégration rend irrationnel tout écart radical par rapport à la voie socialiste. Cependant, le défi auquel la Chine est confrontée réside dans l’absence de modèle externe sur lequel s’appuyer pour adapter le socialisme 2.0. Face à l’évolution du paysage politico-économique international et aux transformations des modes de production, la social-démocratie occidentale et le rejet total du socialisme aux États-Unis sont tous deux en crise, du fait de leurs contradictions intrinsèques. Par conséquent, la réforme du modèle socialiste chinois doit s’appuyer sur sa propre pratique.

Se concentrer sur la pratique chinoise ne signifie pas isoler le pays du reste du monde. Au contraire, la réalité fondamentale de la Chine contemporaine est son intégration profonde au monde extérieur. De ce fait, les discussions sur le socialisme en Chine doivent tenir compte du contexte des mutations politiques et économiques mondiales. De même que Marx s’est efforcé d’analyser et de comprendre la logique et le fonctionnement internes du capitalisme industriel moderne au milieu et à la fin du XIXe siècle, il est aujourd’hui nécessaire d’analyser et de comprendre en profondeur la logique et le fonctionnement internes de la forme contemporaine de production et sa transformation. Une action rationnelle ne peut être entreprise qu’en accord avec le sens de cette transformation, et aux moments critiques, des choix raisonnables doivent être faits en fonction du contexte historique. Pour la Chine, le socialisme ne saurait se limiter au programme du parti au pouvoir ; il doit aussi constituer un concept et un outil pratique pour repenser la participation citoyenne et remodeler la communauté politique. Face à ce nouveau paysage mondial et à l’émergence de nouvelles formes de production, la nouvelle orientation du socialisme doit être sérieusement envisagée.

Les principes fondamentaux du socialisme 1.0 – l’économie planifiée, la propriété publique et la redistribution des richesses selon le travail – ont été élaborés à partir d’une réflexion et d’un perfectionnement du modèle de production de masse. Ce modèle repose sur le travail collectif : les travailleurs se regroupent sur un lieu de travail commun et collaborent pour actionner les moyens de production, assembler et fabriquer des biens. Les principes du socialisme 1.0 visaient à permettre aux travailleurs de contrôler les moyens de production grâce au travail collectif, afin de se libérer de l’exploitation bourgeoise et d’améliorer la structure du travail et les conditions de vie des travailleurs. Le socialisme 3.0 doit explorer de nouvelles pistes pour corriger les abus engendrés par la position dominante du capitalisme dans l’économie mondiale, en mettant l’accent sur l’amélioration des conditions de vie des travailleurs et le renforcement de leur contrôle sur les moyens de production, tout en reconnaissant la nécessité d’une économie de marché. En Chine, il est indispensable de limiter les abus du capital et d’améliorer le statut du travail dans le processus de production, conformément à la dynamique de l’industrialisation, et, à terme, de construire un modèle d’industrialisation plus inclusif et plus juste. Cet objectif ne peut évidemment pas être atteint par le simple ajustement spontané du marché et exige que l’État assure et maintienne son leadership dans le domaine économique.

Depuis le début de la révolution, l’État chinois présente une singularité certaine : de multiples pouvoirs exécutifs imprègnent l’économie, la politique et la société du pays. Même après les réformes administratives du Socialisme 2.0, l’État a conservé une certaine propension à l’action économique, non seulement à travers ses politiques publiques, mais aussi, et surtout, grâce aux entreprises d’État et au système foncier étatique.

Tout en entreprenant une tâche aussi ardue, le pays doit rester vigilant face à la bureaucratisation accrue que pourraient engendrer les efforts de régulation de la production. Pour continuer à guider le peuple chinois, le PCC doit utiliser efficacement son pouvoir et ses ressources afin de restructurer les rapports de production et de promouvoir les intérêts de la classe ouvrière, s’assurant ainsi le soutien populaire. À l’ère du socialisme 1.0, le PCC a distribué le principal moyen de production – la terre – à la paysannerie et a créé la classe ouvrière par l’industrialisation. De ce fait, les intérêts du PCC et du peuple étaient alignés, et les fondements sociaux du parti étaient solides. Cependant, à l’ère du socialisme 2.0, le PCC a introduit et développé l’économie de marché et a fait de l’efficacité le principe fondamental de l’allocation des ressources, incitant ainsi les individus à s’enrichir. Cette approche répondait aux « besoins matériels et culturels toujours croissants du peuple » (人民群众日益增长的物质文化需求, rénmín qúnzhòng rìyì zēngzhǎng de wùzhì wénhuà xūqiú), mais elle a aussi jeté les bases d’une grave crise. Aujourd’hui, si le PCC souhaite reconstruire ses fondements sociaux, il ne peut se contenter d’ajuster ses politiques de protection sociale ; il doit également régénérer ses fondements de classe en améliorant globalement les conditions de vie de la classe ouvrière, en parvenant à une répartition plus équilibrée des revenus sur l’ensemble du territoire, en rehaussant le statut du travail dans le système industriel et en limitant les abus du capital.

Outre les dimensions économiques et sociales, il convient de reconnaître que les valeurs et les idéaux inhérents au socialisme constituent une ressource précieuse pour la Chine en tant que communauté politique et culturelle. Si les idées socialistes ont été si rapidement acceptées et diffusées dans la Chine moderne, c’est non seulement parce qu’elles sont étroitement liées à l’idéal traditionnel chinois de « Grande Unité » (aujourd’hui encore, nombre de Chinois fondent leur conception du socialisme sur ce concept culturel), mais aussi grâce à l’adaptation réussie, par Mao et d’autres, du récit socialiste des étapes historiques de son développement au contexte chinois. C’est précisément dans ce récit que l’adhésion populaire au socialisme a atteint l’unité de pensée et de croyance.

Dans un pays socialiste, le récit historico-matérialiste du développement est à la fois instructif et éclairant. On peut affirmer que ce récit historique contribue au maintien de la confiance du public dans le système politique et la trajectoire du développement national dans des pays non religieux comme la Chine, tout comme la tradition chrétienne joue un rôle politique important dans les démocraties libérales des États-Unis, d’Europe et d’autres pays occidentaux. Pour un grand pays comme la Chine, il est nécessaire de développer un ensemble commun de valeurs et d’idéaux qui se reflètent dans des processus politiques et économiques concrets, plutôt que de se limiter à une simple propagande idéologique. Face à un contexte historique en constante évolution, la Chine doit mobiliser ses propres traditions et idéaux culturels pour redéfinir et revitaliser ses valeurs communes, afin d’assurer sa survie et de le guider dans la bonne direction.

Notes

¹« Socialisme aux caractéristiques chinoises » est un terme inventé par Deng Xiaoping (邓小平) en 1982, au début des réformes et de l’ouverture, qui soulignait que le socialisme en Chine devait être adapté aux conditions du pays.

²Après la première guerre de l’opium (1839-1842), la Chine tomba progressivement dans le statut d’État semi-colonial et semi-féodal, sous domination étrangère. La période de plus d’un siècle, du milieu du XIXe siècle à l’instauration de la révolution socialiste en 1949, est qualifiée de « siècle d’humiliation » (百年国耻, bǎinián guóchǐ). L’ensemble des mouvements révolutionnaires qui se déroulèrent durant cette période, luttant contre l’invasion impérialiste et œuvrant pour la libération et l’indépendance de la nation chinoise, sont collectivement désignés sous le nom de Mouvement pour le salut national (救国运动, jiùguó yùndòng), en raison de leur rôle crucial dans le sauvetage de la nation chinoise alors au bord de l’anéantissement.

³« Des changements majeurs jamais vus depuis trois mille ans » était une expression utilisée par Lin Hongzhang (李鸿章), un dirigeant politique de la fin de la dynastie Qing qui prônait la modernisation industrielle et militaire de la Chine, pour décrire les bouleversements géopolitiques mondiaux qui se produisaient au XIXe siècle.

⁴Note du traducteur : la transcription pinyin du nom du Dr Sun Yat-sen a été incluse ici car son nom anglais ne correspond pas à son nom chinois, contrairement à Yan Fu par exemple.

⁵La « Grande Unité » est un concept utopique de la philosophie chinoise traditionnelle, qui désigne l’humanité entière vivant en harmonie au sein d’une communauté. Ce terme remonte à plusieurs milliers d’années, apparaissant pour la première fois dans le Livre des Rites (礼记, Lǐjì), un texte confucéen ancien, et demeure un idéal politique influent .

⁶Au début des années 1920, sous l’influence des puissances impérialistes, la Chine demeurait en proie au pouvoir des seigneurs de guerre et à la fragmentation. Ces seigneurs, de toutes tailles, pillaient et opprimaient les populations de leurs territoires, engendrant une crise économique et des souffrances généralisées. Face à l’aspiration commune du peuple chinois à renverser l’impérialisme et à mettre fin au règne des seigneurs de guerre, le Parti communiste chinois encouragea activement la coopération avec le Parti nationaliste chinois (Kuomintang) afin de constituer un front uni révolutionnaire. Après la formation de ce premier front uni, le rythme de la révolution chinoise s’accéléra et un mouvement révolutionnaire contre l’impérialisme et les seigneurs de guerre féodaux éclata entre 1924 et 1927, communément appelé la « Grande Révolution » ou la « Révolution nationale ».

⁷Mao Zedong, « La révolution chinoise et le Parti communiste chinois », dans Œuvres choisies de Mao Tsé-toung, vol. 2 (Pékin : Éditions en langues étrangères, 1965), Mao Zedong, « Sur la nouvelle démocratie », dans Œuvres choisies de Mao Tsé-toung, vol. 2 (Pékin : Éditions en langues étrangères, 1965).

⁸La Nouvelle Démocratie, ou Nouvelle Révolution Démocratique, est un concept développé par Mao Zedong qui désignait une phase de la transformation révolutionnaire de la Chine. Durant cette étape, le Parti communiste devait mener un front uni regroupant la classe ouvrière, la paysannerie, la petite bourgeoisie et la bourgeoisie nationale, permettant un développement limité du capitalisme national afin de renverser le féodalisme et d’assurer l’indépendance nationale.

⁹Le mouvement d’auto-renforcement (1861-1895) était une série de réformes institutionnelles lancées à la fin de la dynastie Qing qui visaient à moderniser l’économie et l’armée de la Chine.

¹⁰Mao Zedong, « La ligne générale du Parti pour la période de transition », dans Œuvres choisies de Mao Tsé-toung, vol. 5 (Pékin : Éditions en langues étrangères, 1977).

¹¹« Une transformation et trois réformes » était la ligne générale adoptée par le PCC lors de la transition vers le socialisme ; « une transformation » fait référence à l’industrialisation socialiste du pays, tandis que « trois réformes » font référence à la transformation socialiste de l’agriculture, de l’artisanat et de l’industrie et du commerce capitalistes.

¹²Mao Zedong, Critique de l’économie soviétique , trad. Moss Roberts (New York : Monthly Review Press, 1977).

¹³L’expression « Deux participations et une réforme » fait référence aux pratiques d’Angang, ou Anshan Steel (aujourd’hui connu sous le nom de groupe Ansteel) en 1960 ; « deux participations » signifiait que les cadres devaient participer au travail tandis que les travailleurs devaient participer à la gestion, tandis que « une réforme » signifiait que les règles et réglementations déraisonnables devaient être réformées.

¹⁴Deng Xiaoping, « Nous pouvons développer une économie de marché sous le socialisme », dans Œuvres choisies de Deng Xiaoping, vol. 2 (Pékin : Éditions en langues étrangères, 1994).

¹⁵Douzième Comité central du Parti communiste chinois, « Décision du Comité central du Parti communiste chinois sur la réforme de la structure économique », Beijing Review 27, n° 44 (octobre 1984).

¹⁶Deng Xiaoping, « Dans tout ce que nous faisons, nous devons procéder à partir des réalités de la première étape du socialisme », dans Œuvres choisies de Deng Xiaoping, vol. 3 (Pékin : Foreign Languages ​​Press, 1994).

Bibliographie

Deng Xiaoping. « Dans tout ce que nous faisons, nous devons partir des réalités de la première étape du socialisme ». Dans Œuvres choisies de Deng Xiaoping, vol. 3. Pékin : Éditions en langues étrangères, 1994.

Deng Xiaoping. « Nous pouvons développer une économie de marché sous le socialisme ». Dans Œuvres choisies de Deng Xiaoping, vol. 2. Pékin : Éditions en langues étrangères, 1994.

Mao Zedong. Critique de l’économie soviétique . Traduit par Moss Roberts. New York : Monthly Review Press, 1977.

Mao Zedong. « Sur la nouvelle démocratie ». Dans Œuvres choisies de Mao Tsé-toung, vol. 2. Pékin : Éditions en langues étrangères, 1965.

Mao Zedong. « La révolution chinoise et le Parti communiste chinois ». Dans Œuvres choisies de Mao Tsé-toung, vol. 2. Pékin : Éditions en langues étrangères, 1965.

Mao Zedong. « La ligne générale du Parti pour la période de transition ». Dans Œuvres choisies de Mao Tsé-toung, vol. 5. Pékin : Éditions en langues étrangères, 1977.

Douzième Comité central du Parti communiste chinois. « Décision du Comité central du Parti communiste chinois sur la réforme de la structure économique ». Beijing Review 27, n° 44 (octobre 1984).