Lénine et la dialectique du socialisme

TOPO EXPRESS

Excellent texte de Gabriel Rockhill qui décrit en fait le socialisme ce moment paradoxal où le parti révolutionnaire construit le communisme avec les ruines du capitalisme. Alors qu’une certaine gauche occidentale pense que si le socialisme n’est pas idéal il ne peut pas mener au communisme, ils nient l’expérimentation, la critique et l’art de profiter de ses erreurs voire de celle des autres. Et il retrouve ce qui est effectivement essentiel dans l’impérialisme la lutte pour la souveraineté et dans ce cas l’aspect « autoritaire » n’est pas imposé par le pouvoir socialiste mais par l’impérialisme. Il ne s’agit pas seulement de « comprendre », il s’agit d’une conscience théorique pratique, tout ce que j’ai tenté à partir de l’expérience cubaine et de ce qu’elle m’a permis de comprendre de la Chine, de partager avec mes contemporains et qui se heurte à l’abandon de tout ce que nous avions acquis collectivement et qui a été liquidé par l’eurocommunisme.Je joins à ce texte un petit film sur Lénine à Paris, ne pas oublier qu’il a voulu être enseveli dans le drapeau de la Commune de Paris, tant cet échec terrible français avait apporté plus que certains acquis, il avait apporté à Marx, la nécessité de la dictature du prolétariat dans le socialisme. (note et traduction de danielle Bleitrach pour histoireetsociete)

Pensée du 7 avril 2026 de Gabriel Rockhill

1. Apprendre l’alpinisme avec Lénine

Lénine a décrit un jour une scène où un alpiniste, cherchant à atteindre un sommet encore vierge, fut « contraint de rebrousser chemin, de redescendre, de chercher un autre itinéraire, peut-être plus long, mais qui lui permettrait d’atteindre le sommet ». À distance respectable, des personnes en contrebas observaient ses mouvements à la longue-vue et se moquaient cruellement de lui pour son échec.

Certains se réjouissaient de son échec et le traitaient de fou, espérant sa chute ; d’autres dissimulaient leur joie et feignaient la pitié, regrettant que le pauvre homme n’ait pas attendu qu’ils aient mené à bien leur plan si bien ficelé d’ascension. Tous s’accordaient cependant à dire qu’il s’agissait d’un échec retentissant.

Ceux qui interprètent cette métaphore se fient à leurs sens pour parvenir à leur conclusion. Ils ont vu un alpiniste s’éloigner du sommet et descendre. Ce qui leur a manqué, c’est la compréhension : puisque l’alpiniste ne pouvait progresser sur le chemin choisi, le seul moyen d’atteindre le sommet était de descendre et de trouver un autre itinéraire.

Ce texte fut écrit onze mois après la promulgation de la Nouvelle Politique Économique (NEP)  en mars 1921, qui instaura temporairement « un marché libre et le capitalisme, tous deux soumis au contrôle de l’État ». Comme le montre clairement le dernier paragraphe de l’article de Lénine, l’alpiniste qu’il décrit est une métonymie des Soviets qui ont mis en œuvre la NEP, que Lénine qualifie de « notre recul, notre “descente” ». Le chef de la Révolution russe nous livre ainsi une représentation métaphorique de la dialectique du socialisme : ce qui apparaît à la perception sensorielle comme un pas en arrière est, au niveau de la compréhension, simplement une manœuvre nécessaire pour progresser avec succès vers l’objectif global.

2. La dialectique du socialisme

Le processus de développement du socialisme a été marqué par de profondes contradictions, souvent extrêmement difficiles à résoudre et à surmonter. D’un point de vue objectif, cela n’a rien d’étonnant. Après tout, le socialisme est le processus paradoxal de construction du communisme à partir des ruines du capitalisme. Ses matières premières proviennent du monde capitaliste existant, et non de modèles théoriques parfaits, et le produit final qu’il vise est, à bien des égards, le reflet de ce monde. Le socialisme se trouve donc confronté à la tâche apparemment impossible  de construire le communisme à partir  du capitalisme.

Cependant, nombre de membres de la gauche occidentale – c’est-à-dire la gauche au sein du noyau impérial – ne saisissent pas cette contradiction. Au lieu de cela, ils se contentent de comparer leur vision idéale d’une société communiste parfaite aux sociétés socialistes existantes, dénigrant ces dernières pour leur différence. Si une démocratie ouvrière pure et parfaitement fonctionnelle n’existe pas, si toutes les formes d’inégalités au travail ne sont pas immédiatement éliminées, si des formes d’extractivisme persistent, etc., alors cette société est condamnée pour ne pas correspondre à leur modèle fantasmé de communisme.

Certains membres de la gauche occidentale affirment même que l’État lui-même est voué à dépérir sous le communisme, ce qui signifie que tout projet de construction d’un État socialiste doit être rejeté s’il n’entraîne pas immédiatement sa propre disparition.

Ceux qui perçoivent le monde de cette manière restent cantonnés à la perception sensorielle, où « on ne voit que ce que l’on obtient ». Si le socialisme n’apparaît pas comme une forme parfaite de communisme, alors il ne peut en aucun cas y mener. À l’instar de ceux qui ont critiqué l’alpiniste de Lénine, ils ne saisissent pas le contexte matériel plus large et ignorent qu’un revers temporaire peut être nécessaire pour trouver la voie à suivre. Autrement dit, ce qui leur manque, c’est la compréhension de la dialectique du socialisme.

3. Impérialisme contre souveraineté

Après le succès de la révolution cubaine de 1959, Ernesto « Che » Guevara fut interrogé sur les principaux problèmes auxquels Cuba était confrontée. Il répondit qu’il y en avait deux : l’impérialisme, et… l’impérialisme. L’ironie, bien sûr, résidait dans le fait que le problème de l’impérialisme était si grave qu’il en constituait plusieurs. Il faisait référence à toutes les opérations atroces menées par la principale puissance impérialiste, les États-Unis, contre la lutte de la petite île pour sa souveraineté : bombardements et attaques incendiaires, campagnes terroristes, guerre économique et blocus illégal, attaques biologiques et propagation délibérée de maladies aux humains et au bétail, guerres agricoles, tentatives d’assassinat, campagnes de propagande incessantes et bien financées, vastes réseaux d’espionnage aux manœuvres douteuses, innombrables campagnes de déstabilisation et, bien sûr, le tristement célèbre débarquement de la baie des Cochons.

Cette lutte pour la souveraineté socialiste contre l’impérialisme n’est pas propre à la révolution cubaine. Elle caractérise toutes les expériences socialistes. Aucune n’a pu se développer de manière autonome, sans ingérence extérieure et sans les formes les plus atroces de guerre hybride anticommuniste. Pour reprendre les mots de Michael Parenti, nous n’avons jamais vu un seul exemple de socialisme libéré. ​​Seul un  socialisme assiégé a réussi à émerger .

Cette guerre mondiale sans fin contre le socialisme constitue le contexte matériel indispensable à la compréhension de ce qu’est le socialisme dans le monde réel. Elle découle nécessairement de la lutte pour établir une souveraineté autonome, en s’affranchissant du contrôle politique, social, économique et culturel des puissances impérialistes. Face aux moyens violents et invasifs employés par ces puissances, la lutte pour la souveraineté socialiste a exigé le recours à la force et au contrôle.

Ce processus d’acquisition par la force de la souveraineté refusée peut être long, mais c’est une tactique dont la stratégie constitue une forme supérieure de souveraineté démocratique qui ne requiert pas le même niveau de force.

Ceux qui dénoncent les projets socialistes comme autoritaires s’en tiennent souvent à une simple perception sensorielle, se contentant de constater les mesures mises en œuvre pour exercer un contrôle souverain sur la vie sociale, politique, économique et culturelle. Ce qu’ils ne comprennent pas, c’est que cette réalité a été imposée par les impérialistes, et non par les socialistes.

4. Se développer ou mourir

Si les socialistes parviennent à s’emparer du pouvoir dans des pays historiquement soumis à une domination coloniale, semi-coloniale ou néocoloniale, leur lutte passe d’une phase politico-militaire, selon l’expression de Domenico Losurdo, à une phase politico-économique où le développement des forces productives revêt une importance capitale. Après des décennies, voire des siècles, de sous-développement capitaliste, il est absolument nécessaire de développer ces forces productives afin que ces pays puissent s’affranchir de leur statut de subordonnés.

Ce développement est également nécessaire pour répondre aux besoins de la population, qui a subi de grandes privations en raison des conditions de sous-développement qui lui ont été imposées.

Si l’histoire du capitalisme a montré que les forces productives peuvent se développer rapidement grâce à la prédation coloniale et à l’exploitation accrue des classes productrices à l’étranger, les États qui poursuivent le socialisme doivent se développer sur une voie différente, en consolidant leur soutien parmi les classes ouvrières et sans dépendre du surplus généré par l’impérialisme et les échanges inégaux.

Si les forces productives ne se développent pas assez rapidement pour qu’un pays devienne autosuffisant et capable de se défendre, il sera écrasé par les puissances impérialistes. Dans certains cas, le besoin de développement a été si criant que certains pays socialistes ont été contraints d’accepter, au moins temporairement, des compromis tactiques tels qu’une empreinte écologique plus importante, le recours à l’extractivisme, l’exploitation de la main-d’œuvre et un développement inégal et déséquilibré.

Nombreux sont ceux qui ont crié à l’injustice en voyant ces activités qualifiées de socialistes. Ils y voient des signes évidents que ces pays ne sont pas sur la voie du communisme et ne sont donc pas véritablement socialistes. Une fois encore, le décalage entre une image préconçue du communisme et la perception sensorielle immédiate obscurcit la compréhension des luttes concrètes menées pour construire le socialisme dans le monde réel. Certains, prisonniers de cette perception sensorielle, vont même jusqu’à affirmer que rien de ce qu’ils voient ne sera qualifié de socialiste à moins que cela ne corresponde à une représentation idéalisée d’une société future.

Ces gens-là sont comme des plaisantins qui perfectionnent sans cesse leur idée de l’alpinisme tandis que d’autres l’escaladent réellement, même si c’est en zigzags qui semblent contredire les idées des premiers.

5. Dialectique du socialisme

On pourrait dire que la perception sensorielle est le niveau le plus élémentaire de la conscience socialiste. Elle consiste simplement à regarder le monde et à le comparer à une image mentale, sans nécessairement comprendre la nature concrète du monde ni les luttes matérielles en cours. La dialectique du socialisme exige de progresser vers un niveau de compréhension supérieur .

Comme nous l’avons brièvement vu dans les cas de l’instauration forcée de la souveraineté autonome et du développementalisme, ces mesures ont été nécessaires à la survie du socialisme dans un monde impérialiste.

Pour comprendre la dialectique du socialisme, il est utile de distinguer entre  tactique et stratégie . La tactique désigne les manœuvres à court terme nécessaires pour progresser vers la stratégie, ou objectif global.

Comme Lénine l’a clairement illustré par sa métaphore de l’alpiniste, la tactique semble parfois contredire la stratégie. Après tout, si l’on voit un alpiniste descendre, pourquoi supposerait-on qu’il s’agit d’une tactique pour atteindre le sommet ? De même, si l’on observe des pays socialistes maintenir des formes de contrôle rigoureuses et se développer à un rythme qui nuit à certains travailleurs et à l’environnement, pourquoi penserait-on que c’est la voie du communisme ?

La réponse, bien sûr, se situe à un niveau de conscience socialiste supérieur à celui de la perception sensorielle. À ce niveau, il devient évident que la nature matérielle du monde est telle que certaines tactiques, qui apparaissent au profane comme des formes de repli, sont en réalité des reculs nécessaires pour pouvoir progresser.

Plus vite les pays socialistes pourront établir leur souveraineté et développer leurs forces productives, plus vite ils pourront — s’ils restent sur la voie socialiste — passer à l’étape suivante et surmonter ces contradictions, car ils ne seront plus simplement en train de lutter pour leur survie.

Cela ne signifie évidemment pas que nous devions accepter sans réserve toutes les formes de discipline et de développement dès lors qu’elles se réclament du socialisme. Il y a eu et il y a encore eu divers abus, et le socialisme n’est pas simplement une création humaine, avec toutes ses imperfections, mais le fruit d’un conditionnement idéologique du capitalisme.

Il est important, en ce sens, que la lutte sociale se poursuive sous le socialisme et que les projets socialistes aient employé différentes tactiques pour affronter l’impérialisme et répondre aux besoins de développement. Nous pouvons et devons évaluer de manière critique le succès ou l’échec relatif de ces tactiques.

Le summum de la conscience socialiste ne réside pas dans la compréhension, mais dans  la conscience pratique , et dans la reconnaissance que la pratique est l’arbitre ultime de la vérité. C’est ce qui permettra de distinguer ce qui fonctionne de ce qui ne fonctionne pas. Dans le cas de l’alpiniste, sa descente apparente a-t-elle contribué à sa réussite pratique dans l’ascension de la montagne, ou du moins à l’atteinte du plateau suivant ?

Dans le cas du socialisme, ces revers apparents ont-ils permis aux pays socialistes de faire progresser leur stratégie au fil du temps, même si cela a pris des décennies ? Dans le cas contraire, que peut-on tirer de cette régression, et quelles autres voies viables existent ? Après tout, il n’existe pas de recette miracle pour le socialisme ; il n’y a qu’un processus d’apprentissage pratique qui progresse, en partie, par tâtonnements.

C’est l’une des raisons pour lesquelles il est si important pour les socialistes de tirer les leçons de leurs propres erreurs pratiques, ou de celles des autres, afin de déterminer collectivement la meilleure façon d’atteindre cet objectif. Cette tâche, aussi difficile soit-elle, est indispensable à l’avenir de l’humanité, et la compréhension de la dialectique du socialisme – fondée sur la primauté de la pratique – peut nous guider sur ce chemin ardu.

6. L’héritage pratique de Lénine

Lénine nous a offert une explication à la fois théorique et pratique de la dialectique du socialisme. Bien qu’il soit décédé il y a cent ans, son héritage perdure dans la lutte actuelle pour briser les chaînes de l’impérialisme et faire progresser le projet socialiste. Au cours du siècle dernier, nous avons beaucoup appris sur ce sujet, notamment grâce à l’histoire complexe du socialisme de type soviétique et à son effondrement final.

Ce fut un revers majeur pour le mouvement socialiste mondial et, bien sûr, il s’accompagna d’une intensification agressive de l’impérialisme. Cependant, la chute de l’URSS ne sonna nullement le glas du projet socialiste.

La Chine, pour ne citer que l’exemple le plus frappant, a étudié de près l’histoire de l’URSS et a tiré de nombreux enseignements pratiques de ses succès comme de ses échecs. Sa réforme et son ouverture, à l’instar de la NEP de Lénine, ont été tournées en ridicule par certains, qui y ont vu un simple abandon du socialisme.

Il est toutefois plus juste de la comprendre comme une tactique spécifique de développement des forces productives visant à faire franchir une nouvelle étape au projet socialiste. Ce processus n’a évidemment pas été exempt de contradictions, et un travail considérable reste à accomplir. Néanmoins, il a permis à la Chine de persévérer sur la voie du socialisme aux caractéristiques chinoises et, concrètement, a clairement contribué à faire d’elle un chef de file du projet socialiste au XXIe siècle. La Chine constitue ainsi un exemple vivant de la dialectique du socialisme et, par conséquent, de l’héritage historique mondial de Lénine.

Source : Observatoire des crises