Il faut se rendre compte du phénomène que faute de mieux nous comparons au nazisme: il en a la cruauté, l’arbitraire, le suprématisme raciste, mais présente des aspects originaux amplifiés par la superpuissance qui s’est constituée autour des Etats-Unis et d’un véritable culte de la domination et la barbarie réinventée en spectacle. On est effrayé devant le phénomène mais aussi de voir à quel point il déborde chez ceux qui acceptent la vassalisation. Pour tout dire à quel point ce mode de destruction est en train de s’imposer dans le « débat » français, la guerre devient une évidence sur les plateaux de télévision et personne ne paraît en état de l’arrêter tant la confiance est peu au rendez-vous, c’est le phénomène le plus préoccupant, celle de voix débouchant sur l’action. C’est la conscience d’une telle dégradation autant que la crise économique qui est déjà là et sous une forme encore embryonnaire qui nous a poussé à proposer que la France s’écarte de ce destin et choisisse le monde multipolaire : ce qui est très concret, mais ne le leur paraît pas, Il y a ceux qui sont déjà pris et se conforment à ce pas vers la guerre civile, mais même dans ceux qui se définissent comme anti-impérialistes, radicaux, gauchistes, communistes, comme je le constate dans les débats, certains comprennent, d’autres restent dans leur vaniteuse certitudes et divisions qui leur donnent le sentiment d’exister, d’autres attendent un chef, on guette alors ce qui peut rompre une telle logique de l’anéantissement? C’est à cette incapacité à mobiliser sur laquelle il faudrait se concentrer… (noteet traduction de danielle Bleitrach pour histoireetsociete)
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Source de la photographie : La Maison Blanche – Domaine public
La croisade de Trump : nationalisme chrétien et genèse d’une guerre sainte
« La violence est le dernier refuge des incompétents. »
– Isaac Asimov
Israël et les États-Unis sont désormais en guerre contre l’Iran, un conflit que les deux dirigeants présentent sous l’angle d’une dichotomie morale simpliste et intéressée. Selon Benjamin Netanyahu , il s’agit d’un « combat nécessaire entre le bien et le mal ». Pour Donald Trump, l’ illégalité de cette guerre importe peu. Elle est menée dans l’esprit idéologique et la cruauté des Croisades, alimentée par une ferveur religieuse et animée par ce que David Smith, dans The Guardian , a qualifié de glorification de la « capacité à infliger la violence ». Ce discours religieux occulte la réalité politique : il s’agit, en grande partie, de la guerre de Netanyahu, qu’il a préparée de longue date en présentant l’Iran, dans des termes apocalyptiques, comme un successeur du nazisme. Mais comme le suggère Fintan O’Toole , quelque chose d’encore plus inquiétant est à l’œuvre : entre les mains de Trump, la guerre est dénuée de toute justification politique ou morale cohérente, réduite à un spectacle de destruction vide de sens, un langage de puissance vidé de toute signification. Or, ce vide n’est pas sans danger. Cela signale à la fois une profonde faiblesse politique et un recours débridé à la violence d’État, une politique de dépossession et une logique de mise au rebut qui, si elles ne sont pas contrôlées, laissent présager la réapparition des camps comme instruments de gouvernance, drapés dans les certitudes morales du dogmatisme religieux.
Cette fusion de guerre, de spectacle et de ferveur religieuse n’est pas qu’une simple figure de style. Elle signale une transformation profonde dans la manière dont la violence est imaginée et justifiée. Le secrétaire à la Défense de Trump, Pete Hegseth, donne à cette vision du monde son expression la plus glaçante. S’exprimant avec un zèle qui fait écho au langage de la guerre sainte, il déclare que la mission de l’armée américaine est de « déchaîner la mort et la destruction du ciel, jour et nuit ». Dans de telles déclarations, la guerre est dépouillée du langage de la retenue, du droit, voire de la nécessité tragique. Elle devient une affirmation ouverte de l’annihilation érigée en vertu.
Comme le souligne Greg Jaffe dans le New York Times , ce type de rhétorique signale un changement profond dans le cadre moral qui sous-tend la puissance américaine. Au lieu d’invoquer la justice ou la défense, elle prône la vengeance. Dans cette vision du monde, l’ennemi n’est plus un adversaire à contenir ou avec lequel négocier, mais un adversaire à anéantir. La guerre devient ainsi non seulement un instrument politique, mais aussi un spectacle de fureur justifiée, un théâtre de domination où la violence est sanctifiée et où l’effusion de sang, la souffrance et la mort sont érigées en preuve de force. Or, la portée de cette culture de guerre dépasse largement le cadre du champ de bataille. Sa logique ne se limite pas à la politique étrangère ; elle s’infiltre à l’intérieur du pays, remodelant le langage, les institutions et les pratiques pédagogiques de la vie domestique.
La guerre a longtemps été l’expression la plus brutale du pouvoir d’État, mais dans le contexte politique qui entoure Donald Trump, elle a pris une signification encore plus sombre. La guerre n’est plus simplement un instrument stratégique de politique étrangère. Ce qui émerge, c’est une culture de guerre où la violence, le nationalisme chrétien blanc et le spectacle militarisé fonctionnent comme une forme de pédagogie publique, incitant les citoyens non pas à remettre en question la domination, mais à l’admirer.
Dans ce contexte, l’opération Epic Fury se mue en barbarie réinventée en spectacle , drapée d’une esthétique d’impunité et d’anéantissement moral. La guerre devient une forme de pédagogie publique, une leçon quotidienne de domination dispensée par les médias, la rhétorique politique et les politiques d’État, enseignant que la cruauté est un signe de force et que les ennemis, étrangers comme intérieurs, sont considérés comme jetables, indignes de reconnaissance ou de justice, et soumis à l’humiliation, à la répression et à la violence. Dans ces conditions, la violence ne se dissimule plus derrière le discours éculé de la nécessité ou de la volonté de garantir un monde sûr pour la démocratie . Elle révèle ce qu’elle a longtemps été dans la politique étrangère américaine : un instrument impitoyable du pouvoir impérial.
Sur le plan intérieur, cette pédagogie s’exerce non seulement par des démonstrations de force militaire, mais aussi par des lois, des institutions et des récits culturels qui normalisent le pouvoir autoritaire. Comme Will Paul et moi-même l’avons observé ailleurs , elle agit non seulement par la présence de « chars dans les rues », mais aussi par une législation qui transforme l’éducation en un instrument de l’État sécuritaire. Les salles de classe sont redéfinies comme des lieux de discipline patriotique, l’histoire est réécrite en mythe nationaliste, la surveillance devient un devoir civique et les élèves apprennent que l’obéissance est une vertu tandis que la dissidence les rend suspects. Dans ces conditions, l’éducation ne favorise plus l’esprit critique ni la responsabilité démocratique ; elle devient une machine à produire des sujets qui intériorisent les valeurs du militarisme, de la hiérarchie et de l’autorité incontestée.
Cette culture de guerre reflète ce que le politologue Achille Mbembe nomme la nécropolitique , une forme de pouvoir organisée autour de la capacité de décider qui peut vivre et qui doit mourir. Dans ce contexte, la violence cesse d’être un simple instrument politique et devient un élément déterminant de l’identité politique. Ce qui est particulièrement alarmant, c’est que cette guerre est de plus en plus présentée sous le prisme du nationalisme chrétien. L’imagerie et la rhétorique des croisades ont fait leur retour dans la sphère publique, symbolisées non seulement par le tatouage de croisé du secrétaire à la Défense Pete Hegseth, mais aussi par ses affirmations répétées selon lesquelles Trump aurait été investi par Dieu du pouvoir militaire contre les prétendus infidèles.
Comme le rapporte David Smith , Doug Pagitt, pasteur et directeur exécutif du groupe chrétien progressiste Vote Common Good, décrit la logique théologique qui sous-tend cette vision du monde :
Il me semble que Pete Hegseth a une vision du monde déformée, le poussant à croire que cette administration a une mission divine particulière. Il affirme, puisqu’il l’a lui-même déclaré, que Dieu a désigné Donald Trump et ceux qu’il choisit pour accomplir des desseins très précis dans le monde. La version personnelle du christianisme selon Pete Hegseth repose sur une certaine conception du progrès chrétien qui s’obtient par la domination des gouvernements. Il croit non seulement que l’armée est à sa disposition pour servir ses propres intérêts, mais aussi qu’elle est là pour accomplir le plan de Dieu pour le monde.
La guerre est glorifiée comme une preuve de force, les ennemis sont déshumanisés et la destruction de populations entières est présentée comme le prix nécessaire à payer pour restaurer la grandeur nationale, souvent invoquée par le slogan « L’Amérique d’abord ». Dans un tel ordre nécropolitique, l’État tire sa légitimité non pas de la protection de la vie, mais de sa capacité à la détruire. De plus, nous vivons sous un régime fasciste où l’anéantissement de la morale est à son comble. La presse grand public passe presque sous silence le fait que « entre 600 000 et 1 million de foyers iraniens sont actuellement déplacés temporairement à l’intérieur de l’Iran en raison du conflit en cours [un chiffre qui représente] jusqu’à 3,2 millions de personnes. »
Le même manque de sensibilité morale transparaît dans la réaction de Hegseth aux décès de soldats en Iran. La première réaction de Trump à la mort de trois soldats fut : « Nous en avons trois, [et] nous nous attendons à des pertes, mais au final, ce sera une excellente chose pour le monde. » Pour Trump, la mort n’a de sens que dans le cadre d’une analyse coûts-avantages. Il a ensuite déclaré : « Il y aura probablement d’autres [morts] avant que cela ne soit terminé », avant d’ajouter : « C’est comme ça. Il y en aura probablement d’autres. » Hegseth a réagi en « critiquant les médias qui, selon lui, se focalisent trop sur les soldats morts dans le but de “donner une mauvaise image” de Trump. »
Le militarisme cesse ainsi d’être une exception en politique et devient l’un de ses principes organisateurs centraux. Dans ces conditions, même le massacre de civils, y compris d’enfants, est absorbé par le langage et la logique brutaux du pouvoir national et disparaît derrière le spectacle du triomphe militaire. La dévastation causée par la campagne de bombardements illégaux israélo-américains en Iran est rarement reconnue avec la gravité morale qu’elle mérite. Les frappes aériennes ont touché des cibles dans toute la région, notamment des dépôts pétroliers autour de Téhéran, projetant d’épaisses fumées noires dans le ciel et répandant des retombées toxiques sur les communautés environnantes. Pourtant, les conséquences humaines de cette destruction sont largement effacées du discours officiel, remplacées par des démonstrations triomphantes de puissance technologique et une rhétorique nationaliste.
Au sein de l’administration Trump, les souffrances engendrées par la guerre ne sont pas seulement ignorées, mais ouvertement minimisées. Interrogé sur le risque que l’implication de la Russie dans le conflit fasse courir aux militaires américains, Hegseth a balayé la question d’un revers de main avec une froideur glaçante, déclarant que « les seuls qui devraient s’inquiéter en ce moment sont les Iraniens qui pensent pouvoir survivre ». De tels propos révèlent une culture politique où la violence n’est plus perçue comme une conséquence tragique de la guerre, mais comme une mesure de la puissance nationale.
Le coût économique exorbitant de la guerre révèle une fois de plus les priorités aberrantes qui perpétuent cet ordre militarisé. Selon Nancy Youssef, journaliste à The Atlantic , citant un responsable du Congrès, le conflit coûte aux États-Unis environ un milliard de dollars par jour. Sarah Lazare souligne que cette somme pourrait couvrir les dépenses quotidiennes d’aide alimentaire pour les 41 millions d’Américains qui dépendent des bons alimentaires, ou contribuer au maintien de la couverture Medicaid pour les 16 millions de personnes qui devraient perdre leur assurance maladie suite aux récentes coupes budgétaires. En ce sens, la guerre ne se contente pas de ravager des vies à l’étranger ; elle absorbe également les ressources des programmes sociaux essentiels à la vie quotidienne aux États-Unis. Cependant, les conséquences de cette guerre dépassent largement les coûts humains et financiers immédiats.
Comme l’a souligné Chris Hedges , les conséquences économiques pourraient largement dépasser ces coûts immédiats. L’Iran menaçant la navigation dans le détroit d’Ormuz, par lequel transite une part importante de l’approvisionnement mondial en pétrole, le conflit risque de déclencher un choc économique mondial susceptible de plonger le monde en récession. Le fait que l’administration Trump reconnaisse à peine ces dangers révèle l’incroyable imprudence avec laquelle cette guerre a été déclenchée, fruit d’une agression géopolitique et d’une profonde méconnaissance des forces économiques qu’elle a mises en branle. Mais le problème de fond est que cette guerre n’est pas un phénomène isolé. Elle reflète la logique du capitalisme mafieux, où le militarisme est devenu la norme, une caractéristique permanente des politiques nationales.
Ce schéma n’est pas nouveau. Les États-Unis considèrent depuis longtemps les dépenses de guerre comme un élément permanent de leur politique nationale. Comme le souligne Eric Morrisette : « Nous savons que les guerres coûtent cher. Nous nous sommes retirés des conflits prolongés au Moyen-Orient il y a à peine trois ans, ce qui nous donne des points de repère clairs, peu rassurants. Le projet « Coûts de la guerre » de l’Institut Watson de l’Université Brown estime qu’entre fin 2001 et l’exercice 2022, les États-Unis ont dépensé ou engagé 8 000 milliards de dollars pour les guerres menées après le 11-Septembre : 5 800 milliards de dollars en coûts directs et au moins 2 200 milliards de dollars pour la prise en charge des anciens combattants jusqu’en 2050. Chaque dollar ainsi dépensé n’a pas été investi dans l’éducation, la construction d’infrastructures ou les soins de santé. »
Considérée sous cet angle, la guerre contre l’Iran révèle comment le militarisme fonctionne simultanément comme spectacle, idéologie, politique et forme d’extorsion cautionnée par l’État. Il efface la souffrance de ceux qui tombent sous les bombes tout en exigeant d’énormes sacrifices de la part du public dont les ressources le soutiennent. La violence devient à la fois le langage du pouvoir et la mesure de la légitimité politique dans un ordre nécropolitique qui normalise la destruction tout en rendant invisibles ses coûts humains. Comme l’a averti Primo Levi, le fascisme s’installe rarement d’un seul coup ; il progresse par de petits compromis moraux qui normalisent peu à peu la cruauté et érodent la capacité de reconnaître l’injustice. Ce qui rend une telle violence politiquement viable, cependant, c’est le discours qui la légitime, un discours qui vide les mots de leur poids moral tout en transformant la brutalité en une rhétorique de nécessité et de destin.
Dans les mensonges, les morts et les destructions engendrés par la guerre illégale israélo-américaine contre l’Iran, nous assistons à ce que Toni Morrison appelait le langage de la guerre. Dans son discours de réception du prix Nobel, elle avertissait que ce langage est celui des dirigeants qui ont du sang sur les mains, un langage mort, « se complaisant dans sa propre paralysie ». C’est un langage enivré de pouvoir, séduit par son propre narcissisme et vidé de toute responsabilité morale. Lorsque le discours politique est imprégné de cette rhétorique, la violence n’a plus besoin d’être justifiée. Elle est alors présentée comme une fatalité, une nécessité, voire une vertu.
Peu de figures illustrent cette vision nécropolitique avec autant de force que Pete Hegseth. Son discours public glorifie la violence débridée tout en rejetant les limites légales et morales qui régissaient autrefois la guerre moderne. Dans cette perspective, la guerre n’est plus perçue comme une fatalité, mais comme une forme de purification, un lieu de convergence entre nationalisme, hyper-masculinité et destinée religieuse. Il en résulte une culture politique imprégnée de militarisme, de misogynie et d’un culte toxique de la force, animée par le fondamentalisme religieux et marquée par un profond abîme éthique.
Les propres mots d’Hegseth révèlent sans équivoque cette vision du monde. Dans son livre *La Guerre contre les guerriers* , il raconte avoir rejeté les conseils d’un juriste militaire qui expliquait les règles d’engagement aux soldats sous son commandement en Irak. Selon Hegseth, il aurait déclaré aux troupes : « Je ne laisserai pas ces inepties vous pénétrer l’esprit . » De tels propos sont révélateurs non seulement par leur mépris des contraintes juridiques régissant la guerre moderne, mais aussi par l’idéologie qu’ils dévoilent.
La dimension religieuse de cette rhétorique s’est également manifestée directement dans la communication militaire officielle. Lors d’un briefing au Pentagone sur le conflit iranien, Hegseth a conclu son intervention en citant les Écritures, recourant au langage biblique pour justifier la campagne contre l’Iran.
Pour les critiques, de tels gestes soulignent l’érosion dangereuse de la frontière entre l’Église et l’État dans la conduite de la politique militaire américaine. Lorsque les briefings militaires invoquent les Écritures et que les dirigeants politiques présentent les conflits géopolitiques en termes bibliques, la frontière entre stratégie et mission religieuse commence à s’estomper. La guerre n’est plus présentée comme une simple question de sécurité nationale, mais comme un élément d’un combat théologique plus vaste. Dans de telles circonstances, la violence politique risque d’être sanctifiée et l’État commence à adopter la posture morale d’une croisade plutôt que celle d’une démocratie soumise à l’État de droit.
Dans son ouvrage *La Guerre contre les guerriers* , Hegseth s’attaque frontalement au droit de la guerre. Il écrit : « Si nos soldats sont contraints de suivre des règles arbitraires et contraints de sacrifier davantage de vies pour que les tribunaux internationaux se sentent mieux, ne vaudrait-il pas mieux gagner nos guerres selon nos propres règles ? Qu’importe l’avis des autres pays ! »
Ces propos ne relèvent pas de la simple bravade rhétorique. Ils témoignent d’un rejet profond du cadre éthique qui régit la guerre moderne depuis le milieu du XXe siècle. Les lois des conflits armés, codifiées dans les Conventions de Genève après les ravages de la Seconde Guerre mondiale, visaient à limiter l’usage de la violence. Elles reposaient sur un principe simple mais fondamental : même en temps de guerre, il doit exister des limites morales. On ne peut prendre pour cible des civils, on ne peut torturer des prisonniers, et on ne peut considérer des communautés entières comme jetables. Ces principes ont émergé des cendres d’un siècle marqué par les massacres mécanisés, les campagnes génocidaires et les villes réduites en ruines.
Lorsque de telles limites sont balayées d’un revers de main, considérées comme de simples inconvénients ou des signes de faiblesse, les conséquences ne sont ni abstraites ni lointaines. Elles s’inscrivent sur les corps des morts et dans les paysages dévastés. L’histoire des guerres modernes nous offre des exemples glaçants : le massacre de My Lai au Vietnam, où des centaines de civils non armés furent tués ; les chambres de torture d’Abou Ghraib, où les prisonniers étaient humiliés et brutalisés ; le réseau de centres de détention secrets et de « sites noirs » où des détenus disparaissaient dans des zones d’ombre juridiques, hors de portée de la loi.
Depuis le début de la soi-disant guerre contre le terrorisme, il y a plusieurs décennies, la dévastation infligée aux populations civiles en Afghanistan, en Irak, en Syrie et à Gaza a ravagé des régions entières. Villes et villages ne sont plus que des paysages de ruines, de deuil et de traumatismes persistants, tandis que des millions de personnes ont été déplacées et des sociétés entières plongées dans une insécurité permanente. Dans ce contexte, l’affirmation de Donald Trump selon laquelle il était un « président anti-guerre », faisant campagne sur le slogan « pas de nouvelles guerres », s’effondre face à la réalité. Durant son second mandat, cette affirmation s’est rapidement effondrée, la machine de guerre militarisée s’étendant au lieu de se réduire. Trump n’a pas seulement étendu la portée de la violence américaine à l’étranger, il a également importé le langage et les tactiques de la guerre sur le sol américain, déployant des forces fédérales lourdement armées dans les villes américaines où elles ont opéré en toute impunité. Le message était clair : la violence paramilitaire longtemps infligée à des populations lointaines, notamment en Amérique latine , pouvait désormais être retournée contre le territoire national, effaçant la frontière entre les champs de bataille étrangers et la vie intérieure.
Comme le souligne le journaliste Zachary Basu , « aucun président de l’ère moderne n’a ordonné autant de frappes militaires contre autant de pays différents que Donald Trump ». Les contraintes du droit international étant de plus en plus bafouées, la violence impériale de Trump s’étend sans limites apparentes, allant jusqu’à l’enlèvement flagrant du président vénézuélien. La guerre devient plus qu’une simple stratégie géopolitique : elle se mue en un projet nécropolitique où des populations entières sont sacrifiées et où la destruction elle-même est mise en scène comme un spectacle de puissance impériale.
La rhétorique d’Hegseth confère à cette politique de la mise au rebut son langage idéologique. En présentant la retenue comme une faiblesse et le droit humanitaire comme une contrainte bureaucratique imposée par des élites lointaines, il sape le fragile édifice moral censé limiter la violence de la guerre. Dans ce cadre, la justice cède la place à la force brute, et la victoire devient le seul critère de succès.
Cette banalisation de la violence anarchique alimente la culture guerrière qui imprègne l’imaginaire politique du mouvement MAGA. La force militaire n’est plus perçue comme un ultime recours tragique, mais comme une preuve de vitalité nationale . La violence devient un symbole de virilité et de patriotisme, tandis que la réflexion et la retenue sont considérées comme de la lâcheté. La guerre est imaginée comme une force purificatrice capable de restaurer la grandeur nationale.
La logique culturelle sous-jacente à cette exaltation de la force a été diagnostiquée il y a plusieurs décennies par Walter Benjamin. Écrivant dans le contexte du fascisme européen, Benjamin avertissait que les mouvements autoritaires cherchent à « esthétiser la politique ». Au lieu d’encourager la délibération démocratique, ils transforment le pouvoir lui-même en spectacle. La guerre devient l’expérience esthétique ultime, une démonstration éblouissante de force technologique conçue pour étouffer toute réflexion morale.
L’analyse de Benjamin permet d’éclairer la culture politique qui entoure Trump, où la guerre est de plus en plus esthétisée et la violence mise en scène comme un spectacle de puissance nationale. La propagande gouvernementale glorifiant les bombardements ressemble de plus en plus au langage visuel des jeux vidéo et des films d’action. Les explosions apparaissent comme des effets spéciaux cinématographiques, les cibles disparaissent dans des éclairs de lumière et la destruction devient une démonstration de maîtrise technologique plutôt qu’une catastrophe humaine.
Derrière ces images soigneusement mises en scène se cache une réalité bien plus brutale. Lors de la récente escalade du conflit avec l’Iran, un bombardement américain aurait détruit une école primaire, tuant plus de 135 enfants. De telles atrocités révèlent le fossé grotesque entre le spectacle du triomphe militaire diffusé par les médias officiels et les conséquences humaines dévastatrices qu’il dissimule.
Cette transformation apparaît encore plus clairement dans l’œuvre du théoricien français Guy Debord, dont l’analyse de la « société du spectacle » permet de comprendre comment la guerre moderne se métamorphose en un drame visuel du pouvoir plutôt qu’en une catastrophe humaine. Debord soutenait que la politique moderne fonctionne de plus en plus par le biais d’images qui déconnectent les individus de la réalité vécue. Le spectacle se substitue à l’expérience authentique, incitant les citoyens à consommer des représentations du pouvoir plutôt qu’à en questionner les conséquences.
Les campagnes de bombardements apparaissent comme des événements visuels plutôt que comme des tragédies humaines. Le public est incité à s’identifier à la démonstration de force nationale plutôt qu’aux vies brisées par ces bombardements.
La critique culturelle Susan Sontag avait anticipé ce danger dans ses réflexions sur l’imagerie de la guerre. Elle soutenait que l’exposition répétée à des images de violence pouvait engendrer ce qu’elle appelait une forme d’anesthésie morale. Les spectateurs sont fascinés par la puissance visuelle de la destruction, tandis que la souffrance que ces images représentent s’estompe peu à peu de la conscience morale.
La culture visuelle qui entoure la guerre contemporaine illustre parfaitement cette dynamique. Lorsque les images de bombardements sont présentées comme des productions de divertissement, la frontière entre guerre et spectacle s’estompe. La violence devient un produit de consommation.
Le journaliste et spécialiste de la guerre, Norman Solomon, soutient depuis longtemps que la guerre moderne repose sur une manipulation habile de l’opinion publique. Les gouvernements édulcorent la guerre par des récits et des images qui occultent les souffrances infligées aux civils. La guerre devient politiquement viable non pas parce qu’elle est humaine, mais parce que sa brutalité est dissimulée.
Or, aujourd’hui, la violence n’est pas seulement dissimulée. Elle est de plus en plus glorifiée, et cette glorification est particulièrement visible dans le discours religieux qui entoure la guerre.
Mais le spectacle seul ne peut alimenter cette culture de guerre. Elle doit s’ancrer dans un récit moral qui légitime sa violence, la soustrait à la critique et rend sa brutalité à la fois juste et nécessaire. Ce rôle est de plus en plus joué par un puissant courant de fondamentalisme religieux qui circule au sein du mouvement MAGA. Plusieurs personnalités importantes de l’entourage de Trump, dont Hegseth et des dirigeants politiques alliés, ont interprété les conflits du Moyen-Orient en termes explicitement bibliques. L’Iran est dépeint non seulement comme un adversaire géopolitique, mais aussi comme un ennemi spirituel au sein d’une lutte cosmique plus vaste entre le bien et le mal. Dans certains cercles nationalistes chrétiens, des commentateurs interprètent ouvertement le conflit à travers les prophéties de la fin des temps , suggérant qu’une confrontation avec l’Iran pourrait accomplir les récits bibliques relatifs à l’Armageddon et au retour du Christ.
Plusieurs commentateurs ont relevé la dimension ouvertement religieuse de cette rhétorique. Dans une tribune publiée par The Nation , des critiques du conflit soulignent que des figures de proue de l’entourage politique de Trump le présentent de plus en plus comme une lutte civilisationnelle ancrée dans l’identité religieuse. Le sénateur Lindsey Graham a déclaré sans ambages : « C’est une guerre de religion », laissant entendre que l’issue du conflit pourrait façonner la région « pendant mille ans ». Un tel discours marque un tournant dangereux dans l’analyse politique, où le conflit géopolitique est réinterprété comme une confrontation sacrée entre religions plutôt que comme une crise politique exigeant la diplomatie.
Lorsque le militarisme se confond avec une religion apocalyptique, les conséquences sont profondément inquiétantes. La guerre cesse d’être un échec tragique de la diplomatie et devient un drame sacré. La violence est sanctifiée comme l’instrument par lequel se déploie, selon la légende, le destin divin.
De plus en plus de journalistes alertent sur le fait que la guerre est présentée sous un angle explicitement religieux. Dans une tribune publiée par MSNBC, Ali Velshi souligne que les discours nationalistes chrétiens s’infiltrent dans la rhétorique de l’administration Trump concernant l’Iran, brouillant la frontière entre l’Église et l’État et interprétant le conflit à travers une imagerie théologique plutôt qu’un raisonnement politique.
Dans certains cas, la rhétorique est allée encore plus loin. Des organisations de surveillance militaire rapportent que certains commandants ont décrit la guerre à leurs troupes comme faisant partie du « plan divin de Dieu », invoquant des prophéties bibliques et le livre de l’Apocalypse pour suggérer que le conflit pourrait annoncer la fin des temps.
La philosophe Hannah Arendt a mis en garde contre le fait que les systèmes idéologiques de ce type érodent la capacité humaine de jugement moral et affaiblissent les freins éthiques qui rendent possible la vie politique. Son analyse de la « banalité du mal » a révélé comment les individus peuvent devenir complices d’une violence extrême lorsque la réflexion éthique est remplacée par une certitude idéologique. Lorsque la guerre est présentée comme une fatalité ou une mission divine, la capacité de s’interroger sur son coût humain s’en trouve dangereusement affaiblie.
La convergence du militarisme, du spectacle et du nationalisme religieux engendre ce que l’on pourrait qualifier de pulsion de mort politique. Il s’agit d’une sensibilité marquée par une fascination pour la destruction, un mépris de la vulnérabilité et une profonde indifférence à la souffrance humaine. Les critiques de la guerre soutiennent que la culture politique qui l’entoure reflète quelque chose de plus profond qu’une simple politique étrangère agressive. Dans CounterPunch , Anthony DiMaggio et Dean Caivano décrivent la guerre en Iran comme un élément d’une transformation autoritaire plus vaste de la vie politique américaine, où le militarisme, le nationalisme religieux et la politique du spectacle convergent pour créer ce qui s’apparente à une nouvelle ère autoritaire. Que l’on adhère ou non à cette caractérisation dans son intégralité, la fusion de la propagande de guerre, de la rhétorique religieuse et de la glorification de la violence signale indéniablement un profond bouleversement du paysage moral de la politique américaine.
L’histoire nous offre des avertissements édifiants quant aux dérives que peuvent engendrer de telles sensibilités . Réfléchissant aux conditions qui ont permis l’avènement du fascisme en Europe, l’écrivain et survivant de l’Holocauste Primo Levi observait que l’autoritarisme s’installe rarement d’un seul coup. Il émerge par une évolution progressive des mœurs, par la banalisation de la cruauté et de l’indifférence. Comme l’écrivait Levi : « Chaque époque a son propre fascisme, et nous en voyons les signes avant-coureurs partout où la concentration du pouvoir prive les citoyens de la possibilité et des moyens d’exprimer et d’agir selon leur libre arbitre. »
Le danger réside précisément dans ces signes avant-coureurs. Lorsque les dirigeants politiques bafouent le droit international, célèbrent la violence illégale et sanctifient la guerre au nom du destin religieux, ils normalisent une culture où la brutalité se banalise et la cruauté passe pour une vertu. Dans ces conditions, les fondements moraux de la vie publique commencent à s’éroder. À mesure que le discours fasciste s’installe, il vide les principes éthiques de leur sens et transforme la morale, la vérité et « le noble concept d’humanité commune en un mépris narquois ».
Le bombardement qui a coûté la vie à plus d’une centaine d’enfants en Iran aurait dû susciter une indignation morale universelle. Au lieu de cela, il a rapidement disparu sous le couvert des manœuvres géopolitiques et de la rhétorique du pouvoir légitime. Ce silence révèle à quel point la culture de guerre a imprégné la vie publique, normalisant le massacre de civils et effaçant leurs souffrances de la mémoire collective. Dans ce processus, l’amnésie historique et sociale se reproduit à travers le langage du fondamentalisme théocratique, qui présente la violence non comme un crime politique, mais comme une composante d’une lutte sacrée entre le bien et le mal. Dans ces conditions, la guerre contre les enfants et ceux qualifiés d’infidèles devient plus qu’une atrocité : elle devient un alibi politique. Masquée sous le vernis de la mission divine, la violence militarisée contribue à masquer les brutalités du capitalisme lui-même, permettant à un système fondé sur la précarité, la dépossession, l’exploitation et la guerre sans fin de dissimuler sa cruauté derrière le camouflage moral d’une destinée religieuse.
La fusion de l’esthétique et de la violence sous le régime Trump se manifeste également par l’invocation répétée du déclin national. Cette rhétorique fonctionne comme un langage codé de mise à l’écart et de purification raciale, présentant certaines populations comme des signes de dégénérescence tout en promettant une renaissance nationale par la restauration de l’autorité et de la force. Comme le font remarquer Anthony DiMaggio et Dean Caivano , ce langage fusionne d’anciennes idées eugénistes et la rhétorique fasciste du « sang et du sol » avec des appels à la hiérarchie sociale et au renouveau civilisationnel. Dans leur analyse de la rhétorique de Trump, ils écrivent :
La rhétorique de Trump emprunte le langage du déclin et de la renaissance, tout en s’écartant radicalement de ce modèle classique. Dans son second discours d’investiture, en janvier 2025, il a déclaré que « le déclin de l’Amérique est terminé ». Lors de son discours sur l’état de l’Union cette semaine, il a également décrit les États-Unis comme « un pays mort » avant son retour au pouvoir. Ces déclarations appréhendent la nation en termes biologiques, la présentant comme inerte et dégradée, tout en faisant de l’autorité exécutive la force motrice capable de lui redonner vitalité. La légitimité se mesure à l’aune de la vie et de la mort plutôt qu’à celle de la continuité institutionnelle.
Vu sous cet angle, le discours de déclin et de renaissance de Trump n’est pas une simple exagération rhétorique, mais s’inscrit dans une esthétique autoritaire plus profonde où la politique se définit comme un drame de résurrection nationale. Faisant écho à la logique fasciste contre laquelle Walter Benjamin mettait en garde, la nation est imaginée comme un corps vivant qu’il faut purifier et revitaliser par la force, tandis que ceux jugés superflus sont exclus du champ de la préoccupation morale. Dans ce cadre, la promesse de renouveau devient indissociable du pouvoir de décider quelles vies comptent et quelles morts sont jugées acceptables : une vision nécropolitique où la souveraineté se mesure non à la protection de la vie, mais à la capacité de la détruire. Le discours de purification, central dans la politique fasciste, avec son insistance sur la nécessité de purifier la nation, fait écho à l’argument de Zygmunt Bauman selon lequel l’idéologie fasciste conçoit la société comme un « jardin », où ceux jugés indésirables sont traités comme des mauvaises herbes à arracher.
Une société qui apprend à considérer la guerre comme un spectacle risque de perdre la capacité de reconnaître l’humanité qui disparaît derrière l’écran. Lorsque la cruauté devient divertissement et la destruction une preuve de force, les fondements moraux de la démocratie commencent à s’éroder. Comme le souligne Fintan O’Toole , dans de telles circonstances, « le fascisme prospère en faisant passer l’extrême pour normal ».
Résister à cette trajectoire exige plus que de s’opposer à des guerres ou des politiques particulières. Il faut s’attaquer à la logique culturelle et aux pratiques pédagogiques qui transforment la violence en spectacle et la domination en vertu. Les démocraties ne peuvent survivre lorsque les dirigeants politiques sanctifient la cruauté au nom du destin et de la mission divine. Si cette culture du spectacle militarisé continue de se développer, le danger n’est pas seulement une guerre sans fin à l’étranger, mais aussi l’érosion constante de la démocratie dans nos propres pays, la dévastation des populations civiles et la destruction accélérée d’une planète déjà au bord du gouffre par le militarisme et le capitalisme extractif.
Dans la lutte contre le fascisme théocratique néolibéral, il est essentiel de comprendre que les individus doivent appréhender leur vécu comme partie intégrante d’un système d’oppression plus vaste et reconnaître que rendre le changement envisageable constitue le fondement même de la construction d’une résistance de masse. Ce combat dépasse les formes économiques et institutionnelles de domination pour s’étendre aux modes d’hégémonie qui façonnent le consentement, le désir, la morale et le sens commun. L’enjeu est une lutte pour la conscience, les valeurs et la capacité d’agir elles-mêmes. En ce sens, tout mouvement de résistance viable doit placer l’éducation au cœur de son action politique. La lutte pour les droits économiques, politiques et sociaux est indissociable de la remise en cause des conditions qui produisent et reproduisent une culture de domination et d’exploitation.
Résister à l’expansion du fascisme théocratique néolibéral exige l’émergence d’un large mouvement démocratique, mené par les travailleurs, les jeunes et tous ceux que cet ordre nécropolitique rend superflus. Un tel mouvement repose sur une culture formatrice capable de nourrir la conscience critique, le courage civique et un langage porteur d’espoir. Il ne s’agit pas seulement d’une lutte contre la guerre et l’autoritarisme ; c’est aussi revendiquer un avenir différent, où la démocratie ne soit plus synonyme de guerre permanente et de capitalisme sauvage, mais soit reconquise comme un projet moral et politique enraciné dans la justice, l’égalité et la raison critique. Au fond, c’est un combat pour reconquérir l’éducation comme pratique de la liberté et pour repenser la politique comme un engagement éthique et collectif à bâtir un monde plus juste, un avenir socialiste démocratique où la vie, l’égalité et la justice l’emportent sur le profit, la marginalisation et la guerre.
Henry A. Giroux est actuellement titulaire de la Chaire d’études d’intérêt public de l’Université McMaster au sein du Département d’études anglaises et culturelles et est chercheur émérite Paulo Freire en pédagogie critique. Parmi ses publications les plus récentes, citons : *The Terror of the Unforeseen* (Los Angeles Review of Books, 2019), *On Critical Pedagogy*, 2e édition (Bloomsbury, 2020), *Race, Politics, and Pandemic Pedagogy: Education in a Time of Crisis* (Bloomsbury, 2021), *Pedagogy of Resistance: Against Manufactured Ignorance* (Bloomsbury, 2022) et *Insurrections: Education in the Age of Counter-Revolutionary Politics* (Bloomsbury, 2023). Il a également coécrit avec Anthony DiMaggio *Fascism on Trial: Education and the Possibility of Democracy* (Bloomsbury, 2025). Giroux est également membre du conseil d’administration de Truthout.
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