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Mao et les écoles du 21 juillet, dans la logique du marxisme et du léninisme ?

On insiste toujours beaucoup sur les ruptures de la Chine à l'égard de l'URSS, mais il faut aussi voir les continuités issues d'une connaissance réelle et non dogmatique de Marx et Engels, voir de l'inspirateur qu'est Hegel. Marx tenait compte des résultats positifs acquis grâce à l’union de l’enseignement avec le travail productif des enfants dans les écoles d’usine d’Angleterre, de l’expérience de l’utopiste Robert Owen et des idées de J. Bellers. Leur succès était la première démonstration pratique de la possibilité d’unir l’enseignement et la gymnastique au travail manuel et, vice versa, le travail manuel à l’enseignement et à la gymnastique Le système de fabrique. Il y a là un germe de l’éducation de l’avenir..., comme la seule et unique méthode de produire des hommes complets C’est en partant de la pratique des « écoles d’usine » que Marx a découvert l'efficacité pédagogique de l’alternance du travail et de l’enseignement. "Le système du travail alterné avec l’école transforme chacune de ces deux occupations en un délassement par rapport à celle qui a précédé et par conséquent, il convient infiniment mieux à l’enfant que la continuité de l’une ou l’autre de ces deux occupations". Peu ou prou tous les pays socialistes ont eu le souci de lier l'école au travail manuel et aux exercices corporels, comme d'ailleurs les méthodes Freinet en France doivent beaucoup à ces réflexions et au fait que ce militant engagé a été en URSS avec Maurice Wullens en tant que membre d'une délégation syndicale (invitée par le Syndicat panrusse des travailleurs de l'enseignement) et fait ainsi la connaissance de l'épouse de Lénine, Nadejda Kroupskaïa, occupant alors un poste équivalent à celui de ministre de l'Éducation en Occident. L'internationale dominée alors par l'URSS et Staline dont on attend avec impatience la publication de sa correspondance avec Mao, est un foyer de réflexion et d'innovation dans tous domaines y compris la pédagogie. Les grands dirigeants comme Mao, Fidel , Ho chi Minh et Giap sont ceux qui ont su se nourrir de ce matériau et l'approprier avec des collectifs. C'est le cas de Thorez, Togliatti et d'autres. Paris est alors un lieu de rencontre du militantisme exilé comme dans le cas de Chou en LaÏ et là où il côtoie d'autres courants de pensée, le contraire d'aujourd'hui . danielle Bleitrach

Today in History: China's "July 21 Universities" Decree – 21 July 1968
Ce jour-là, en 1968, au plus fort de la Révolution culturelle, le président Mao Zedong publia une directive qui allait bouleverser radicalement l’approche de la Chine en matière d’enseignement supérieur. En réponse à un rapport sur le programme de formation mis en place par l’usine de machines-outils de Shanghai, Mao ordonna que ce modèle soit généralisé à l’ensemble du pays, donnant ainsi naissance à ce qui fut appelé les « universités du 21 juillet ». Cette directive faisait suite à deux années tumultueuses au cours desquelles les luttes factionnelles entre Gardes rouges avaient transformé les campus en champs de bataille et où Pékin avait réagi en suspendant les admissions universitaires régulières et en déployant des « équipes ouvrières de propagande de la pensée de Mao Zedong » afin de réaffirmer son contrôle sur les écoles et les établissements d’enseignement supérieur du pays. L’initiative du 21 juillet était la réponse de Mao à ce que lui-même et le Groupe de la Révolution culturelle considéraient comme un problème plus profond : la reproduction, génération après génération, d’une couche intellectuelle coupée du travail manuel et isolée de la classe ouvrière qu’elle prétendait servir.

Ces nouvelles institutions étaient généralement rattachées à des usines, des communes et d’autres unités de production, et s’écartaient nettement du modèle académique traditionnel. La durée des cursus était raccourcie, souvent à deux ou trois ans. Les programmes alliaient l’enseignement technique à une participation directe à la production et à l’étude de la pensée de Mao Zedong. L’admission ne se faisait plus par concours, mais sur recommandation politique, ce qui permettait de recruter des étudiants parmi les ouvriers, les paysans et les soldats, conformément à l’appel de Mao à « ouvrir les portes des universités aux ouvriers, aux paysans et aux soldats ». On attendait des diplômés qu’ils retournent à l’usine ou aux champs plutôt que d’accéder à une classe professionnelle déconnectée de la réalité, bouclant ainsi le cercle entre théorie et pratique que Mao considérait comme l’échec majeur de l’ancien système éducatif d’influence soviétique dont la Chine avait hérité dans les années 1950.

Considéré en soi, le modèle du 21 juillet constituait une tentative de résoudre une véritable contradiction au sein de la construction socialiste : comment développer les capacités techniques et scientifiques sans recréer une « mandarine », c’est-à-dire une élite diplômée dont l’autorité reposait sur son éloignement du travail productif plutôt que sur la maîtrise acquise grâce à celui-ci. Il ne s’agissait pas là d’une préoccupation marginale. Au cours des années du « Grand Bond en avant », le nombre d’établissements d’enseignement supérieur en Chine s’était déjà multiplié par plusieurs, et la composition de classe des étudiants qui occupaient ces places est restée une question politique brûlante tout au long des années 1960. L’étudiant issu des rangs des ouvriers, des paysans et des soldats est devenu l’emblème de cette expérience ; même Xi Jinping, l’actuel secrétaire général du Parti communiste chinois, est entré à l’université de Tsinghua par cette voie en 1975.

Au milieu des années 1970, le programme avait pris une ampleur considérable, avec des centaines de milliers d’étudiants passant par les institutions du « 21 juillet » et leurs programmes affiliés destinés aux ouvriers, aux paysans et aux soldats au sein des universités établies. Pourtant, une analyse véritablement matérialiste ne saurait se contenter de saluer l’ampleur de cette expansion sans en prendre en compte les contradictions. L’abandon des examens au profit d’une sélection politique a ouvert le système aux abus de clientélisme et de loyauté factionnelle tout autant qu’il l’a ouvert aux véritables talents prolétariens, et la compression des semestres universitaires s’est faite au détriment de la rigueur scientifique et technique, à un moment où la Chine ne pouvait se permettre de prendre davantage de retard dans des domaines tels que l’ingénierie et les sciences naturelles. Cette expérience s’est également déroulée parallèlement à la persécution et à la mise à l’écart d’une grande partie de la classe intellectuelle existante, une politique dont le coût humain a été lourd et dont l’effet à long terme a été de gaspiller l’expertise dont le pays avait un besoin urgent.

Les « universités du 21 juillet » n’ont pas survécu longtemps à leur architecte. Après la mort de Mao en septembre 1976 et l’arrestation de la « Bande des Quatre », Deng Xiaoping a rapidement pris des mesures pour rétablir le gaokao, l’examen national d’entrée à l’université, réinstaurant ainsi le mérite académique comme critère d’admission à l’université à partir de 1977 et mettant progressivement fin aux programmes destinés aux ouvriers, aux paysans et aux soldats. Ce revirement a été présenté par les nouveaux dirigeants comme une correction des excès de la Révolution culturelle, et il s’est inscrit dans le cadre plus large du programme de « Réforme et d’Ouverture » qui allait réorienter le développement chinois vers les mécanismes de marché au cours de la décennie suivante.

D’un point de vue de gauche, cette période mérite d’être rappelée non pas comme un âge d’or de l’éducation prolétarienne ni comme un simple chaos, mais comme une tentative sérieuse et véritablement radicale – aussi imparfaite et finalement éphémère fût-elle – d’aborder une question que de nombreux projets socialistes n’ont pas encore pleinement résolue : comment former une classe ouvrière capable de gouverner sa propre société sans laisser les hiérarchies que la révolution s’était proposée d’abolir se réaffirmer. Quelles que soient ses lacunes dans la mise en œuvre, l’impulsion sous-jacente, selon laquelle l’éducation doit servir l’émancipation du plus grand nombre plutôt que la certification d’une minorité, reste l’une des approches les plus honnêtes qu’un État socialiste ait jamais adoptées face au problème du savoir et du pouvoir.