Histoire et société3

Tant qu'il n'y a pas d'œuvre commune, il y aura toujours de l'intolérance

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L'histoire et le rôle de la gauche marxiste, du Tudeh en Iran

Voici un excellent article qui nous permet de mieux comprendre ce qu'est l'Iran et la manière dont cette grande nation a toujours été travaillée par un courant révolutionnaire qui, réprimé, continue à faire de ce pays autre chose que la caricature à travers laquelle on le dépeint.La proposition à la fin concernant le rôle que pourrait jouer le Tudeh qui n'a jamais trahi et ne s'est pas retrouvé du côté de l'impérialisme est celle qui paraît effectivement la plus juste. Mais il est évident que l'on n'a pas de conseil à donner au Tudeh (qui devrait en faire autant pour le PCF) qui a fait la preuve de son patriotisme autant que de sa capacité à mener un combat de classe.

Publié par Danielle Bleitrach

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Source : www.cese-m.eu

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Le mouvement socialiste iranien était l'un des plus anciens d'Asie. Au début du XXe siècle, les organisations ouvrières iraniennes étaient en contact avec la Deuxième Internationale. En 1906, les premières organisations ouvrières furent créées à Tabriz et à Téhéran, et tout au long du siècle, une soixantaine de groupes marxistes s'engagèrent dans des activités politiques. Les premiers soulèvements, qui aboutirent à la révolution de 1906, visaient à obtenir, outre la liberté de réunion politique, la reconnaissance d'un parlement libre (Majlis).

par Maria Morigi

La révolution constitutionnelle (1906-1911)

Le mouvement socialiste iranien était l'un des plus anciens d'Asie. Au début du XXe siècle, les organisations ouvrières iraniennes étaient en contact avec la Deuxième Internationale. En 1906, les premières organisations ouvrières furent créées à Tabriz et à Téhéran, et tout au long du siècle, une soixantaine de groupes marxistes s'engagèrent dans des activités politiques. Les premiers soulèvements, qui aboutirent à la révolution de 1906, visaient à obtenir, outre la liberté de réunion politique, la reconnaissance d'un parlement libre (Majlis).

La Révolution constitutionnelle, promue pacifiquement par les marchands, la bourgeoisie attachée au renouveau culturel et le clergé chiite éclairé, bénéficiait du soutien d'intellectuels versés dans la pensée libérale, sociale et marxiste. Cette révolution dota le pays d'une Constitution ( Qānun-e Asāsi-ye Mashrute ), rédigée par d'éminents juristes, première charte constitutionnelle du Sublime État de Perse ( Iran Qajar ), octroyée par le Shah Mozaffar al-Din le 6 août 1906. Les activités syndicales furent légalisées et un parlement libre, le Majlis (Assemblée consultative islamique), fut institué ; il constitue aujourd'hui l'organe législatif de la République islamique d'Iran. Le Majlis était présidé par l'ayatollah Mirza Sayyed Mohammad Tabatabaʾi qui, en tant que haut dignitaire chiite, garantissait une structure parlementaire conforme aux principes islamiques.

Malgré la répression du dernier empire Qajar et du colonialisme britannique (qui n'avait pas compris l'orientation parlementaire vers un occidental réformiste), le système constitutionnel et parlementaire est resté en place, à tel point qu'en 1944, l'Iran abritait l'une des plus grandes organisations syndicales de tout le continent, qui s'est développée avec l'industrialisation du pays et a bénéficié du soutien soviétique.

Le parti Tudeh et d'autres groupes dans les années 1960

Le Ḥezb-e Tūdeh-ye Īrān , le « Parti des masses d'Iran », fut le premier mouvement communiste à influencer la Révolution constitutionnelle de 1906, mais il subit également une répression féroce après l'effondrement de l'empire Qajar par la monarchie de Reza Shah Palhavi en 1925. Lorsque Reza Shah fut contraint d'abdiquer en 1941 en raison de la victoire des forces alliées, de nombreux dissidents politiques furent libérés, les groupes nationalistes et socialistes se réorganisèrent et, le 29 septembre 1941, le Parti Tudeh fut officiellement fondé , avec Soleiman Mohsen Eskandari comme président.

En 1944, le Tudeh participa aux élections législatives (Majlis), faisant élire huit candidats et devenant une force politique importante, même si, après l'attentat manqué contre Reza Pahlavi (1949), il dut opérer clandestinement. Avec l'élection de Mossadegh au poste de Premier ministre en 1951, le Tudeh entama une étroite collaboration avec le Front national (né en 1949 d'une coalition de groupes sociaux-démocrates, monarchistes constitutionnels et islamistes). À partir de 1953, avec l'attentat contre Mossadegh et la restauration du Shah Mohammad Reza Pahlavi, qui s'en prit au parti et à ses militants, le Front national, le Tudeh et les syndicats durent à nouveau opérer clandestinement. En 1955, les dirigeants du Tudeh furent arrêtés et, en 1958, tout l'appareil du parti fut démantelé : la presse iranienne parla de la « défaite du communisme » comme en témoignait la publication de lettres ( nameh ) de dégoût, de répulsion et de repentir dans lesquelles d'anciens membres du Tudeh renonçaient à leurs convictions (bien que ces lettres fussent en grande partie fausses, elles eurent un effet considérable sur la crédibilité du parti).

C’est précisément dans les années 1950 et 1960 que d’autres forces émergèrent : le maoïsme chinois – comme alternative au modèle soviétique – et les mouvements armés de libération nationale (Amérique latine, Cuba, Algérie, Afrique du Sud, etc.) qui influencèrent le développement des mouvements socialistes et communistes en Iran. Ainsi, tandis que le Shah inaugurait la « Révolution blanche » en 1961 pour promouvoir la transition d’une économie « féodale » à une économie « capitaliste », des jeunes issus des classes moyennes supérieures et des étudiants des universités iraniennes et étrangères, désormais inspirés par les figures de Mao, Che Guevara et Fanon, se révoltèrent. Même aux yeux de certains militants du Tudeh, le maoïsme représentait une alternative plus radicale et plus crédible à la politique de rapprochement avec l’Union soviétique. Parmi les groupes les plus importants figure le Nahżat-e āzādi-e Irān ou « Mouvement de libération de l'Iran » (également connu sous le nom de « Parti de la liberté de l'Iran » ou IMF), une organisation pro-démocratie formée en 1961 par des partisans de Mossadegh et cofondée par des personnalités importantes telles que Mehdi Bazargan, Mahmoud Taleghani et Yadollah Sahabi.

Au milieu des années 1960, rompant avec les groupes parlementaires socialistes jugés inefficaces et avec le mouvement Tudeh, une nouvelle génération marxiste émergea. Elle théorisa la nécessité de la lutte armée, associée à la laïcisation du pays. Pour elle, l'islam ne pouvait constituer une solution aux problèmes de la société iranienne. Il convient toutefois de souligner que c'est précisément à partir des revendications de cette génération marxiste que s'est forgé le sentiment anti-impérialiste partagé par toutes les forces révolutionnaires en 1979.

Le Tudeh commença alors à se scinder. La première scission eut lieu en 1964 lorsqu'un groupe d'étudiants universitaires formés en Europe quitta le parti pour suivre la voie maoïste, en opposition à la tradition soviétique qui le caractérisait. La seconde scission survint en 1965, lorsque trois dirigeants du Tudeh furent exclus du parti pour leurs positions maoïstes et formèrent le groupe Tufan (Tempête). De la scission de 1964 émergèrent deux groupes, Jazani-Zarifi et Ahmadzadeh-Puyan , nommés d'après leurs fondateurs : Bizhan Jazani (1937-1975) et Amir Parviz Puyan (1947-1971) (1), qui furent les premiers à revendiquer la nécessité de la lutte armée en Iran et donnèrent naissance au Fedayin-e Khalq en 1971.

Toujours dans les années 1960, des attaques ont été perpétrées contre des institutions publiques et des banques à l'initiative de trois principaux mouvements de guérilla clandestins financés par le Tudeh : 1- Sazman-i Cherik-ha-yi Fedà-i Khalq-i Iran (Organisation de guérilla des combattants de la liberté iraniens), fondée en 1964, composée d'étudiants des facultés de droit et de sciences politiques de l'Université de Téhéran, inspirée par les idées socialistes-nationalistes de Mossadegh et des associations ouvrières marxistes ; 2- Sazman-i Mojahe din-i Khalq-i Iran (Organisation des combattants de la liberté iraniens), également connue sous le nom de Moudjahidine du peuple (MEK), fondée en 1965, qui visait à rompre avec la classe cléricale et envisageait un islam qui unifierait les valeurs du socialisme européen et les valeurs religieuses ; 3- Les Mojahe din Marxistes , qui ont combattu les propriétaires terriens et le clergé pour la redistribution des terres.

Transformations des années soixante-dix

Dans les années 1970, le programme d'occidentalisation, de modernisation et de réformes du Shah a profondément transformé la société iranienne, reposant sur une alliance entre le système capitaliste américain et la bourgeoisie entrepreneuriale. Le développement du pays a engendré une croissance inégale, l'émigration et un déclin social, fragilisant l'organisation traditionnelle de la production agricole et ruinant de nombreux producteurs et commerçants locaux. Ces changements se sont accompagnés de la répression des mouvements d'opposition à la monarchie. Deux formes d'opposition à la politique du Shah ont ainsi émergé. La première, marxiste et laïque, s'inscrivait dans la continuité de la lutte du Front national et du Tudeh. La seconde, religieuse, a conduit à la politisation de l'islam, puisant largement dans l'idéologie révolutionnaire marxiste.

La figure intellectuelle la plus représentative de ce courant fut Ali Shari'ati Mazinani (1933-1977), véritable artisan idéologique de la proclamation de la République islamique en 1979. Sociologue, philosophe et spécialiste du marxisme, il fut l'un des intellectuels iraniens les plus influents du XXe siècle. Shari'ati partait du principe que l'islam chiite était par nature une idéologie révolutionnaire et que seule la religion pouvait être le moteur de la « voie de la révolte » pour affirmer l'identité du pays et instaurer une société sans classes. Parallèlement, il était convaincu que le marxisme, à lui seul, ne pouvait garantir pleinement la libération du joug de l'impérialisme occidental.

La Nouvelle Gauche : Tudeh, Fedaiyan (« ceux qui se sacrifient ») et Moudjahidines (« combattants pour la foi »)

En 1971, la direction du Tudeh passa à Eskandari (1908-1985), prince qajar issu de l'aile modérée du parti. Sous son impulsion, le Tudeh exigea le respect de la Constitution, acceptant implicitement une monarchie constitutionnelle et renforçant ses liens avec l'Union soviétique. Cependant, les relations tendues entre l'Union soviétique et la Chine mirent le parti en difficulté, provoquant de nouvelles divisions internes : des groupes plus restreints, inspirés par l'expérience chinoise, émergèrent, ainsi que le Sāzmān-e enqelābī-e Ḥezb-e tūda-ye Īrān (« Organisation révolutionnaire du Tudeh » – ROTPI), fondé en 1966 par des membres exilés mécontents de la direction du Tudeh. Ils accusaient le parti de révisionnisme et de réformisme, arguant que l'avant-garde de la révolution devait être composée de paysans, mais ils s'opposaient à la lutte armée. De plus, parmi ceux qui soutenaient la lutte armée figuraient non seulement des groupes marxistes, mais aussi des groupes religieux musulmans, qui ont « islamisé » une grande partie du marxisme.

Les organisations les plus importantes de cette nouvelle gauche étaient Fedaiyan et Mo jahedin , les seules à survivre à la révolution de 1979. En février 1971, des militants du groupe Jazani-Zarifi (plus tard appelé Jangali « Forêt ») attaquèrent une caserne de police dans le nord du pays afin de fomenter une révolte paysanne : ce fut un échec tactique, mais il incita d’autres groupes à prendre les armes contre la dictature du Shah. Le groupe Jangali donna naissance au Fedaiyan-e Khalq (Fedaiyan du peuple), la formation la plus active des années 1970, dont les mentors idéologiques étaient Jazani, Ahmadzadeh et Puyan (1).

Les Moudjahidines doivent leurs origines aux Moudjahidine du peuple (MEK), le groupe susmentionné formé en 1965. Ce groupe prônait la lutte armée et l'« adaptation » du marxisme à l'islam pour instaurer une société juste. Il convient de noter que, bien qu'ils aient longtemps recherché le soutien de Khomeiny, ce dernier a toujours manifesté son opposition au groupe. En 1975, une partie des Moudjahidines du peuple a adopté le marxisme comme idéologie révolutionnaire dominante de libération et comme choix incontestable, « car c'est la voie juste vers la libération des classes laborieuses exploitées », comme l'affirmait leur manifeste. Les activités de l'organisation se concentraient sur les attaques contre les banques, les établissements de crédit et d'autres institutions. Après 1976, la répression menée par la SAVAK les a contraints à se consacrer principalement à la propagande auprès des organisations ouvrières et étudiantes d'opposition. Après la révolution, les Moudjahidine du peuple (Midjahidine du peuple) poursuivirent leurs activités, devenant le principal groupe d'opposition. Responsables d'un très grand nombre d'attentats (et de victimes), ils furent qualifiés de terroristes et expulsés d'Iran. En 1981, la plupart des Moudjahidines s'enfuirent en Irak et combattirent contre leur pays lors de la sanglante guerre Iran-Irak, qui dura jusqu'en 1988. Ils s'organisèrent ensuite en camps de réfugiés et demandèrent l'asile politique à Paris et en Albanie.

Pour résumer les différences : l'organisation Tudeh soutenait le soulèvement des classes paysannes, tandis que le Fedaiyan se concentrait sur les ouvriers urbains. Le Tudeh critiquait le programme du Fedaiyan, l'accusant de méconnaître et d'ignorer le marxisme-léninisme, d'exclure la classe ouvrière et de la remplacer par des intellectuels. Le Tudeh insistait, s'appuyant sur la pensée de Lénine, sur la nécessité d'un parti ouvrier pour initier le processus révolutionnaire ; or, selon le Fedaiyan, un tel parti se formerait naturellement après le soulèvement. En réalité, les deux groupes interprétaient différemment la société iranienne : pour le Fedaiyan, la société était déjà au stade révolutionnaire ou sur le point de l'être (l'idée d'une avant-garde armée), tandis que pour le Tudeh, elle n'était pas encore prête pour la révolution.

Quant aux Moudjahidine du peuple, leur « conversion » d’un groupe militant marxiste à une action terroriste pure (avec la complicité et le soutien de l’Occident) en opposition à l’État iranien, ne me semble même pas digne d’être classée ou comparée aux positions beaucoup plus modérées et responsables du Tudeh ou d’autres forces de gauche.

La gauche marxiste et la révolution islamique

Au début de la révolution, la gauche iranienne était plongée dans la confusion, mais sa participation fut massive. Ce ne fut pas une avant-garde armée de gauche qui initia les mobilisations, mais bien la bourgeoisie urbaine, rejointe plus tard par le soutien des classes moyennes urbaines. Les mois qui suivirent janvier 1979, date du départ du Shah, furent marqués par une liberté politique qui permit à divers groupes de se réorganiser. Khomeini put compter sur un réseau organisationnel efficace et sur le soutien du Hezb-e Jomhūrī-e Islāmī (Parti de la République islamique), fondé en 1979 immédiatement après la révolution, qui joua un rôle clé dans la propagande. Ainsi, environ six mois après la fuite du Shah, la théorie du Velayat -e faqih (Protection du juriste), principe fondateur de la République islamique justifiant le pouvoir clérical, fut réaffirmée.

De nombreux politiciens du Tudeh et militants de la guérilla furent libérés et autorisés à participer aux élections. Cependant, la majorité des sièges au Majlis revint au Parti de la République islamique, empêchant ainsi la participation des organisations de gauche et nationalistes, qui jouaient encore un rôle moteur dans les manifestations. Bien que dix marxistes, membres du Tudeh, du Fedaiyan et du Parti socialiste des travailleurs, aient été élus à l'Assemblée des experts, chargée de rédiger la constitution, la gauche manquait d'une vision à long terme.

Les Fedaiyan publièrent leur programme un an après la révolution : l’objectif principal était l’élimination de l’impérialisme et la nationalisation des industries. De ce fait, la décision de nationaliser les industries et la position anti-impérialiste du gouvernement islamique désorientèrent le groupe. Par ailleurs, ils adhérèrent à la ligne soviétique du « développement non capitaliste » avec le Tudeh : le succès de cette stratégie reposait sur la création d’un front populaire pour défendre les acquis de la révolution. La ligne soviétique appelait ainsi à soutenir le régime post-révolutionnaire sans une vision réaliste des faits (les Fedaiyan, par exemple, étaient convaincus que le soutien populaire à Khomeiny était de nature émotionnelle et affective, et non durable). Autre exemple de la confusion des forces marxistes : le manque de soutien à la lutte des femmes contre le voile obligatoire, le féminisme étant considéré comme un produit de l’impérialisme, et les marxistes étant persuadés que le problème se résoudrait par l’instauration d’une société sans classes.

Le 4 novembre 1979, un groupe de 500 étudiants attaqua l'ambassade américaine à Téhéran, répondant à l'appel de Khomeiny à manifester contre le « Grand Satan ». Mehdi Bazargan, chef du gouvernement provisoire, s'opposa à Khomeiny à cette occasion, craignant l'union des forces cléricales et communistes. Il annula alors les accords avec les États-Unis, qui réagirent en gelant les avoirs iraniens dans les banques américaines. Le lendemain de l'attaque de l'ambassade, Bazargan démissionna, renonçant aux réformes qui auraient pu satisfaire les différents groupes libéraux et de gauche.

Avec la résolution, le 20 janvier 1981, de la longue « crise des otages », la République islamique devint le seul point de référence pour les chiites, capable de faire face aux blocs capitaliste et communiste et d'interpréter les véritables besoins du peuple. Ce changement entraîna le départ du pouvoir des libéraux, des marxistes et des socialistes.

À ce stade, le parti Fedaiyan se scinda : la majorité continua de soutenir le régime révolutionnaire, aux côtés du Tudeh, tandis qu’une minorité retira son soutien au nouvel ordre, le jugeant trop autoritaire. Le Parti républicain islamique fut alors immédiatement créé, et ne fut dissous qu’en 1987, lorsque l’influence des factions de la coalition révolutionnaire devint négligeable.

La Révolution culturelle, qui débuta en avril 1980, porta un nouveau coup dur à la gauche : des milliers d’étudiants et de professeurs furent expulsés des universités et des centaines emprisonnés. En septembre de la même année, l’Irak « socialiste » de Saddam Hussein envahit l’Iran, semant une nouvelle désorientation au sein des rangs marxistes. En juin 1981, suite au vote parlementaire de destitution du président élu Abdol Hassan Bani Sadr, opposé à l’islamisation du pays, les Moudjahidine du peuple (MEK) virent s’évanouir leur dernier espoir de changement, et Bani Sadr s’enfuit du pays avec le chef des Moudjahidine du peuple, Massoud Rajavi, devenu le pire ennemi de l’Iran révolutionnaire.

Une fois de plus, les communistes du Tudeh – qui avaient efficacement contribué à la cohésion entre les forces religieuses populaires et les mouvements socialistes et communistes – furent soumis à la répression. En 1983, le Tudeh fut interdit ; ses militants furent contraints de fuir l’Iran. Et assurément, une mauvaise compréhension de l’islam politique joua un rôle fondamental dans l’éviction de la gauche de l’Iran post-révolutionnaire.

Quarante ans plus tard, les critiques de la propagande occidentale à l'encontre d'Ebrahim Raïssi (8e président de la République islamique d'Iran, élu en 2021 et décédé le 19 mai 2024 dans un accident d'hélicoptère) ne surprennent guère. Raïssi était surnommé le « boucher de Téhéran » car il était qualifié de « conservateur », loyal à Khamenei, et parce qu'à la fin de la guerre contre l'Irak, il faisait partie du comité mis en place par Khomeiny pour juger les opposants politiques, notamment les Moudjahidine du peuple d'Iran (MEK) et le mouvement Tudeh.

Conclusions

La révolution menée par Khomeiny a su exploiter la rhétorique révolutionnaire marxiste et un fort sentiment populaire religieux et anti-impérialiste pour consolider le régime islamique. Bien que la gauche ait participé activement à la mobilisation populaire avant et pendant la révolution de 1979, son assise sociale limitée, ses divisions internes, sa dépendance à l'égard de l'URSS et l'absence de stratégie ont laissé l'opposition marxiste désorientée, divisée et vulnérable, certaines franges se tournant vers le terrorisme et la trahison de leur propre pays, comme les Moudjahidine du peuple (MEK). Cependant, malgré sa défaite, la gauche marxiste a laissé un héritage important, influençant les positions réformistes et démocratiques en Iran. Aujourd'hui, certains groupes marxistes de la diaspora, notamment le parti Tudeh, semblent s'engager dans la vie politique intérieure, laissant entrevoir un possible retour à un rôle politique dans le pays.

Nous constatons cependant que le parti Tudeh et les forces démocratiques iraniennes se trouvent dans une situation difficile et ambiguë : d’une part, ils dénoncent le système théocratique du pouvoir en Iran et la répression dont sont victimes les partis communistes-socialistes ; d’autre part, ils dénoncent les contradictions économiques et sociales d’un pays riche en ressources et en culture et condamnent sans réserve l’impérialisme américain et sioniste, les sanctions imposées depuis des décennies, les attentats à la bombe, les menaces, les opérations de renseignement et le rôle des partisans pro-monarchistes de la dictature des Pahlavi.

À la lecture de divers communiqués de presse (2) (3), on constate la multiplicité des orientations des manifestations du Parti Tudeh : toutes légitimes et justifiées, mais qui risquent de s’entrechoquer, engendrant une fois de plus une confusion préjudiciable. En effet, il est impossible de ne pas s’opposer à la politique de « changement de régime » tout en insistant sur la nécessité de la liberté et de l’autonomie, et en affirmant que les manifestations sont les bienvenues car elles représentent « un défi majeur à la dictature en place ». Étant donné que l’expression « dictature en place » désigne collectivement le gouvernement, le parlement et le régime théocratique, il semble que tous soient désignés comme « corrompus », coupables de l’échec du pays et de la répression des forces de gauche. À cet égard, il serait peut-être préférable de manifester sa solidarité avec la société iranienne patriotique et saine, en faisant abstraction des distinctions entre factions, et d’insister sur les véritables responsables du préjudice subi par l’Iran grâce à une propagande révolutionnaire biaisée, provoquant crise économique, inflation et pauvreté, et reléguant le pays au rang d’État failli.

NOTES AU TEXTE

(1) L'essai d' Amir Parviz Puyan, « Sur la nécessité de la lutte armée et le rejet de la théorie de la survie » , est le premier texte à plaider pour la nécessité de la lutte armée et à condamner la passivité des ouvriers et des intellectuels. Pour expliquer ce comportement, Puyan développe la théorie des « deux absolus » (do motlaq), selon laquelle les ouvriers considèrent le pouvoir de l'ennemi comme absolu, ce qui est à la fois la cause et la conséquence de leur impuissance absolue. Seule la lutte armée peut sortir les ouvriers de leur apathie, constituer une avant-garde et déclencher le mouvement révolutionnaire. Bizhan Jazani , théoricien marxiste, avait constaté l'immense popularité de Khomeiny auprès des masses et de la petite bourgeoisie.

(2) Extrait de la déclaration de Tudeh du 2 janvier 2026 (https://www.tudehpartyiran.org/…/statement-of-the…/) : « L’expérience historique […] montre que la politique de « changement de régime » a toujours été poursuivie pour servir les intérêts stratégiques de l’impérialisme mondial et ne peut jamais mener à la liberté, à la réalisation des droits nationaux et démocratiques ni à la souveraineté du peuple. […] Pour nous, communistes et démocrates, la première tâche est de nous libérer de tout regard colonial et orientaliste et de réaffirmer l’autonomie du peuple iranien à déterminer librement son propre avenir, sans ces ingérences extérieures explicitement condamnées par la Charte des Nations Unies. »

(3) Déclaration de Tudeh du 9 janvier 2026 ( https://www.tudehpartyiran.org/…/statement-of-the…/ )

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