Il est important nous semble-t-il d’élucider ce que recèle la référence à la « civilisation ». Celle de la Chine n’est pas la même que celle qui est en train d’être défendue par l’impérialisme sur la défensive. Il y a un effort théorique nécessaire sur ce point comme d’autres pour sortir de la confusion qui est aussi inertie. (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoireetsociete)

Médias de biens 30 novembre 2025

La classe sociale doit être prioritaire dans toute analyse.

Mais au fil des siècles et des millénaires, les « recettes de vie » collectives (la célèbre définition de la culture par Clifford Geertz) qui émergent de conditions et de trajectoires particulières deviennent une force qui façonne également l’histoire.

Le matérialisme est le fondement et la clé principale de la compréhension de la société humaine à l’ère capitaliste. Mais, parallèlement, les effets cumulés de la culture, solidifiés en ensembles d’organisations et de convictions distinctes – autrement dit, la civilisation –, jouent également un rôle majeur dans la politique nationale, les affaires mondiales, le processus révolutionnaire et, outre le marxisme, dans l’essor de la Chine moderne.

L’idéologie du Parti communiste chinois n’est pas seulement le socialisme, mais le socialisme aux caractéristiques chinoises.

Dans cet essai, nous examinerons certaines de ces caractéristiques façonnées par l’évolution historique, afin de mieux comprendre le Royaume central, sa gouvernance contemporaine, sa trajectoire future et ce que le prochain millénaire chinois pourrait signifier pour le monde.

Douanes quotidiennes

Les conventions sociales, en apparence insignifiantes, sont souvent le fruit de fondements philosophiques profonds et l’expression de valeurs culturelles essentielles. Examinons brièvement quelques exemples en Chine et ailleurs, notamment en matière d’alimentation.

Les baguettes chinoises sont plus longues que les baguettes coréennes et japonaises car chacun partage les plats placés au centre de la table, au lieu de manger uniquement sa propre portion.

En Chine, lorsqu’on mange ensemble, il est considéré comme impoli et puéril de se servir en premier. On doit toujours passer la nourriture aux autres avant de se servir soi-même, selon l’ordre hiérarchique. Cependant, l’aînée, par exemple une sœur aînée, doit également s’assurer que son frère cadet a suffisamment à manger avant de se servir elle-même.

Commander à manger pour une fête est toujours un travail d’équipe complexe : le repas est une composition collective d’éléments contrastés et complémentaires qui doit convenir à l’ensemble du groupe, mais aussi satisfaire les goûts particuliers de chaque membre — une expérience qui dépasse la somme de ses parties.

Dans les restaurants, non seulement en Chine et en Asie de l’Est, mais aussi en Asie du Sud, du Sud-Est et de l’Ouest, ainsi que dans de nombreuses régions d’Afrique et d’Amérique du Sud, il est courant que les clients se disputent pour savoir qui aura le privilège de payer l’addition – en partie parce que celui qui paie est perçu comme une personne généreuse. Les voyageurs qui se rendent dans toutes les régions du Sud et partout où subsistent des cultures et des sensibilités autochtones ont constaté une générosité extraordinaire, et il arrive souvent que des locaux, de parfaits inconnus, insistent pour leur offrir un repas ou les invitent chez eux.

Cette générosité et cette propension au partage sont biologiquement ancrées dans les comportements humains innés. Elles sont manifestes dans les cultures autochtones du monde entier, en particulier celles qui vivent dans des conditions arides et difficiles, comme les Amazighs du Sahara, qui sacrifieront leur dernière chèvre pour un étranger affamé frappant à leur porte au milieu de la nuit.

La formation des États, concomitante à l’essor historique mondial du patriarcat propriétaire et de la société de classes qui en découle, il y a environ 6 000 ans, a amorcé un processus d’érosion et de suppression de cette convivialité humaine originelle. Toutefois, ce processus n’a pas été uniforme, ni de la même manière, ni avec la même intensité à travers le monde. C’est la principale raison, et non une quelconque déficience innée de l’humanité, de l’éloignement extrême de l’hospitalité traditionnelle observé dans certaines régions du monde ; on peut citer en exemple les applications de paiement en Europe du Nord où des amis se demandent 2 ou 3 euros pour avoir consommé un demi-sandwich de plus que l’autre au déjeuner.

Gardez ces observations à l’esprit lors de votre lecture ; leur pertinence et leur signification vous apparaîtront de plus en plus clairement.

GOUVERNANCE INTERNE

Des inondations massives, prolongées et récurrentes ravageaient régulièrement la vallée du fleuve Jaune, détruisant les villages et les cultures. Cette crise perpétuelle menaçait la survie même de la civilisation naissante.

Après d’innombrables tentatives infructueuses pour résoudre ce problème, la légende raconte que l’empereur Yu mobilisa des dizaines de milliers de personnes issues de divers clans et chefferies, et travailla sans relâche pendant treize ans à creuser des canaux pour détourner et canaliser l’eau vers la mer. Grâce à son succès monumental dans la maîtrise des inondations et la transformation des terres en terres habitables et fertiles, Yu acquit un immense prestige. Impressionnés et reconnaissants, les différents groupes de population lui jurèrent allégeance, ce qui lui permit de consolider son pouvoir et de fonder la dynastie Xia (env. 2070-1600 av. J.-C.), le premier État centralisé de l’histoire chinoise.

Ce tout premier État de Chine fut créé dans le but explicite de lutter contre la menace existentielle des catastrophes naturelles ; sa principale mission était la construction d’infrastructures, d’immenses travaux publics au profit de tous.

La dynastie Xia fut suivie des dynasties Shang et Zhou, de l’« ère des Printemps et des Automnes », puis d’une période chaotique d’environ 300 ans, celle des Royaumes combattants, durant laquelle les seigneurs de guerre se battaient pour la domination et les populations souffraient énormément, se terminant vers 200 avant notre ère.

Durant la période des Royaumes combattants, trois grands courants de doctrine politique ont émergé : le taoïsme, le légisme et le confucianisme.

Le taoïsme et le légisme

Le taoïsme, souvent considéré en Occident comme l’ancêtre de l’anarchisme, se concentre sur le flux d’énergie naturel de l’univers (le Dao, ou « voie »), que les êtres humains ne doivent pas contrarier, mais avec lequel ils doivent rechercher l’harmonie. Le concept central de « Wu-wei », que l’on peut traduire approximativement par « Ne rien faire », « Non-agir », « Absence de force » ou « Vivre spontanément dans l’instant présent », est la voie vers la tranquillité et le bonheur.

Le taoïsme mettait en garde contre la compétition et enseignait que le vide mental et le détachement des désirs terrestres étaient la voie à suivre pour que l’humanité abandonne ses comportements violents, sources de tant de souffrances inutiles. (La fusion ultérieure du taoïsme avec le bouddhisme donna naissance au bouddhisme Chan, exporté plus tard au Japon sous le nom de Zen). Sur le plan politique, le taoïsme se méfiait du pouvoir centralisé et exhortait les dirigeants à l’humilité, à la modération et au pacifisme, les incitant à éviter les lois rigides et les châtiments sévères.

Des lois strictes et des châtiments sévères sont les principales caractéristiques du légisme, qui constitue à bien des égards l’antithèse dialectique du taoïsme et qui a émergé comme principe directeur sous la dynastie Qin, mettant fin à la période des Royaumes combattants en 220 avant notre ère.

Les légistes considéraient la nature humaine comme fondamentalement égoïste et violente, et élaborèrent un système d’autorité monarchique absolue, reposant sur une bureaucratie centralisée. Ce système imposait des codes inflexibles et des châtiments sévères, seul moyen, selon eux, de la contrôler. La suppression des doctrines philosophiques rivales était, à leurs yeux, l’unique moyen d’empêcher les factions contestataires de prendre le pouvoir. Dans la société légiste, les guerriers étaient récompensés en fonction du nombre de têtes ennemies qu’ils rapportaient.

Le légisme engendra une police et une armée très puissantes, mais aussi un profond ressentiment au sein de la population, et mena rapidement à une série de rébellions d’envergure qui renversèrent la dynastie Qin après seulement 17 ans, mettant ainsi fin à la seule et très brève période de l’histoire chinoise où le légisme domina.

La force brute ne parvint pas à maintenir la paix et l’unité, mais son opposé, les idéaux élevés, paisibles, respectueux de la nature et profondément libres du taoïsme, ne fut, sans surprise, pas suffisant pour résoudre les problèmes réels auxquels était confrontée la gouvernance monarchique d’un territoire aussi vaste et diversifié, marqué par des contradictions objectives entre paysans et propriétaires terriens, entre propriétaires terriens et marchands, et entre le peuple et ses dirigeants. La dynastie Han qui lui succéda rejeta les deux et choisit le confucianisme comme idéologie et système politique.

Le taoïsme exerce une influence sous-jacente et constante sur la culture et la politique chinoises, et demeure une philosophie de vie importante.

Des éléments du légisme persistent également dans la gouvernance chinoise, encore aujourd’hui : les sanctions pour corruption politique et crimes en col blanc commis par les élites, incluant la saisie d’entreprises entières, de longues peines de prison et la peine de mort, sont souvent bien plus sévères qu’en Occident.

À bien des égards, les débats politiques les plus controversés en Chine, concernant la définition générale de la bonne gouvernance, l’organisation optimale de la société et la gestion des contradictions, ont été plus ou moins tranchés il y a environ 2 000 ans. Avec quelques variations au fil des époques, au gré des influences diverses, le confucianisme est devenu le principal principe directeur de la gouvernance chinoise, dès la dynastie Han.

le confucianisme

Le confucianisme affirmait que la nature humaine est fondamentalement bonne ; que l’éducation permet à chacun d’atteindre la vertu ; et que les empereurs doivent montrer l’exemple, en faisant preuve de bienveillance. Parallèlement, l’État confucéen conservait une bureaucratie légiste centralisée, des lois strictes et la possibilité de recourir à la force pour contrôler et maintenir le pouvoir.

Le confucianisme (儒家, Rújiā) a fourni un ensemble concret de directives pour préserver l’équilibre entre les empereurs et le peuple, dans le but de recréer, approximativement, ce dont les érudits et les historiens confucéens se souvenaient comme d’une ère idéale, paisible, prospère et harmonieuse de la première dynastie Xia, quelque 2 millénaires auparavant.

Le confucianisme classique était centré sur le lien de l’homme avec les cieux (l’univers) et postulait que l’ordre social dépendait de l’étude autonome individuelle et du développement éthique.

Mais, dans le même temps, la doctrine confucéenne affirmait clairement que la vertu individuelle est incompatible avec la pauvreté ; l’idée que l’État est responsable de l’éradication de la pauvreté et du bien-être des citoyens a été consacrée en Chine il y a environ 2 000 ans (une idée relativement récente, vieille d’environ 500 ans, en politique occidentale).

L’instauration de l’égalité a toujours été un objectif fondamental de l’État, la condition préalable à une société harmonieuse.

En réponse à l’agitation sociale persistante et à une autre période de luttes intestines chaotiques entre seigneurs de guerre, l’époque de la Guerre des Trois Royaumes (263 – 280 apr. J.-C.), les érudits ont, au fil des siècles, adapté davantage le confucianisme dans le but de rendre les hiérarchies politiques de moins en moins arbitraires et moins injustes, en réduisant l’importance de l’héritage et en fondant davantage la justification du pouvoir sur le mérite et la vertu objectifs.

Mandat du Ciel

Le concept du Mandat du Ciel (天命, Tiānmìng ) est un principe idéologique fondamental de la gouvernance chinoise, dont l’origine remonte précisément à la fondation de la dynastie Zhou vers 1046 avant notre ère. Ce mandat est accordé par « les cieux » (le cosmos, la nature, la force suprême d’ordre et de moralité dans l’univers, et non une divinité unique) uniquement aux souverains vertueux et justes qui ont œuvré pour le bonheur du peuple. Si un empereur devient corrompu ou inefficace, le Ciel lui retire son soutien, ce qui entraîne des troubles sociaux, des catastrophes naturelles et, finalement, la chute et le remplacement de l’empereur.

Au cours des millénaires suivants, cette idée a progressivement pris le sens d’approbation populaire, devenant ainsi, de fait, une forme ancienne de démocratie.

Surtout, outre sa justification du pouvoir monarchique, le « Mandat du Ciel » incarne également le « droit à la rébellion » : ce concept même a été créé par les fondateurs de la dynastie Zhou afin de justifier leur rébellion contre la dynastie Shang précédente et son renversement.

Les chefs Zhou affirmaient que les derniers rois Shang étaient devenus tyranniques, moralement corrompus et dissolus, négligeant les rituels, opprimant le peuple et ayant perdu la vertu nécessaire pour gouverner. Se fondant sur ces accusations, les chefs de la rébellion Zhou prétendaient que le Ciel avait retiré le droit de régner aux Shang et transféré le Mandat au roi Zhou, vertueux et digne de cette responsabilité.

C’était une idée révolutionnaire. Le Mandat du Ciel déplaçait la source de la légitimité politique de la simple ascendance (la revendication des Shang) vers la performance morale et un gouvernement juste.

Depuis les origines mêmes de la Chine, l’autorité de l’empereur, le « Fils du Ciel » ( Tianzi ), n’a pas été absolue, mais conditionnée par l’incorruptibilité, l’honnêteté, la prudence, la générosité, la bienveillance et la sagesse.

Pour conserver le Mandat du Ciel, un souverain doit être intègre, placer le bien-être du peuple au premier plan et accomplir les rituels prescrits. Un souverain corrompu, injuste et laissant la société sombrer dans le chaos démontre qu’il a perdu le Mandat ; dès lors, le renverser est non seulement juste, mais légitime . Le succès d’une rébellion, fondé sur la volonté populaire, est en soi la preuve que le Ciel a transmis son mandat à une nouvelle dynastie.

Néo-confucianisme

Le néo-confucianisme a émergé sous la dynastie Tang (618-907 ap. J.-C.), a été pleinement systématisé sous la dynastie Song (960-1279 ap. J.-C.) et a atteint sa forme canonique au XIIe siècle. Influencé par la métaphysique bouddhiste et taoïste, il a défini une méthodologie pragmatique pour l’équilibre social et le bien-être, a développé des concepts tels que le **Principe (Li 理)** – l’ordre rationnel sous-jacent de l’univers – et la **Force matérielle (Qi 气)** – la substance psychophysique qui constitue toute chose, et a introduit plus tard des idées comme l’apprentissage fondé sur les preuves (influencé par l’empirisme occidental).

Dans la pratique, au cours des millénaires plus récents, le néo-confucianisme a développé une relation complexe, à la fois symbiotique et contradictoire, avec la gouvernance de type légiste. La question de savoir quand diriger par l’inspiration, l’exemple et l’instruction morale, et quand recourir à la loi et à la force pour maintenir l’ordre, a fait l’objet d’un débat dialectique constant.

Sous la dynastie Song, dans les années 1070, le confucianisme prit un tournant explicitement de gauche :

« L’État devrait prendre en main la gestion complète du commerce, de l’industrie et de l’agriculture, afin de venir en aide aux classes laborieuses et de les empêcher d’être broyées par les riches. »

— (attribué à un résumé de Wang AnShi)

Wang Anshi prônait l’amélioration des conditions de vie des paysans en empêchant la concentration des grands domaines fonciers. Il désignait par « jianbing » les éléments qui s’interposaient entre le peuple et le gouvernement : les grands propriétaires terriens, les usuriers ruraux, les commerçants urbains, les spéculateurs responsables de l’instabilité des marchés, ceux qui monopolisaient la richesse et rendaient les autres dépendants, ainsi que les bureaucrates qui représentaient leurs intérêts au sein du gouvernement. Wang considérait que la suppression des jianbing constituait l’un des objectifs politiques les plus importants.

« Aujourd’hui, dans chaque préfecture et sous-préfecture, il existe des familles de jianbing qui perçoivent chaque année des intérêts se chiffrant en millions de roupies sans rien faire… Quelle contribution ont-elles apportée à l’État pour mériter un tel salaire ? »

—Wang Anshi

Wang Anshi et l’aile gauche du confucianisme furent finalement vaincus par la droite, mais ce courant fut plus tard ravivé et sert aujourd’hui à informer et à guider le Parti communiste chinois.

Harmonie sociale

Il convient de noter que l’idée confucéenne d’« harmonie » n’est absolument pas celle d’« uniformité », comme le mot le suggère en partie dans la définition occidentale.

Un passage important des Analectes de Confucius (Livre 13 : Zilu) se lit comme suit :

« 君子和而不同，小人同而不和。 »

Ce qui se traduit par : « L’homme noble recherche l’harmonie mais pas la conformité ; l’homme mesquin recherche la conformité mais pas l’harmonie. »

L’État confucéen n’exige pas l’uniformité des opinions au sein de l’État, de la population ou de ses pays voisins, mais aspire à la coexistence pacifique et à une diversité équilibrée entre les personnes et les groupes aux idées différentes. C’est ainsi que peuvent coexister aujourd’hui de multiples factions idéologiques au sein du gouvernement chinois : à la droite de Xi Jinping, certains hommes politiques prônent l’expansion du secteur privé et une libéralisation accrue, tandis qu’à sa gauche, d’autres réclament une recollectivisation et une seconde phase de la Grande Révolution culturelle.

Cette diversité d’idées et une culture politique de débats vigoureux permettent à la gouvernance et à la politique chinoises, sous l’égide d’un même parti, de se transformer, de s’adapter et d’évoluer de manière si radicale, au gré des circonstances et des nécessités historiques. Le Parti communiste demeure constant, mais ses politiques durant le Grand Bond en avant, la Grande Révolution culturelle, la réforme et l’ouverture, et même entre le début des années 2000 et l’actuelle ère Xi Jinping, ont été extrêmement différentes.

L’idée d’« harmonie sans conformité » présente dans la philosophie politique chinoise depuis l’Antiquité est également ce qui rend possibles les arrangements « un pays, deux systèmes » que le gouvernement central a utilisés pour Hong Kong avant les travaux de remblaiement, pour Macao avec ses lois uniques en matière de jeux de hasard, pour Taïwan avec un gouvernement indépendant du PCC, etc. Aucune autre nation ne fait preuve d’une telle tolérance envers les différentes idéologies, systèmes politiques et lois à l’intérieur de ses frontières.

Cette tolérance confucéenne à l’égard de la différence contraste fortement avec l’homogénéité idéologique exigée par la démocratie libérale, qui tente d’imposer les mêmes valeurs non seulement à ses propres populations, mais aussi à d’autres nations aux histoires et cultures extrêmement différentes, et de contraindre les pays en développement à adopter le même modèle économique néolibéral.

Da Tong (大同)

Le concept de Da Tong, « la Grande Unité », « la Grande Harmonie », est l’un des idéaux politiques et sociaux les plus influents et les plus durables de la pensée chinoise : une vision d’un ordre mondial parfait et utopique.

La description la plus célèbre et la plus définitive de Da Tong se trouve dans le chapitre « Liyun » (Recueil des Rites) du classique confucéen, le Livre des Rites (Liji) . Elle y est présentée comme une description de l’âge d’or de l’Antiquité, avant son déclin.

Voici le passage clé, mémorisé par des générations d’étudiants chinois :

« Lorsque la Voie suprême (Da Dao) s’imposa, le monde fut partagé par tous sans discrimination. Les vertueux et les capables furent choisis. La sincérité fut mise en avant et l’harmonie cultivée. Ainsi, on n’aimait pas seulement ses parents, ni on ne traitait comme enfants que ses propres enfants. »

Les personnes âgées disposaient des moyens de subvenir à leurs besoins jusqu’à la fin de leurs jours ; les adultes étaient employés à des emplois valorisant leurs compétences ; les enfants étaient accompagnés dans leur développement et leur apprentissage. Une attention particulière était portée aux veuves, aux orphelins, aux personnes sans enfants et aux personnes handicapées ; tous bénéficiaient d’un soutien.

Les intrigues égoïstes furent réprimées et ne purent aboutir. Les voleurs, les brigands et les traîtres disparurent. Ainsi, les portes extérieures restèrent ouvertes et ne furent jamais fermées. Ce fut l’âge de la Grande Unité (Da Tong).

Les principes fondamentaux de Da Tong :

1. L’esprit public prime sur l’intérêt privé (天下为公, Tianxia wei gong ) : Cette phrase, la plus célèbre du texte, signifie « Le monde appartient à tous ». Elle s’oppose à l’idée que « le monde appartient à une seule famille » (家天下, jia tianxia ), qui décrit une monarchie héréditaire. Elle implique une propriété collective des ressources et un gouvernement œuvrant pour le bien commun.
2. Méritocratie et sélection des vertueux : les dirigeants sont choisis pour leur vertu et leurs compétences, et non par succession héréditaire. C’était une idée révolutionnaire dans une société féodale.
3. Soins universels et protection sociale : La notion de famille et de solidarité s’étend au-delà des liens du sang. La société tout entière fonctionne comme une grande famille, veillant à ce que chaque membre – les personnes âgées, les jeunes, les veufs, les orphelins, les malades – soit pris en charge et ait sa place.
4. Confiance et harmonie sociale : lorsque les individus agissent pour le bien commun, il n’y a ni complots, ni malhonnêteté, ni vol. Le fait que « les portes extérieures soient restées ouvertes » symbolise avec force la confiance et la sécurité absolues qui règnent au sein de cette société.
5. Plein emploi et travail productif : chacun contribue à la société selon ses capacités et bénéficie des fruits du travail collectif. Il n’y a ni gaspillage de ressources ni de potentiel humain.

Immédiatement après avoir décrit Da Tong, le texte original oppose l’idéal ultime de la société future à l’ère actuelle de Xiao Kang (Petite Tranquillité), un niveau inférieur et plus pragmatique d’une société bien ordonnée. À l’époque de Xiao Kang, société antérieure à Da Tong, l’amour familial est primordial ; le pouvoir est héréditaire ; et des rituels et des principes de rectitude sont établis pour maintenir l’ordre dans une société de bienséance et de stabilité fondée sur la distinction entre soi et autrui, gouvernant et sujet.

La compréhension plus profonde du confucianisme réside dans le fait que l’adhésion à des hiérarchies strictes, à la piété filiale, etc., ne sont pas des fins en soi, mais des caractéristiques temporaires de l’ère actuelle de Xiao Kang, qui anticipent et mèneront finalement à un avenir bien meilleur, celui d’une parfaite harmonie humaine sur Terre.

Cette conception confucéenne du progrès historique par la lutte s’apparente à la voie socialiste léniniste vers la communisation mondiale, où le pouvoir politique, dans sa recherche constante d’une plus grande légitimité et d’une meilleure adéquation avec la volonté populaire, se dissoudra progressivement. À mesure que la compréhension humaine et la société progressent, la confiance, le respect, l’empathie, l’entraide et l’harmonie au sein de la famille et de la famille élargie s’étendront de plus en plus au voisinage, puis à la ville, à la province, à la nation, aux regroupements de nations et, finalement, au monde entier.

Le concept de Da Tong, vision classique et originelle de la résolution permanente des contradictions sociales, d’une société harmonieuse, égalitaire et morale, a constitué une puissante source d’inspiration et un critère essentiel de la pensée politique pendant plus de 4 000 ans. Le Da Tong est devenu l’idéal confucéen par excellence, une référence à l’aune de laquelle tous les gouvernements étaient évalués, inspirant d’innombrables penseurs ultérieurs, dont le fondateur de la Chine moderne, Sun Yat-sen, dont les Trois Principes du Peuple visaient à réaliser une forme moderne de Da Tong.

De nombreux intellectuels chinois de la fin du XIXe et du début du XXe siècle ont établi des parallèles entre le Da Tong et le communisme/socialisme, ce qui a facilité l’acceptation de la théorie marxiste en Chine. Le Parti communiste chinois a également eu recours au langage du Da Tong pour décrire ses objectifs socialistes et communistes, présentant le but ultime du communisme comme une réalisation moderne de cette ancienne conception chinoise de l’utopie.

Durant la période révolutionnaire du XXe siècle, le confucianisme, idéologie de la Chine féodale qui justifiait la monarchie, fut largement rejeté, considéré comme dépassé et décadent. Mais sur la voie de la construction socialiste à l’époque contemporaine, la sagesse ancestrale du confucianisme trouva une nouvelle utilité et une application précieuse pour guider la société durant une période de transition marquée par des contradictions encore insolubles.

Aujourd’hui, le Mandat du Ciel et la méritocratie confucéenne perdurent dans la version chinoise du centralisme démocratique, le système politique du Parti communiste chinois (identique à celui de l’URSS de première génération). Comme dans l’Antiquité, la légitimité du PCC et de sa direction repose entièrement sur l’approbation du peuple. Si Xi Jinping perd le soutien du Comité central et des instances dirigeantes supérieures, il devra démissionner immédiatement ; et si le Parti communiste lui-même perd le soutien populaire, un autre prendra rapidement sa place.

Dans ce système hiérarchique démocratiquement centralisé, les dirigeants locaux des villages, des villes et des provinces sont élus au suffrage universel, tandis que les dirigeants du gouvernement central sont nommés par le parti. Le centralisme démocratique garantit que l’ensemble du gouvernement est au service des souhaits et de la volonté du peuple, tout en lui permettant de prendre des décisions majeures concernant la nation et le monde, telles que celles relatives au climat et à la géopolitique, sans être influencé par les intérêts financiers à court terme des citoyens. (Pour en savoir plus sur la politique intérieure et étrangère contemporaine de la RPC, voir l’essai « La stratégie à long terme et ses contradictions » ).

RELATIONS INTERNATIONALES

Système affluent

La Chine n’a jamais été un « empire » au sens où on l’entend en Europe.

Au lieu de chercher constamment à conquérir et à administrer directement les territoires voisins, comme Rome et tous les empires occidentaux, la Chine antique a instauré le système tributaire. Les États voisins (tels que la Corée, le Vietnam, le Tibet et divers peuples des steppes) reconnaissaient la suprématie culturelle et politique chinoise en envoyant périodiquement des missions tributaires. En retour, ils recevaient des présents, une légitimité accrue pour leurs propres souverains et des avantages commerciaux. Ce système s’avérait plus rentable et plus stable pour la Chine afin de sécuriser ses frontières et de maintenir son rôle prépondérant que la conquête, l’occupation et la domination violente et coercitive.

Dans le système tributaire, souvent négligé par la compréhension occidentale, les présents rendus aux nations plus petites doivent toujours être d’une valeur supérieure aux tributs – car une nation plus grande et « supérieure » se doit d’être plus généreuse et a la responsabilité d’assurer le bien-être des autres, de préserver la paix et de promouvoir la prospérité.

Si une grande nation prend plus qu’elle ne reçoit, ou agit de manière immature, impulsive, autoritaire, dominateur, voire violente, elle ne mériterait plus la grandeur qu’on lui attribue sur la scène internationale, et l’empereur responsable perdrait la face et sa légitimité dans son pays. Cela est d’autant plus vrai pour la plus grande nation de toutes, le royaume céleste central.

Il s’agissait également d’une forme de « suprématisme », mais radicalement différente de celle de la civilisation occidentale : la « supériorité » et la « domination » impliquaient d’être plus charitable, attentionné, tolérant, patient, sage, juste et éthique. Être dominateur, manipulateur, imposer son mode de vie aux autres, s’immiscer dans leurs affaires, recourir à la coercition, voire à la force militaire, pour parvenir à ses fins, était perçu comme stupide, laid, vulgaire, mesquin, fruit de l’insécurité et d’une faible intelligence ; un comportement propre aux esprits étroits et faibles.

Le principe politique chinois contemporain de non-ingérence découle d’un tel système de valeurs et ne constitue que la prochaine étape de l’évolution continue d’une philosophie politique mutualiste.

Paix et guerre

L’idée centrale et la conclusion du célèbre traité taoïste sur la stratégie militaire, L’Art de la Guerre, est que la guerre doit toujours et absolument être évitée par la diplomatie, car quel que soit le vainqueur, les deux camps sont perdants et les populations civiles des deux camps souffrent. Si la guerre est inévitable, elle doit être menée de manière stratégique et psychologique afin de minimiser les dégâts et le gaspillage des ressources. La guerre ne doit être envisagée qu’en dernier recours, après l’échec de toutes les tentatives de négociation, car s’engager dans les combats équivaut déjà à admettre une forme de défaite.

Dans la Chine impériale, un homme d’État qui recourt aux méthodes militaires sans épuiser tous les moyens pacifiques de règlement possibles, et même au-delà (si aucun accord n’est trouvé, un certain sacrifice de soi est attendu pour préserver la paix), est considéré comme un dirigeant inférieur et stupide, et risque, une fois la situation stabilisée, d’être rétrogradé, voire pire.

Comparez cela avec la valorisation de la violence en Occident, où la victoire militaire est perçue comme le signe d’un grand dirigeant. Aux États-Unis, les politiciens s’accusent mutuellement d’être « trop indulgents envers (nom de l’ennemi) », de ne pas être assez agressifs. Cette surenchère de combativité et de bellicisme est inexistante dans la compétition politique chinoise, qui repose sur des valeurs fondamentales très différentes. De manière générale, la non-violence, la retenue et la patience sont souvent considérées en Occident comme des signes de faiblesse ; il suffit de constater les moqueries dont font preuve les Occidentaux contemporains à l’égard de la prudence et de la modération de leurs adversaires géopolitiques, interprétées comme des faiblesses.

La douceur est au cœur des conceptions asiatiques de la force. Dans le concept ancestral de la « diplomatie du bambou », la capacité de plier tout en restant ferme est perçue comme un attribut du pouvoir. De fait, la médecine traditionnelle chinoise affirme depuis des millénaires, après la chute de l’harmonie antique (la première dynastie Xia), que « le monde est trop Yang », c’est-à-dire trop masculin, trop calculateur, trop dur, et pas assez féminin, pas assez empathique, pas assez doux. C’est à ce déséquilibre que l’on peut imputer une grande partie des maux qui affligent le monde.

Dans la culture européenne, la douceur est souvent perçue comme un défaut, comme un trait féminin, ridicule, embarrassant, inférieur, et comme une source de moqueries et de railleries.

Le Choc des Civilisations

Ces politiques, ces arrangements, ces modes d’engagement avec autrui sont très différents de ceux des empires occidentaux et découlent d’un ensemble fondamentalement différent de valeurs et d’idées de gouvernance.

Mais la société chinoise antique était fondamentalement la même monarchie/féodalisme que celle de la Grèce ou de la Rome antiques, avec la même structure de pouvoir hiérarchique et héréditaire régissant la population. L’appartenance à une classe sociale ne peut donc expliquer à elle seule pourquoi Zheng He, avec des navires et des flottes dix fois plus importants que ceux de Christophe Colomb un siècle plus tôt, dotés d’armes et de technologies inégalées, a sillonné l’Asie et l’Afrique et s’est contenté de commercer, au lieu de conquérir, de coloniser ou d’asservir.

Pendant la majeure partie des deux derniers millénaires, le Royaume central, première superpuissance économique, militaire et culturelle mondiale, a connu une relative stabilité, prospérité et autosatisfaction, avec une forme de gouvernement intérieur et une politique étrangère qui privilégiaient avant tout la préservation de l’harmonie et de la paix. Au cours des mille dernières années, la Chine n’a pratiquement jamais mené de guerres expansionnistes.

À l’inverse, l’Europe de l’époque de la colonisation mondiale présentait une situation bien différente : après mille ans de guerres incessantes, les infrastructures romaines étaient ravagées, les maladies faisaient des ravages et les paysans vivaient dans le désespoir sous le joug d’une théocratie féodale brutale et oppressive. Autant de facteurs qui ont habitué les peuples européens à la violence, les ont rendus experts en matière militaire et ont nourri une soif de nouveaux horizons où les pauvres opprimés pourraient devenir des rois oppresseurs (du moins, c’était le discours de propagande visant à inciter les paysans et les prisonniers à entreprendre les voyages pénibles et dangereux vers le Nouveau Monde et à commettre le travail déshumanisant du génocide, le tout afin de créer de nouveaux marchés pour la bourgeoisie naissante).

Cela paraît évident, mais il faut le rappeler : ce n’est pas dû à des qualités innées et immuables des peuples avec lesquels la Chine a eu tendance à commercer et l’Europe à la conquérir, mais uniquement à des contextes socio-économiques et des trajectoires de développement historique différents. Pour autant, les différences culturelles et civilisationnelles existent bel et bien et continuent d’influencer la géopolitique.

La question de la classe sociale doit être mise en avant, mais réduire l’interaction complexe des idées et des facteurs objectifs à un matérialisme déterministe et simpliste, aux seules préoccupations économiques, revient à négliger des dimensions entières de la dynamique sociale, la dimension dialectique du matérialisme dialectique.

Ce type de pensée réductrice et unidimensionnelle est en soi l’expression d’un caractère civilisationnel profondément enraciné, façonné par le développement de la tradition philosophique occidentale, dont l’œuvre de René Descartes est à bien des égards emblématique. Il s’agit d’une perspective qui tend vers une conception mécaniste et discontinue du monde, où les acteurs indépendants sont motivés uniquement par leur intérêt personnel à court terme, ce qui engendre une prédilection pour les jeux à somme nulle, le « gagnant rafle tout », plutôt que pour une réciprocité continue et un bénéfice mutuel.

Alors que la Chine poursuit son ascension et reprend sa place au centre des affaires mondiales après une brève période d’égarement, ne commettons pas l’erreur de généraliser à propos de « tous les empires », de « tous les gouvernements » ; n’établissons pas de fausses équivalences entre États socialistes et capitalistes et entre civilisations occidentales et orientales ; ne projetons pas les motivations, les intentions et le mode opératoire des empires coloniaux américains et européens sur la République populaire de Chine.

La Chine émerge de deux mille ans de tradition étatique axée sur la préservation de la paix et l’édification de relations mutuellement bénéfiques. Elle ne possède, à proprement parler, pas les fondements institutionnels de la domination, de la colonisation ou de l’imposition de ses valeurs culturelles, de son système politique et de son modèle économique au reste du monde.

Cette superpuissance socialiste s’est engagée dans une mission historique mondiale : rééquilibrer l’économie mondiale en développant les régions sous-développées, démocratiser le pouvoir international en renversant l’hégémonie unipolaire, construire une nouvelle Route de la Soie reliant le monde et mettre un terme définitif à l’ère impérialiste.

Si l’on considère avec lucidité le XXe siècle, et la manière dont les puissantes vagues de mouvements internationaux en faveur du socialisme dans les années 1930 et 1950 ont été brutalement réprimées par l’impérialisme, on constate qu’un seul obstacle a entravé le progrès humain. Lever cet obstacle ne peut mener qu’au socialisme mondial, à la voie planétaire vers le Da Tong.

Internationalisme

Tirer de cet essai la conclusion erronée qu’il existerait une disposition chinoise exclusivement unique, propice au socialisme moderne ou à une vie réussie en général.

Car chaque peuple de cette planète est issu d’anciennes traditions égalitaires empreintes de centralité, d’animisme et d’un profond sens de la communauté, caractérisé par une grande confiance, de l’empathie et une forte cohésion. Ce sont là les traits sociaux innés, la réalité biologique héritée de l’espèce Homo sapiens sapiens, qui n’a été rompue, à des degrés divers selon les lieux, que par la contre-révolution historique du monde patriarcal et propriétaire d’il y a 6 000 à 10 000 ans (nous y reviendrons plus en détail dans d’autres essais).

Certes, les différentes cultures, selon les régions, sont plus ou moins liées à leurs propres racines égalitaires. Mais aussi enfouies soient-elles, aussi coupées soient-elles, toutes les cultures ont le potentiel de se souvenir de leurs anciennes traditions de partage et de coopération, de renouer avec elles et de s’en inspirer pour construire un socialisme local, imprégné de caractéristiques culturelles et civilisationnelles propres à son territoire.