L’esprit de Bandung

En 1955, les dirigeants des anciennes colonies du Sud global se sont réunis à Bandung, en Indonésie, animés par un esprit commun de libération nationale et de coopération. Soixante-dix ans plus tard, en reste-t-il la moindre trace ? Cette question de la décolonisation se pose obstinément parce que demeurent les traces de ce traumatisme mais aussi parce que le « néolibéralisme », ce moment où les USA ont cru avoir définitivement gagné auquel succède la multipolarité est aussi une manière de refuser cette remise en cause de la souveraineté des nations du sud, par l’échange inégal comme par les blocus, les sanctions, la militarisation de l’économie. (noteettraduction de danielle Bleitrach pour histoireetsociete)

8 avril 2025

Les œuvres présentées dans ce dossier rendent hommage à la Conférence de Bandung, où des peuples, des nations et des projets politiques divers, chacun suivant sa propre trajectoire, se sont réunis autour d’une lutte commune pour bâtir un monde affranchi du colonialisme. L’esprit de Bandung, symbolisé par un fil jaune qui traverse les pages du dossier, a rassemblé les leaders et les nations anticoloniales. De ces aspirations à la libération nationale émergent aujourd’hui, dans les pays du Sud, de nouveaux fils conducteurs, de nouvelles trajectoires et un nouvel état d’esprit.

Il y a sept décennies, en 1955, les chefs de gouvernement de vingt-neuf pays africains et asiatiques, ainsi que des représentants de colonies n’ayant pas encore accédé à l’indépendance, se sont réunis à Bandung (Indonésie) pour la Conférence afro-asiatique. Cet événement a marqué un tournant dans le processus de décolonisation. Cette rencontre historique a vu pour la première fois des représentants de centaines de millions de personnes du Tiers-Monde se rassembler pour discuter de l’immense processus social qu’est la décolonisation et en évaluer les implications. Sukarno (1901-1970), alors président de l’Indonésie et hôte de la conférence, l’a inaugurée par un discours révélant les ambitions des organisateurs. Il a déclaré souhaiter que la conférence « guide l’humanité » et que ce guide « indique à l’humanité la voie à suivre pour atteindre la sécurité et la paix ». Ces dirigeants se sont réunis non seulement pour célébrer l’indépendance de l’Inde (1947), la révolution chinoise (1949) et la dévolution du pouvoir en Côte-de-l’Or (1951) qui allait finalement mener à un Ghana libre (1957) ; ils voulaient « apporter la preuve qu’une nouvelle Asie et une nouvelle Afrique étaient nées » ^.¹

Roeslan Abdulgani (1914-2005), collaborateur de Sukarno, fut secrétaire général de la Conférence de Bandung. Pendant et après la conférence, il commença à parler d’un « esprit de Bandung », qu’il décrivait comme « un esprit d’amour pour la paix, de non-violence, de non-discrimination et de développement pour tous, sans chercher à intervenir indûment dans les intérêts d’autrui, mais en témoignant d’un profond respect mutuel ».² ^Cet « esprit de Bandung » n’était pas idéaliste ; il s’appuyait sur des fondements matériels ancrés dans les luttes pour la liberté des peuples du monde colonisé, que l’Assemblée générale des Nations Unies qualifia cinq ans plus tard, dans la Déclaration sur l’octroi de l’indépendance aux pays et aux peuples coloniaux, de « processus de libération » « irrésistible et irréversible » ^.³

Cet esprit est né des luttes de masse contre le colonialisme et a été fédéré par les militants anticolonialistes lors de rencontres telles que le VIe Congrès international démocratique pour la paix à Bierville (1926) et le Premier Congrès international contre le colonialisme et l’impérialisme à Bruxelles (1927). Abdulgani a plus tard constaté que les participants à ces conférences partageaient « le même esprit passionné et parlaient d’une seule voix : celle de leurs peuples colonisés, opprimés et humiliés ».⁴ ^L’ esprit de Bandung était la voix des centaines de millions de personnes ayant vécu sous le joug colonial et qui dénonçaient l’horreur du colonialisme, tout en exprimant leur espoir d’un monde nouveau.

Pour diverses raisons, largement alimentées par les pressions de la structure néocoloniale qui a perduré malgré la fin du régime colonial formel, l’esprit de Bandung s’est dissipé. Seule la nostalgie subsistait. Les générations nées après la décolonisation n’ont plus gardé en mémoire les vestiges des longues et difficiles luttes anticoloniales. Le programme de libération nationale s’est rongé au sein de ces structures néocoloniales ; les paysans et les ouvriers de l’ère postcoloniale considéraient leurs propres classes dirigeantes comme le problème et non les problèmes hérités de cette structure inflexible comme leur ennemi. Soixante-dix ans après la Conférence de Bandung, il est pertinent de se demander si l’esprit de Bandung demeure intact, ne serait-ce que comme une brume diffuse dans les pays du Sud. Tel est l’objectif de ce dossier, qui se veut davantage un essai approfondi soulevant des questions provocatrices qu’un fruit d’un programme de recherche à long terme. ^Nous espérons que ces questions susciteront des discussions et des débats.

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Première partie : Que signifiait l’esprit de Bandung ?

Intrus dans un monde oriental

Du 5 octobre au 14 décembre 1953, le vice-président américain Richard Nixon entreprit une vaste tournée en Asie, visitant quatorze pays de la région (du Japon à l’Iran) et deux pays limitrophes (l’Australie et la Nouvelle-Zélande). Nixon était venu en Asie avec plusieurs objectifs importants : rassurer les alliés des États-Unis quant à l’armistice signé en Corée en juillet ; évaluer la position américaine en Indochine, où les États-Unis avaient déjà pris en charge l’essentiel du financement militaire français et allaient assumer le rôle militaire des États-Unis après la défaite française à Diên Biên Phu en mai 1954 ; et comprendre le nouveau rôle de la révolution chinoise en Asie. Dans ses mémoires, rédigés vingt ans plus tard, Nixon revint sur cette visite et déclara que « alors que des idéalistes à Washington et dans d’autres capitales occidentales affirmaient que la Chine communiste ne constituerait pas une menace en Asie car elle était trop arriérée et sous-développée », il constata « de visu que son influence se répandait déjà dans toute la région ». Contrairement aux Soviétiques, écrivait Nixon, qui, « comme nous, étaient encore des intrus dans un monde oriental », « les communistes chinois avaient mis en place des programmes d’échanges d’étudiants, et un grand nombre d’étudiants étaient envoyés en Chine communiste pour y suivre une formation universitaire gratuite ».⁶ ^Les États-Unis, rapportait Nixon à son gouvernement, devaient réagir avec vigueur aux nouveaux développements en Asie, impulsés par la révolution chinoise.

En septembre 1954, huit pays formèrent l’Organisation du traité de l’Asie du Sud-Est (OTASE) suite à la signature d’un traité de défense collective appelé Pacte de Manille. Seuls trois de ces pays étaient situés en Asie (le Pakistan, les Philippines et la Thaïlande), tandis que deux se trouvaient en Europe (la France et le Royaume-Uni). Les trois autres membres de l’OTASE avaient déjà signé un pacte militaire en 1951, le Traité de sécurité Australie-Nouvelle-Zélande-États-Unis (ANZUS). Ce traité et l’OTASE s’inscrivaient dans le cadre de trois autres traités majeurs conclus dans le Pacifique : le Traité de paix de San Francisco de 1951 entre le Japon et les Alliés, le Traité de défense mutuelle de 1953 entre la Corée du Sud et les États-Unis, et le Traité de défense mutuelle de 1954 entre la République de Chine (alors Formose, aujourd’hui Taïwan) et les États-Unis. ⁷ En 1951, John Foster Dulles, devenu secrétaire d’État en 1953, affirmait que les États-Unis devaient construire une chaîne insulaire de bases navales reliant le Japon à la péninsule malaise (qui englobe des parties du Myanmar, de la Thaïlande, de la Malaisie et de Singapour) afin d’encercler l’Union soviétique et la République populaire de Chine (RPC). Ces cinq traités ont jeté les bases d’une telle chaîne, du Japon à la Thaïlande. ⁸ En 1956, un fonctionnaire du département d’État américain a reçu un mémorandum britannique « concernant la planification militaire de l’OTASE, qui partait du principe que des armes nucléaires et conventionnelles seraient utilisées pour la défense de la région… Toute planification ne tenant pas compte des armes nucléaires serait évidemment irréaliste et inutile ». ⁹ Autrement dit, les cinq traités qui encerclaient la Chine encourageaient le déploiement d’armes nucléaires aux abords de l’Asie et autorisaient leur utilisation si nécessaire.

Il est important de rappeler que rien de tout cela n’était purement théorique. Les États-Unis avaient déjà utilisé des bombes atomiques sur le Japon en 1945 et avaient bombardé toutes les infrastructures disponibles dans le nord de la Corée à la fin de 1951 (les bombardements se sont toutefois poursuivis jusqu’en 1953). ^Le général de division Emmett O’Donnell, commandant de l’US Air Force qui a bombardé la Corée, a déclaré au Sénat américain en juin 1951 : « Tout est détruit. Il ne reste plus rien qui puisse être qualifié de tel. » O’Donnell a ajouté que lorsque les forces chinoises ont franchi le fleuve Yalu à la frontière avec la Corée du Nord en novembre 1950, l’US Air Force a immobilisé ses bombardiers car « il n’y avait plus de cibles en Corée ». ^En décembre 1953, le président américain Dwight Eisenhower a suggéré à Winston Churchill que les États-Unis largueraient des bombes atomiques sur la Chine si Pékin violait l’armistice coréen. Peu après, en mars 1955, le gouvernement des États-Unis a clairement fait savoir à la RPC qu’il était prêt à utiliser l’arme nucléaire si l’Armée populaire de libération entrait à Formose (aujourd’hui Taïwan). ¹² Haut

Coexistence pacifique

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les États-Unis s’affirmaient peu à peu comme la puissance dominante de l’ancien bloc impérialiste, notamment grâce à leur supériorité militaire et économique considérable sur une Europe dévastée. Parallèlement, la Grande-Bretagne menait une violente contre-insurrection dans la péninsule malaise (l’état d’urgence malaisien, 1948-1960) et la France se livrait à une guerre d’arrière-garde acharnée en Indochine (les Néerlandais avaient déjà été vaincus en Indonésie dès 1949). Le sang avait imprégné le sol asiatique et emplissait les narines des leaders anticoloniaux réunis à Bandung. C’est pourquoi les discussions de la conférence furent si centrées sur la paix et le racisme : les leaders anticoloniaux présents craignaient que la vieille mentalité coloniale, fondée sur la division internationale de l’humanité, ne persiste dans l’ère postcoloniale, tout comme le recours effréné à la violence contre ceux que les colonialistes considéraient comme appartenant à l’autre camp. Les Dasasila , ou dix principes, de Bandung développaient les Panchsheel , ou cinq principes, que la Chine et l’Inde avaient élaborés en 1954 pour les aider à surmonter leurs différends. Ces principes de « coexistence pacifique » s’opposaient fermement à la formation d’alliances et de bases militaires en Asie, ainsi qu’aux menaces d’attaques nucléaires contre les pays.

En 1956, quatre ans après l’adhésion de la Turquie à l’OTAN, le poète communiste turc Nazim Hikmet a écrit une élégie à une fillette de sept ans d’Hiroshima intitulée « Enfant d’Hiroshima », surtout connue pour le vers « quand les enfants meurent, ils ne grandissent pas » :

Tout ce dont j’ai besoin, c’est que pour la paix,vous vous battiez aujourd’hui, que vous vous battiez aujourd’hui,pour que les enfants de ce mondepuissent vivre, grandir, rire et jouer.

C’était là l’essence même de l’esprit de Bandung. C’était aussi simple que cela. Cette essence imprègne les dix principes, publiés dans le communiqué final de la conférence le 24 avril 1955 :

Le respect des droits fondamentaux de la personne humaine et des buts et principes de la Charte des Nations Unies.
Respect de la souveraineté et de l’intégrité territoriale de toutes les nations.
Reconnaissance de l’égalité de toutes les races et de l’égalité de toutes les nations, grandes et petites.
S’abstenir d’intervenir ou de s’ingérer dans les affaires intérieures d’un autre pays.
Respect du droit de chaque nation à se défendre seule ou collectivement, conformément à la Charte des Nations Unies.
a) S’abstenir de recourir aux mécanismes de défense collective pour servir les intérêts particuliers de l’une des grandes puissances.
b) S’abstenir, de la part de tout pays, d’exercer des pressions sur d’autres pays.
S’abstenir de tout acte ou menace d’agression ou d’usage de la force contre l’intégrité territoriale ou l’indépendance politique de tout pays.
Règlement de tous les différends internationaux par des moyens pacifiques, tels que la négociation, la conciliation, l’arbitrage ou le règlement judiciaire, ainsi que par d’autres moyens pacifiques choisis par les parties, conformément à la Charte des Nations Unies.
Promotion des intérêts mutuels et de la coopération.
Respect de la justice et des obligations internationales. ¹³

En substance, ces principes prônaient un ordre international fondé sur la Charte des Nations Unies (1945), plutôt que sur la création de blocs militaires et le recours à la force pour façonner le monde et bafouer la souveraineté. Dans ses réflexions sur la Conférence de Bandung, Abdulgani suggérait qu’elle avait permis de « déterminer les normes et les procédures des relations internationales contemporaines » et qu’elle défendait la coexistence plutôt que la co-destruction. En 1955, soixante-seize pays avaient signé la Charte des Nations Unies, qui imposait des obligations conventionnelles à ses signataires ; environ quatre-vingts territoires, dont la majeure ^partie du continent africain et la plupart des îles du Pacifique, demeuraient sous domination coloniale. La Charte des Nations Unies était alors, et demeure aujourd’hui, le document de consensus le plus important au monde ; à mesure que les pays accédaient à l’indépendance entre la fin des années 1950 et les années 1970, ils rejoignaient les Nations Unies en tant que membres à part entière.

L’esprit de Bandung s’est rapidement propagé, faisant escale au Caire pour la Conférence de solidarité des peuples afro-asiatiques de 1957-1958, puis à Accra pour la Conférence panafricaine des peuples de 1958, avant de se poursuivre à Tunis pour la Conférence panafricaine des peuples de 1960, à Belgrade pour le Sommet des chefs d’État ou de gouvernement du Mouvement des non-alignés de 1961, et enfin à La Havane pour la Conférence tricontinentale de 1966. Chacune de ces conférences a établi des organes institutionnels : l’Organisation de solidarité des peuples afro-asiatiques, le Mouvement des non-alignés et l’Organisation de solidarité avec les peuples d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine. Au cœur de leurs préoccupations se trouvait la lutte contre l’impérialisme, avec un accent particulier sur la menace nucléaire et le désarmement, et la reconnaissance que le gaspillage de précieuses ressources sociales dans l’armement signifiait un gâchis des efforts de développement. Ce dilemme entre armes et prospérité était au centre des délibérations. Les mécanismes ^de contrôle des armements qui se sont développés durant cette période, comme le Traité d’interdiction partielle des essais nucléaires de 1963, étaient le fruit des négociations imposées par ces projets d’États non alignés du tiers monde.Haut

Coopération au développement

Au-delà de l’appel à la souveraineté et à la paix, l’ère de Bandung portait en elle les germes d’un nouvel ordre économique international. La coopération Sud-Sud était le mot d’ordre à Bandung. La première partie de son communiqué final était entièrement consacrée à la coopération économique et soulignait la volonté de favoriser le développement économique et l’assistance technique. Il était également question de créer le Fonds spécial des Nations Unies pour le développement économique afin de financer les investissements dans ces pays. L’impérialisme n’ayant jugé bon de développer les colonies que comme lieux de production de matières premières, l’accent était mis sur la nécessité de stabiliser les prix des matières premières et de développer les capacités nationales de transformation de ces matières premières avant leur exportation.

L’un des effets durables de la Conférence de Bandung a été son influence sur la structuration des institutions et processus multilatéraux qui perdurent encore aujourd’hui, même si c’est souvent sous une forme amoindrie ou détournée. ¹⁶ Parmi ceux-ci figurent la création du Fonds spécial des Nations Unies pour le développement économique en 1958, qui deviendra le Programme des Nations Unies pour le développement en 1965. Il y a également eu la création de la Conférence des Nations Unies sur le commerce et le développement (CNUCED) en 1964 et son Nouvel ordre économique international, un ensemble de propositions adoptées par l’Assemblée générale des Nations Unies en 1974. Lors du soixantième anniversaire de la CNUCED en 2024, le Secrétaire général adjoint Pedro Manuel Moreno a déclaré : « C’est dans le même esprit [que celui de la Conférence de Bandung] que, neuf ans plus tard, est née la Conférence des Nations Unies sur le commerce et le développement (CNUCED). » ^17Haut

Un monde de coups d’État

Quelques semaines avant la conférence de Bandung, en avril 1955, le secrétaire d’État américain John Foster Dulles rencontra l’ambassadeur britannique aux États-Unis, Sir Roger Makins. Dulles confia à Makins son profond désarroi face à la situation générale en Asie. Cette situation était incarnée par un discours prononcé par Jawaharlal Nehru, premier ministre de l’Inde après son indépendance, devant le Parlement indien le 31 mars 1955, en prévision de la conférence de Bandung. Dans ce discours, Nehru s’en prenait à l’OTASE, la qualifiant d’alliance hostile, à l’OTAN, accusée d’apporter son soutien au Portugal pour maintenir Goa sous contrôle indien, au régime d’apartheid en Afrique du Sud, et à l’Occident, qu’il accusait d’ingérence au Moyen-Orient. Selon Dulles, le discours de Nehru « affirmait que la civilisation occidentale avait échoué et qu’une nouvelle civilisation était nécessaire pour la remplacer ». Cela démoralisa Dulles, qui souhaitait faire échouer la conférence de Bandung car elle était, selon lui, « par sa nature même et son concept, anti-occidentale ». ¹⁸

Les coups d’État en Iran (1953) et au Guatemala (1954) ont marqué le refus de l’Occident de permettre l’avènement d’un nouvel ordre mondial. S’en est suivie une série de coups d’État en Afrique (contre le peuple congolais en 1961 et celui du Ghana en 1966), en Amérique latine (contre le peuple brésilien en 1964) et en Asie (contre le peuple indonésien en 1965). Chacun de ces quatre coups d’État a engendré un épicentre de réaction impérialiste, les nouveaux régimes militaires instaurés dans ces pays jouant un rôle continental dans l’étouffement de tout progrès. Le coup d’État en Indonésie, qui a entraîné la mort d’un million de communistes, s’apparentait à une vengeance pour Bandung. ^19

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Deuxième partie : Pourquoi l’esprit de Bandung n’existe-t-il plus aujourd’hui ?

Baigné de nostalgie

En avril 1965, le gouvernement de Sukarno, alors fragilisé, organisa une conférence commémorant le dixième anniversaire de sa prise de pouvoir, réunissant des délégués de trente-sept pays. Cependant, cette conférence ne fut qu’un pâle reflet de la première : l’Indonésie avait suspendu son adhésion aux Nations Unies en janvier, et son armée quitterait ses casernes en octobre pour renverser Sukarno. En 1965, la tentative d’organiser une seconde Conférence afro-asiatique à Alger, en Algérie, dut être annulée en raison du renversement de Ben Bella en juin 1965, du conflit sino-soviétique et des divisions entre les nouveaux États africains indépendants. Le Groupe de Casablanca, partisan d’un panafricanisme unifié, et le Groupe de Brazzaville, partisan d’un rapprochement avec les anciennes puissances coloniales, étaient en effet favorables. Comme nombre des institutions issues de la Conférence de Bandung restèrent intactes et allaient exercer une influence considérable sur les affaires mondiales au cours des décennies suivantes, l’échec de la tenue d’une seconde conférence n’était pas aussi révélateur qu’il n’y paraît. Ce qui a anéanti l’esprit de Bandung, c’est la crise de la dette du tiers monde, qui a plongé les pays en développement dans un endettement et une austérité permanents et a torpillé leurs aspirations au développement. C’est alors que l’esprit de Bandung s’est évanoui.

La crise de la dette du tiers monde témoignait de l’incapacité de l’esprit de Bandung à surmonter rapidement les fondements matériels de la division néocoloniale du travail. Si les conditions subjectives de la coopération et des échanges étaient réunies, les conditions objectives, elles, faisaient défaut. L’ensemble des infrastructures héritées par les États nouvellement indépendants avait été construit par l’impérialisme pour faciliter l’extraction des ressources de la périphérie vers le centre. En 1963, plus de 70 % des exportations des pays en développement étaient destinées aux pays développés. ^Les liens commerciaux ancestraux au sein de ce que nous appelons aujourd’hui le Sud global avaient été rompus par le colonialisme, et leur rétablissement s’avérait une tâche ardue. De plus, ces États nouvellement indépendants ne représentaient qu’une faible part du commerce mondial, bien qu’ils abritent la majorité de la population mondiale. Leur faible niveau de développement technologique empêchait également tout partage effectif de savoir-faire technique.

Chacun des États nouvellement indépendants issus du processus de Bandung présentait des caractéristiques uniques en matière de formation du capital et de structure de classes interne, et chacun restait cloisonné au sein de la division internationale du travail déterminée par l’impérialisme. ²¹^xvii Incapable de surmonter le schéma de sous-développement colonial et l’offensive impérialiste de coups d’État et de contre-insurrection, la crise de la dette du Tiers Monde a inauguré un passage d’un esprit de coopération à la loi de la concurrence. Cette crise a été utilisée pour diviser et discipliner la périphérie et la réintégrer dans un marché mondial selon des conditions favorables au capital multinational. ²²

En 2005, la quasi-totalité des pays d’Afrique et d’Asie – 106 sur 177 – ont participé au Sommet afro-asiatique du cinquantième anniversaire à Bandung (Israël, l’Australie et la Nouvelle-Zélande n’y avaient pas été invités, mais la plupart des États insulaires du Pacifique et la Palestine étaient présents), et plusieurs pays d’Amérique latine y assistaient en tant qu’observateurs. Les chefs de gouvernement ont quitté l’hôtel Sovay Homann et ont emprunté la rue afro-asiatique (nommée ainsi en souvenir de la première conférence) pour rejoindre le lieu de la réunion, comme l’avaient fait leurs prédécesseurs cinquante ans auparavant. L’atmosphère était empreinte de nostalgie, mais aussi du sentiment que le monde était en pleine mutation, malgré le fait que cette conférence se tenait en pleine guerre contre le terrorisme, une guerre qui avait déjà ravagé l’Afghanistan et l’Irak et qui allait bientôt ravager de nombreux autres pays (dont l’Indonésie elle-même, où les attentats de Bali d’octobre 2002 avaient étendu cette guerre au Sud-Est asiatique). Le communiqué final, « Un nouveau partenariat stratégique afro-asiatique » , était imprégné de concepts néolibéraux d’avantage comparatif et d’objectifs de développement, rompant ainsi avec la logique anti-impérialiste de la déclaration initiale. L’esprit de Bandung, tel qu’il était présenté, avait été figé dans le temps. Il ne s’agissait donc pas simplement de raviver le souvenir de Bandung, mais de retrouver son esprit originel.Haut

La nouvelle ambiance dans les pays du Sud

Ce n’est qu’avec la troisième Grande Dépression (2007-2008) qu’est apparue la prise de conscience cruciale que l’Occident ne permettrait ni n’encouragerait le développement des pays du Sud. En 2009, cette prise de conscience a donné naissance au processus des BRICS (Brésil, Russie, Inde, Chine et Afrique du Sud), qui s’est élargi en 2025 à cinq autres pays (Égypte, Éthiopie, Indonésie, Iran et Émirats arabes unis) et treize États partenaires. ^Si les premiers sommets des BRICS se sont concentrés sur la coopération Sud-Sud, c’est-à-dire le commerce et les investissements dans les pays du Sud, les sommets suivants ont réintroduit l’idée d’indépendance économique vis-à-vis des pays du Nord et celle d’un multilatéralisme politique plutôt que d’une unipolarité dominée par les États-Unis. Seize ans ne suffisent pas pour évaluer pleinement le projet des BRICS. Même durant ces années, le BRICS a souffert des divergences politiques entre ses pays membres (la Chine et l’Inde, par exemple) et de l’instabilité politique de leurs dirigeants (comme le Brésil, passé du gouvernement de centre-gauche de Dilma Rousseff au gouvernement néofasciste de Jair Bolsonaro, puis au retour au centre-gauche sous Luiz Inácio Lula da Silva). Le dynamisme du processus du BRICS et d’autres structures Sud-Sud similaires s’est appuyé sur la croissance économique qui a commencé à caractériser les grands pays d’Asie (notamment la Chine, le Vietnam, l’Inde, le Bangladesh et l’Indonésie). En janvier 2025, à l’occasion du soixante-dixième anniversaire de la Conférence de Bandung, l’Indonésie est devenue membre à part entière du BRICS.

Le déplacement du centre de gravité de l’économie mondiale vers l’Asie a insufflé une nouvelle confiance, voire un nouvel élan, dans les pays du Sud. En effet, les pays d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine n’étaient plus aussi dépendants des institutions du Nord pour leurs financements et leurs technologies. L’initiative chinoise des Nouvelles Routes de la Soie (BRI), lancée en 2013 en réponse à la troisième Grande Dépression, a constitué un tournant majeur à cet égard, en créant des conditions objectives de coopération Sud-Sud qui faisaient défaut lors de la conférence de Bandung. Des initiatives telles que la construction de lignes ferroviaires en Afrique de l’Est et l’ouverture d’un nouveau port au Pérou favorisent le commerce intérieur entre les pays du Sud. En 2023, 46,6 % des échanges commerciaux de la Chine se faisaient avec les pays membres du réseau BRI. ^Bien qu’il soit prématuré de parler de « déconnexion », il est clair qu’une transformation profonde est en cours, la Chine étant désormais le principal partenaire commercial de plus de 120 pays. ²⁵ Parallèlement, l’initiative BRI elle-même a connu des hauts et des bas et exige que ses pays membres présentent leurs propres projets de développement national.

Dans nombre de publications de Tricontinental, nous avons employé l’expression « nouvelle ère » pour qualifier la situation actuelle. Les principaux objectifs de cette « nouvelle ère dans les pays du Sud » s’appuient sur deux concepts : le régionalisme et le multilatéralisme , tous deux motivés par une volonté de démocratiser l’ordre mondial sur les plans économique et politique. De l’Organisation de coopération de Shanghai au Marché commun du Sud (Mercosur), ce régionalisme est déjà en plein essor et a été renforcé par l’essor des échanges en monnaies locales, rendant concrètement possible la réalisation de l’« autodétermination économique » et de la « complémentarité régionale », selon les termes d’Indira López Argüelles, du ministère cubain des Affaires étrangères. ²⁶ Liée à ce régionalisme, l’idée de multilatéralisme s’étend, selon laquelle les institutions internationales (telles que les Nations Unies et l’Organisation mondiale du commerce) ne doivent pas être des instruments des pays du Nord, mais permettre à l’ensemble de leurs États membres de définir leur programme.Haut

L’esprit de Bandung n’existe plus aujourd’hui.

Dans les années 1950 et 1960, les mouvements de libération nationale bénéficiaient d’un large soutien populaire (souvent majoritaire). Bien que généralement menés par la petite bourgeoisie et une partie de l’élite foncière, leur engagement en faveur de la libération nationale les a conduits vers une voie socialiste, à prendre le contrôle des gouvernements au sein des structures néocoloniales et à répondre aux besoins de leur base populaire organisée. Ces « socialismes » se sont manifestés sous différentes formes : la « voie socialiste vers la société » du deuxième plan quinquennal indien (1956-1961), le socialisme africain de la Déclaration d’Arusha (rédigée par le Tanzanien Julius Nyerere en 1967), ou encore les mouvements populistes d’Amérique latine, comme le péronisme argentin ( « Ni Yankees , ni marxistes ! », « Péronistes ! »). Malgré l’orientation de classe des dirigeants de ces mouvements et l’étroitesse de leurs perspectives, les masses mobilisées ne leur permettraient pas d’abandonner le plus vaste programme de libération nationale. C’est pourquoi l’on peut parler d’un Bandung par la base.

Aujourd’hui, les mouvements populaires sont bien plus faibles. Seuls quelques pays du Sud exercent une influence significative sur la société. Les gouvernements progressistes actuels sont des coalitions regroupant diverses classes sociales – notamment une petite bourgeoisie et une bourgeoisie libérale qui ne tolèrent plus les atrocités du néolibéralisme, mais qui hésitent à rompre avec ses dogmes. Si la seconde vague rose en Amérique latine, par exemple, et l’émergence de gouvernements progressistes dans des pays comme le Sénégal et le Sri Lanka sont une conséquence de l’effondrement du néolibéralisme et une réaction à la montée de la droite, elles ne reposent pas sur des mouvements de masse organisés et ne s’articulent pas autour d’un programme de rupture avec le néolibéralisme. Dans la région du Sahel en Afrique – au Niger, au Mali et au Burkina Faso –, des coups ^d’ État militaires anti-impérialistes sont soutenus par une nouvelle vague de mouvements sociaux qui élaborent encore un projet plus vaste de souveraineté et de développement. Ces évolutions sont susceptibles d’insuffler un nouvel élan – un « esprit BRICS », par exemple – mais pas encore l’équivalent de l’esprit de Bandung. Il serait prématuré, voire idéaliste, d’annoncer un tel phénomène, un esprit de Bandung venu d’en bas pour notre époque, un mouvement de masse capable d’impulser le cours actuel de l’histoire.

Le contexte fondamental qui façonne ce nouvel état d’esprit, et la menace imminente qui exige la renaissance de l’Esprit de Bandung, est l’hyper-impérialisme. ^28 Dans nos recherches à Tricontinental, nous avons avancé l’hypothèse qu’il n’existe qu’un seul véritable bloc politico-économique et militaire au monde : l’alliance menée par les États-Unis, formée par l’OTAN et Israël. Malgré un déclin de sa puissance économique et technologique, ce bloc conserve une force militaire sans égale et un contrôle considérable sur le système mondial de l’information. Le recours à des tactiques de guerre hybrides, ainsi que la menace ou l’usage de la violence contre des nations, même modestes, aspirant à la souveraineté, requièrent une réponse collective des pays du Sud, qui pourrait se traduire par une renaissance de l’Esprit de Bandung.

Cependant, un ensemble de facteurs limite l’émergence d’une nouvelle ère Bandung dans les pays du Sud :

Malgré ses nombreux échecs, sa décadence et sa dangerosité, la crainte et le désir d’un leadership occidental persistent. Il est logique que les États du Sud craignent la guerre par tous les moyens (des mesures coercitives unilatérales aux bombardements aériens), car il ne s’agit pas d’une hypothèse théorique, mais d’une réalité. ²⁹ Pourtant, parallèlement, on observe un sentiment tenace que le leadership occidental est nécessaire compte tenu des vestiges de l’ordre international dominé par l’Occident.
Au sein des pays du Sud, la perception des progrès réalisés en Asie, notamment par la Chine, reste floue. Les autres pays ne considèrent pas ces avancées – en particulier celles liées aux nouvelles forces productives – comme facilement reproductibles, ce qui conduit à une sous-estimation mutuelle du potentiel d’un Sud global uni. De plus, et malgré les faits avérés, les pays du Nord développent l’idée que les progrès des pays du Sud seront dangereux pour les pays les plus pauvres. On prétend même que les avancées des pays asiatiques, en particulier, constituent une menace plus importante que les dangers cumulés des pays du Nord au cours des siècles précédents.
On assiste à une capitulation face à la réalité du contrôle exercé par l’Occident sur les paysages numériques, médiatiques et financiers, contrôle présenté comme insurmontable.
Une part importante de l’élite économique dirigeante des pays du Sud demeure profondément liée au capital financier mondial. Cela se manifeste notamment par sa dépendance au dollar américain, considéré comme une valeur refuge pour ses investissements, et par sa participation à l’extraction de richesses de ses propres pays pour les investir dans les marchés immobiliers et financiers des pays du Nord. Ces intérêts de classe sont aisément défendus par des intellectuels et des décideurs politiques qui ne voient pas d’autre issue que les théories de l’économie néoclassique et le Consensus de Washington. ^{C’est pourquoi, au sein de Tricontinental}^, nous plaidons pour une nouvelle théorie du développement pour les pays du Sud.
Dans nombre de nos mouvements sociaux, il subsiste de vieilles habitudes selon lesquelles la gauche doit s’opposer systématiquement aux réalités de la politique de classe et qu’il est impossible de conquérir le pouvoir dans ces conditions. Tout compromis avec la réalité, visant à accéder au pouvoir et à développer notre programme, est perçu comme un abandon de nos objectifs ultimes. Cette incapacité à gagner exerce une fascination particulière, inconnue à l’époque des mouvements de libération nationale, où la conquête du pouvoir d’État constituait l’objectif immédiat et inflexible. Certains courants préconisent même que les mouvements de gauche combattent la droite, construisent une dynamique contre le néolibéralisme, puis, plutôt que de revendiquer et de s’emparer du pouvoir d’État, de le remettre au centre gauche. La pire des approches consiste à ne pas contester le pouvoir d’État du tout.

Tant que les peuples du Sud global n’auront pas surmonté certains de ces défis (et d’autres encore), il est peu probable que l’esprit de Bandung s’inscrive dans le cours véritable de l’histoire. Nous émergeons lentement d’une époque révolue, celle de l’impérialisme. Mais nous ne sommes pas encore entrés dans une nouvelle ère qui transcende l’impérialisme, cette structure particulièrement difficile à briser.

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Notes

¹Sukarno, « Discours d’ouverture prononcé par Sukarno (Bandung, 18 avril 1955) », Asia-Africa Speak from Bandung (Djakarta : Ministère des Affaires étrangères, République d’Indonésie, 1955), 19-29.

²Roeslan Abdulgani, Bandung Spirit : Moving on the Tide of History (Djakarta : Prapantja, 1964) et The Bandung Connection : The Asia-Africa Conference in Bandung in 1955 (Singapour : Gunung Aguna, 1981), 89.

³La résolution poétique fut officiellement présentée à l’Assemblée générale des Nations Unies par le diplomate soviétique Vassili Kouznetsov. Voir Assemblée générale des Nations Unies, Déclaration sur l’octroi de l’indépendance aux pays et aux peuples coloniaux (A/RES/1514), 14 décembre 1960. Le président de l’Assemblée générale à cette époque était le diplomate irlandais Frederick Boland. La fille de ce dernier, Eavan, devint une poétesse renommée et publia en 1998 « Témoin », qui contient ces vers :
Qu’est-ce qu’une colonie
sinon la vérité brutale
selon laquelle, lorsque nous parlons,
les tombes s’ouvrent ?
Et les morts marchent ?

⁴Abdulgani, La connexion Bandung , 11.

⁵Le récit général de ce dossier s’inspire largement des ouvrages de Vijay Prashad, * The Darker Nations: A People’s History of the Third World*(New York : The New Press, 2007) et * The Poorer Nations: A Possible History of the Global South* (New Delhi : LeftWord, 2013). Il constituera l’une des bases de l’ouvrage * The Brighter Nations * (2026).

⁶Richard Nixon, RN : Mémoires de Richard Nixon (New York : Grosset and Dunlap, 1978), 136. Voir aussi Richard Nixon, « L’Asie après le Vietnam », Foreign Affairs , 1er octobre 1967, https://www.foreignaffairs.com/articles/united-states/1967-10-01/asia-after-viet-nam .

⁷Pour en savoir plus sur le traité de San Francisco, voir Tricontinental : Institute for Social Research, The New Cold War Is Sending Tremors through Northeast Asia , dossier no. 76, 21 May 2024, https://thetricontinental.org/dossier-76-new-cold-war-northeast-asia/ .

⁸Pour une compréhension complète de l’argument, voir John Foster Dulles, Policy for the Far East (Washington : US Government Publishing Office, 1958).

⁹« Mémorandum d’une conversation entre le conseiller du département d’État (MacArthur) et l’ambassadeur britannique (Makins), département d’État, Washington, 29 février 1956 », Département d’État américain, Archives de conférence : Lot 62 D 181, CF 656, Secret ; John P. Glennon, Edward C. Keefer et David W. Mabon, éd., Relations étrangères des États-Unis, 1955-1957, Sécurité en Asie de l’Est ; Cambodge ; Laos, Volume XXI , (Washington : Imprimerie du gouvernement des États-Unis, 1990), 180-181.

¹⁰Su-kyoung Hwang, La guerre terrible de la Corée (Philadelphie : University of Pennsylvania Press, 2016).

¹¹IF Stone, L’histoire cachée de la guerre de Corée, 1950–1951 (New York : Little Brown, 1969), 312.

¹²Lors d’une conférence de presse le 15 mars 1955, John Foster Dulles expliqua la doctrine de la « représailles non massives ». Si la Chine envahissait Formose, déclara Dulles, les États-Unis utiliseraient des armes nucléaires tactiques contre les forces chinoises. Voir Elie Abel, « Dulles Says US Pins Retaliation on Small A-Bomb », New York Times , 16 mars 1955, https://www.nytimes.com/1955/03/16/archives/dulles-says-us-pins-retaliation-on-small-abomb-lessthanmassive.html .
Interrogé le lendemain sur les propos de Dulles, Eisenhower déclara que les armes nucléaires tactiques ne devaient pas être utilisées « comme on utiliserait une balle ou n’importe quelle autre arme. Je crois que la question cruciale se pose lorsqu’on aborde des domaines où l’on ne peut plus être certain de ne viser que des objectifs militaires. Mais, sous réserve de cette précision, je dirais : oui, bien sûr, elles seraient utilisées. » Voir William Klingaman, David S. Patterson et Ilana Stern (dir.), Foreign Relations of the United States, 1955–1957, National Security Policy, Volume XIX ( Washington : United States Government Printing Office, 1990), p. 61. Concernant les notes du journal de Churchill, voir John Colville, The Fringes of Power: Downing Street Diaries, 1939–1955 (Londres : Hodder and Stoughton, 1985), p. 687. Sur la question plus générale des représailles nucléaires, voir Matthew Jones, « Targeting China: US Nuclear Planning the “Massive Retaliation” in East Asia, 1953–1955 », Journal of Cold War Studies 10, n° 4 (automne 2008), p. 37-65.

¹³L’Asie-Afrique parle depuis Bandung , 161-169.

¹⁴Abdulgani, Esprit de Bandung , 72.

¹⁵Par exemple, LCN Obi du Nigéria était une figure clé, mais aujourd’hui oubliée, du débat autour du Traité de non-prolifération nucléaire de 1968, tandis qu’Ismael Moreno Pino du Mexique était le négociateur central du Traité de 1967 pour l’interdiction des armes nucléaires en Amérique latine et dans les Caraïbes, connu sous le nom de Traité de Tlatelolco, le premier à établir une zone exempte d’armes nucléaires.

¹⁶Gilbert Rist, L’histoire du développement : des origines occidentales à la foi mondiale (Londres : Zed Books, 2008).

¹⁷Pedro Manuel Moreno, 60 ans de la CNUCED : Tracer une nouvelle voie de développement dans un monde en mutation , CNUCED, 14 mai 2024, https://unctad.org/osgstatement/60-years-unctad-charting-new-development-course-changing-world-session-1 .

¹⁸John P., Harriet D. Schwar et Louis J. Smith, éd., « Mémorandum d’une conversation, Département d’État, Washington, 7 avril 1955 », dans Relations étrangères des États-Unis, 1955-1957, Chine, Volume II (Washington : United States Government Printing Office, 1986), 454.

¹⁹Alan Burns, gouverneur de la Côte-de-l’Or et du Nigéria de 1941 à 1947, fut nommé représentant permanent du Royaume-Uni au Conseil de tutelle des Nations Unies de 1947 à 1956. Peu après son départ de l’ONU, il publia un ouvrage dénonçant le coup d’État de Bandung, qu’il présentait comme l’expression du « ressentiment des peuples non blancs face à la domination passée des nations européennes sur le monde ». Voir Alan Burns, In Defence of Colonies (Londres : George Allen and Unwin, 1957), p. 5. Pour en savoir plus sur le coup d’État en Indonésie, voir Tricontinental : Institute for Social Research, The Legacy of Lekra: Organising Revolutionary Culture in Indonesia , dossier n° 35, décembre 2020, https://thetricontinental.org/wp-content/uploads/2020/12/20210127_Dossier-35_EN_Web.pdf .

²⁰Bela Balassa, Tendances des exportations des pays en développement, 1963-1988 , Documents de travail sur les politiques, la recherche et les affaires extérieures n° WPS 634, Rapport sur le développement dans le monde de la Banque mondiale, 31 mars 1991, http://documents.worldbank.org/curated/en/561401468766799448/Trends-in-developing-country-exports-1963-88 .

²¹Aijaz Ahmad, En théorie : classes, nations, littératures (Londres : Verso, 1992), 16.

²²SBD de Silva, L’économie politique du sous-développement (Londres : Routledge, 1982), 506.

²³Pour en savoir plus sur la Troisième Grande Dépression, voir Tricontinental : Institute for Social Research, The World in Economic Depression : A Marxist Analysis of Crisis , carnet n° 4, 10 octobre 2023, https://thetricontinental.org/dossier-notebook-4-economic-crisis/ .

²⁴Bureau d’information du Conseil des affaires d’État, « Le commerce de la Chine avec les pays de la BRI explose en 2023 » , communiqué de presse, 12 janvier 2024, http://english.scio.gov.cn/m/pressroom/2024-01/12/content_116937407.htm#:~:text=China’s%20trade%20with%20countries%20participating,2022%2C%20customs%20data%20showed%20Friday .

²⁵Alessandro Nicita et Carlos Razo, « Chine : l’ascension d’un titan du commerce », Conférence des Nations Unies sur le commerce et le développement, 27 avril 2021, https://unctad.org/news/china-rise-trade-titan . Pour en savoir plus sur le découplage, voir Tricontinental : Institute for Social Research, « La mondialisation et ses alternatives : un entretien avec Samir Amin » , note n° 1, 29 octobre 2018, https://thetricontinental.org/globalisation-and-its-alternative/ .

²⁶Pour en savoir plus sur le régionalisme, voir Tricontinental : Institute for Social Research, Sovereignty, Dignity, and Regionalism in the New International Order , dossier n° 62, 14 mars 2023, https://thetricontinental.org/dossier-regionalism-new-international-order/ .

²⁷Pour en savoir plus sur la deuxième vague rose en Amérique latine, voir Tricontinental : Institute for Social Research, To Confront Rising Neofascism, the Latin American Left Must Rediscover Itself , dossier no. 79, 13 August 2024, https://thetricontinental.org/dossier-neofascism-latin-america/ .

²⁸Tricontinental : Institut de recherche sociale, Hyper-impérialisme : une nouvelle étape dangereuse et décadente , Dilemmes contemporains n° 4, 23 janvier 2024, https://thetricontinental.org/studies-on-contemporary-dilemmas-4-hyper-imperialism/ ; Tricontinental : Institut de recherche sociale, Le bouleversement de l’ordre mondial , dossier n° 72, 23 janvier 2024, https://thetricontinental.org/dossier-72-the-churning-of-the-global-order/ .

²⁹Pour en savoir plus sur les mesures coercitives unilatérales, voir Tricontinental : Institute for Social Research, Imperialist War and Feminist Resistance in the Global South , dossier n° 86, 5 mars 2025 https://thetricontinental.org/dossier-imperialism-feminist-resistance .

³⁰Pour en savoir plus sur le rôle des intellectuels des deux côtés de la lutte des classes, voir Tricontinental : Institute for Social Research, The New Intellectual , dossier n° 12, 11 février 2019, https://thetricontinental.org/the-new-intellectual/ .

³¹Tricontinental : Institut de recherche sociale, Vers une nouvelle théorie du développement pour le Sud global , dossier n° 84, 14 janvier 2025, https://thetricontinental.org/towards-a-new-development-theory-for-the-global-south/ .