Histoireetsociete considère que les « arts » ont un rôle irremplaçable dans la compréhension de la transformation des civilisations. Si l’on admet que nous sommes dans un basculement dont la profondeur historique renvoie à des périodes comme la chute de l’empire romain ou la Renaissance, il s’agit d’un seuil, de la longue marche de l’humanité, vers de nouvelles capacités pour affronter l’élargissement de la connaissance en relation avec un essor scientifique et technique qui est l’inconnu, la transformation de l’être. Comment un professeur en est venu à faire le sujet d’un cours universitaire de la sensibilité de l’animation japonaise nous parait dans l’ordre de ce que ce genre d’exploration peut nous aider à percevoir à la fois ce qu’il en est d’une civilisation autre et la manière dont elle affronte cette mutation du rapport à la nature et à sa propre nature, ce qui est la dynamique des forces productives. Une interrogation sur un nouvel accès à l’universel par un panthéisme dans lequel l’action du héros mythique est une projection à la fois dans les origines et dans le futur. Il peut y avoir régression mortifère comme dans certaines « fantaisy » type Conan le barbare, l’Asie n’y échappe pas mais a ses propres antidotes et encore et toujours se joue la relation entre réalisme et fantastique, le socialisme, le matérialisme dialectique dans sa relation à l’utopie. (note et traduction de Danielle Bleitrach pour histoire et société)
En tant qu’érudit qui étudie la religion japonaise et qui a toujours aimé la narration visuelle, j’ai commencé à utiliser l’anime dans ma classe pour susciter des conversations sur les idées bouddhistes du karma et les notions shintō de « kami », ou esprits dans la nature.
Lorsque j’ai introduit l’idée du karma, une scène de « Mob Psycho 100 » – une série japonaise de mangas et d’anime de 2016 à 2022 sur un adolescent timide doté de puissantes capacités psychiques – a été évoquée dans la discussion. Cela a déclenché une conversation sur la façon dont nos intentions et nos actions ont un poids moral réel. Dans le bouddhisme, le karma n’est pas seulement une question de punition ou de récompense dans une vie future. On pense qu’il se joue dans le présent, qu’il façonne notre relation avec les autres et la façon dont nous grandissons ou restons bloqués en tant que personnes.
Plus tard, lorsque j’ai expliqué le concept de kami dans le shintoïsme, un moment calme tiré de « Mushishi » a aidé les élèves à voir le monde qui les entoure sous un autre angle. « Mushishi » est un anime au rythme lent et à l’atmosphère particulière qui raconte l’histoire d’un guérisseur errant qui aide les personnes affectées par des êtres mystérieux ressemblant à des esprits, appelés mushi. Ces êtres ne sont ni des dieux ni des monstres, mais font partie intégrante de la nature elle-même : à peine visibles, mais toujours présents. La série a donné aux élèves un langage visuel leur permettant d’imaginer comment des forces spirituelles pourraient exister dans des lieux ordinaires.
Au fil des ans, deux moments m’ont convaincu de créer un cours complet, Anime et identité religieuse : esthétique culturelle dans les mondes spirituels japonais. Tout d’abord, il y a eu la forte réaction de mes étudiants à Gyōmei Himejima, le prêtre bouddhiste de la Terre Pure dans « Demon Slayer ». C’est un gardien doux mais puissant qui refuse de haïr les démons qu’il doit combattre. Ses actions mènent à des conversations honnêtes et réfléchies sur la compassion, la peur et les limites de la violence.
Un étudiant a demandé : « Si Gyōmei ne déteste même pas les démons, cela signifie-t-il que la violence peut être compatissante ? » Un autre a souligné que la force de Gyōmei ne vient pas de la colère, mais du chagrin et de l’empathie. Ce genre d’idées m’a montré que l’anime aidait les étudiants à réfléchir à des questions éthiques complexes qui auraient été plus difficiles à aborder avec la seule théorie abstraite.
Le deuxième moment est venu en regardant « Dragon Ball Daima ». Dans cette série de 2024, des héros familiers sont transformés en enfants. Cela m’a rappelé les histoires bouddhistes sur la renaissance et le recommencement, et cela a suscité de nouvelles questions : si quelqu’un perd toute la force qu’il avait accumulée au fil du temps, est-il toujours la même personne ? Qu’est-ce qui reste constant dans le soi, le cas échéant, et qu’est-ce qui change ?
Qu’explore le cours ?
Ce cours aide les étudiants à explorer les questions de sens, d’éthique et de croyance auquel l’anime donne vie. Il examine des thèmes tels que : que se passe-t-il lorsque le passé refait surface ? Qu’est-ce que cela signifie de porter le poids de la responsabilité ? Comment devrions-nous agir lorsque nos désirs personnels entrent en conflit avec ce que nous savons être juste ? Et comment la souffrance peut-elle devenir un chemin de transformation ?
Quels sont les matériaux du cours ?
Nous commençons avec « Le Voyage de Chihiro », un film d’animation de 2001 sur une jeune fille qui se retrouve piégée dans un monde spirituel après que ses parents aient été transformés en cochons. L’histoire s’appuie sur des idées shintō telles que la purification, l’espace sacré et le kami. Les élèves apprennent comment ces concepts religieux sont exprimés à travers la conception visuelle, le paysage sonore et la structure narrative du film.
Plus tard dans le semestre, nous regardons « Your Name », un film de 2016 dans lequel deux adolescents commencent mystérieusement à changer de corps à travers le temps et l’espace. C’est une histoire de connexion, de mémoire et de nostalgie. L’idée du « musubi », un fil spirituel qui relie les gens et les lieux, devient centrale pour comprendre l’impact émotionnel du film.
« L’Attaque des Titans », diffusée pour la première fois en 2013, plonge les élèves dans un monde marqué par les conflits moraux, les sacrifices et l’incertitude. La série suit un groupe de jeunes soldats qui se battent pour survivre dans une société assiégée par des créatures humanoïdes géantes connues sous le nom de Titans. Les étudiants sont souvent surpris d’apprendre que cette série populaire aborde des questions profondes tirées du bouddhisme et de la pensée existentielle, telles que le sens de la liberté, la tension entre le destin et le choix individuel et les causes profondes de la violence humaine.
Les personnages de ces histoires sont confrontés à de véritables difficultés. Certains sont des médiums spirituels ou des voyageurs dans le temps. Mais tous doivent prendre des décisions difficiles sur qui ils sont et ce qu’ils croient.
Au fur et à mesure du semestre, les étudiants développent des projets visuels ou écrits tels que de courts essais, des podcasts, des zines ou des histoires illustrées. Ces projets les aident à explorer les mêmes questions que l’anime, mais avec leurs propres voix.
Pourquoi ce cours est-il pertinent aujourd’hui ?
L’anime est devenu un phénomène mondial. Mais même si des millions de personnes le regardent, beaucoup ne réalisent pas à quel point il s’inspire des traditions religieuses japonaises. Dans ce cours, les étudiants apprennent à regarder de près ce que l’anime dit de la vie, de la moralité et des choix que nous faisons.
À travers les voyages de ces personnages, les élèves apprennent que la religion n’est pas seulement quelque chose que l’on trouve dans des textes anciens ou des bâtiments sacrés. Elle peut aussi vivre dans les histoires que nous racontons, l’art que nous créons et les questions que nous nous posons sur nous-mêmes et sur le monde.
Ronald S. Green est professeur et président du département de philosophie et d’études religieuses de l’Université Coastal Carolina.
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article original. Uncommon Courses est une série occasionnelle de The Conversation U.S. qui met en lumière des approches non conventionnelles de l’enseignement.
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