Un sinologue européen (hongrois en l’occurence) remet en question les récits occidentaux sur la Chine dans un nouveau livre qui brise les mythes tout en étant très critique face à la sinophobie occidentale et à son ignorance d’une culture aussi ancienne, ce avec quoi on ne peut qu’être d’accord, Marx je suis sûre approuverait. En effet, il faudrait que cet érudit lise Marx et il découvrirait que ce dernier a prévu le fait que les Chinois n’auraient pas besoin d’Hegel pour accéder à la dialectique et à une conception émancipatrice du mouvement social (1). Il est tout de même regrettable que quelqu’un qui est Hongrois, dans la patrie de Lukacs (le grand hégélien marxiste) se lance dans une thèse dont il ignore la moitié du sujet. Dire qu’il n’y a aucun précédent à Marx en Chine est rapide comme l’idée de lier Marx à la violence, à la guerre. Cela dit, il est intéressant de reprendre l’idée d’un socialisme à la chinoise à qui répugne la guerre qui attend le murissement des contradictions et je trouve cela assez convaincant du point de vue de mes connaissances insuffisantes en mandarin, et aussi en marxisme. (note et traduction de Danielle Bleitrach)
(1) Je me permets de rappeler ce texte de Marx que nous avons publié dans histoire et societe et qui dit à quel point Marx n’a rien à voir avec la caricature que ceux qui le méconnaissent font de lui, ce qu’il dit de la Chine est étonnement prémonitoire à plus d’un titre :
Histoire et sociétéhttps://histoireetsociete.com/2020/03/10/kar…
Karl Marx: . LA CHINE, L’ANGLETERRE ET LA …
Par JAVIER M. PIEDRA7 DÉCEMBRE 2023
Un nouveau livre du Dr Levente Horváth, directeur du Centre Eurasie de l’Université John von Neumann de Budapest – « Chinese Geopolitical Thinking – The Belt and Road Initiative from a Chinese Perspective » – présente une interprétation nuancée (et peu orthodoxe) des idées qui motivent la politique étrangère de la Chine, y compris son initiative Belt & Road (BRI) très médiatisée. Horváth fait valoir que la Chine d’aujourd’hui est davantage le produit de 5 000 ans d’histoire et de pédagogie chinoises que du marxisme-léninisme messianique, une idéologie qui n’a aucun précédent dans l’histoire chinoise, qui ne date que de 1949 et qui fonctionne maintenant sur des vapeurs.
Pour cette raison, il reproche à plusieurs reprises à l’Occident sa sinophobie naissante, qui, selon lui, est teintée de paranoïa à l’idée de devoir jouer les seconds violons face à une puissance montante considérée comme inattaquable.
Il explique que la politique étrangère de Pékin reflète sa sagesse et son érudition anciennes, qui sont davantage axées sur la stabilité par le biais des échanges économiques et des relations commerciales que sur la guerre, la conquête et l’assujettissement.
La thèse de Horváth devrait être bien accueillie dans toute l’Eurasie et dans les pays dits du Sud, tout en recueillant les critiques de nombreux experts de la Chine qui travaillent dans nos groupes de réflexion, nos universités et nos salles de rédaction.
L’auteur, qui parle couramment le mandarin et possède une vaste expérience dans le pays, s’interroge sur la tendance des universitaires occidentaux à considérer l’engagement stratégique de Pékin avec le monde extérieur à travers le prisme d’un cadre analytique unidimensionnel et linéaire, qui trop souvent ne parvient pas à saisir l’impact de l’histoire et de l’érudition ancienne de la Chine sur la politique étrangère du pays.
Certes, leurs analyses ne parviennent généralement pas à dévoiler les motivations profondes qui sous-tendent les relations extérieures de la Chine. L’auteur n’hésite pas à décrire ses collègues universitaires en des termes peu flatteurs : « En Hongrie », dit-il, « un grand nombre d’experts de la Chine n’ont aucune connaissance de la langue chinoise et voient les aspirations géopolitiques de Pékin [à travers le prisme] de recherches et d’articles hostiles américains et d’Europe occidentale. »
« Dans [mon] livre, poursuit-il, j’essaie de compenser les lacunes professionnelles susmentionnées en m’appuyant sur ma familiarité avec la langue, la culture et les modes de pensée [mandarins], qu’il a acquise en vivant douze ans sur place.
Plus de Tao, moins de Mao
Horváth décrit comment l’ancienne philosophie de la Chine et le concept de yin et de yang – l’idée que des forces apparemment contradictoires dans la nature sont, en fait, entrelacées et interdépendantes – sont à l’œuvre dans sa politique étrangère.
« Observer calmement ; assurer notre position ; gérer les affaires calmement ; cacher nos capacités et attendre notre heure ; être doué pour maintenir un profil bas ; et ne jamais revendiquer le leadership ».
Et quand le moment est venu et que toutes les circonstances sont bonnes, selon les mots de l’ancien sage chinois, tianshi dili renhe, alors il est temps de se lever et de commencer le combat dans l’esprit du Tao et d’amener le monde à l’équilibre, dans le bon yin et le bon yang, pour restaurer l’ordre mondial.
Horváth cite à plusieurs reprises des textes classiques chinois tels que le « Tao Te Ching » : « Ceux qui dirigent les gens en suivant le Tao, n’utilisent pas d’armes pour imposer leur volonté. L’usage de la force conduit toujours à des problèmes invisibles ». Il pense que cette attitude imprègne la politique étrangère chinoise.
Le livre soutient que la pensée des « stratèges et sages de la Chine (Sun Tzu, Guan Zhong, Confucius, Lao Tseu, Meng Tzu, etc.) » est ancrée dans l’esprit chinois à tous les niveaux de la société. Horváth remet également en question les affirmations occidentales selon lesquelles la BRI est « un programme planifié à l’avance par le Parti communiste chinois ».
Horváth n’est pas d’accord avec l’observation de Gordon G. Chang, journaliste chinois et présentateur de nouvelles par câble, dans « Comment la Chine ‘sino-forme‘ la planète » : « Quelle pourrait être la combinaison de croyances la plus dangereuse aujourd’hui ? Le tianxia de la Chine [« (tout) sous le ciel »] et l’agression territoriale chinoise. Horváth n’adhère pas à l’idée que la Chine cherche à s’emparer par la force de territoires au-delà de ses frontières, comme l’ont fait les puissances coloniales du XIXe siècle.
Cela ne signifie pas qu’il croit que l’establishment chinois est composé d’altruistes épris de paix. Au contraire, il suggère qu’une certaine forme de suprématie économique est la fin du jeu de la Chine plutôt que l’hégémonie politique obtenue par la confrontation militaire et l’assujettissement.
Horváth dit que ce qu’Henry Kissinger a écrit un jour reste pertinent : « … d’autres nations ont dû reconnaître la souveraineté de l’empereur, mais la Chine n’a fait aucune revendication territoriale et ses navires n’ont pas parcouru le monde à des fins coloniales ».
Témoignant de son indifférence persistante aux aventures coloniales, la Chine n’entretient que plus de 200 marines à l’étranger, même si son économie a connu une croissance exponentielle au cours des 20 dernières années.
Pour l’auteur, la Chine du président Xi Jinping n’est pas la réincarnation de l’URSS, ni la horde mongole, ni l’Empire galactique dans Star Wars. Il n’est pas impatient de vendre d’un seul coup ses bons du Trésor américain d’une valeur de près de 900 milliards de dollars pour torpiller l’économie américaine et infliger au monde ses ambitions draconiennes et cracheuses de feu.
Horváth illustre l’approche de la Chine par rapport à celle de l’Occident avec une métaphore : « Alors que dans le monde occidental, le jeu stratégique le plus populaire est le jeu d’échecs, en Chine, le weiqi est plus populaire. Aux échecs, le but est d’anéantir l’adversaire avec un échec et mat. Dans le weiqi, le but n’est pas de détruire l’autre joueur, mais de gagner du territoire et de l’encercler ».
Ainsi, explique Horváth : « Avec l’initiative « la Ceinture et la Route », l’État chinois n’a pas créé une politique unilatérale [ou unidirectionnelle] [aux dépens des autres], mais une plate-forme commune où les États participants peuvent négocier et discuter, sur un pied d’égalité, du développement futur des pays, des régions et du monde. »
Cette compréhension des intentions chinoises est la bienvenue à Budapest, mais un anathème à Bruxelles, Londres et Washington.
Horváth dit que la pensée géopolitique chinoise est sino-centrée, obsédée par la protection des frontières, l’interaction pacifique avec les voisins et les résultats gagnant-gagnant, alors que les puissances occidentales recherchent souvent l’hégémonie par la conquête territoriale et des arrangements financiers unilatéraux.
En ce sens, Horváth serait d’accord avec David Goldman, observateur de longue date de la Chine et rédacteur économique à Asia Times : « Nous sommes maintenant au plus grand tournant de l’histoire chinoise depuis son unification au IIIe siècle av. J.-C. La Chine se tourne vers l’extérieur, mais ne veut pas vous gouverner. Comme les Borgs dans Star Trek, il veut vous assimiler.
Réussir la Chine
Horváth affirme que « l’ère atlantique touche à sa fin ; l’ère de l’Eurasie a commencé, dans laquelle la Chine joue un rôle de plus en plus important ». Si son point de vue est correct, les sinologues doivent revoir leur point de vue sur la façon de gérer les relations avec Pékin.
Le point de vue de Horváth sur la menace que beaucoup pensent que la Chine représente diffère nettement de celui de Chang. Dans un récent article paru dans Newsweek, Chang s’interroge : « Est-il maintenant dans l’intérêt de l’Occident que la Chine réussisse ou échoue ? Nous n’avons pas le choix : nous devons la faire échouer. Si la Chine communiste réussit, cela signifiera la fin de l’Occident ».
L’opinion est révélatrice d’une tension importante dans la pensée des commentateurs occidentaux : la Chine est une grave menace pour l’Occident parce que ses valeurs sont hostiles aux nôtres, alors faisons-lui la peau plutôt que de trouver un moyen de partager la planète avec eux. C’est peut-être vrai ou faux, mais Horváth voit les choses différemment. Il croit que des mesures d’adaptation sont possibles.
Alors que Chang est peut-être excessivement truculent dans ses opinions sur la Chine, Horváth peut avoir les yeux excessivement avec des lentilles roses: « L’objectif principal de l’initiative Belt & Road est d’amener les pays à coopérer dans des domaines d’intérêt commun, ce qui à l’avenir [apportera] une sorte de nouvel ordre mondial. [Au fur et à mesure que ce processus se déroule], du moins selon la rhétorique de la Chine, [tous les pays] sont égaux ; Il n’y a pas de superpuissances qui fixent les règles, mais un système conçu conjointement, basé sur [les principes de] l’égalité et la paix.
Il est à la limite de l’utopie de penser que la Chine se contenterait d’un système « conçu conjointement » « basé sur l’égalité ». Comme le nouveau système mondial n’a pas encore émergé, nous ne savons pas comment il va se dérouler. Mais il est difficile de prendre au sérieux le ton désintéressé de Pékin et personne ne sait ce que la Chine entend par « égalité ».
En effet, la Chine a montré qu’elle pouvait être dure et impitoyable pour assurer sa place dans le monde et maintenir l’unité nationale. L’auteur a tendance à minimiser cela. Horváth mentionne à peine le traitement réservé par la Chine aux minorités ou l’impact du déploiement de ses infrastructures numériques sur la géoéconomie.
Cela dit, Horváth souligne ce fait révélateur : « Plus de 130 pays participent à la BRI parce qu’ils y voient un potentiel de développement économique. » Il semblerait qu’une grande partie du monde parie que la BRI non seulement réussira, mais qu’elle s’avérera mutuellement bénéfique, sinon elle ne jouerait pas le jeu avec Pékin.
« Du point de vue de Pékin », note l’auteur, « compte tenu de ses réalisations économiques et de ses responsabilités économiques mondiales, la Chine a le droit d’avoir son mot à dire dans l’élaboration de l’ordre mondial beaucoup plus qu’elle ne le fait actuellement. C’est pourquoi l’initiative BRI a été lancée. Il semblerait que Pékin soit déterminé à mettre fin au « siècle de l’humiliation » lorsque l’Occident régnait sur la Chine – de la première guerre de l’opium de 1839 à la prise du pouvoir par les communistes en 1949.
En ce qui concerne le transport maritime et le commerce, M. Horváth ne croit pas que l’engagement de la Chine dans le monde condamnera la liberté de navigation, même si elle renforce sa marine de haute mer. De plus, il voit des avantages pour l’Eurasie dans le renforcement de l’intégration intercontinentale. En tant que tel, il n’est pas un adepte de la « théorie du Heartland » de Mackinder, qu’il rejette parce que, selon lui, elle entrave le développement économique et le commerce transnationaux.
Mythologie du piège de la dette
De plus, Horváth remet en question le discours occidental sur la « diplomatie du piège de la dette », qu’il considère comme un « outil géo-économique de l’Occident… conçu pour discréditer la BRI » plutôt qu’un stratagème pour rendre les pays pauvres vulnérables aux ambitions géopolitiques de la Chine, comme le prétendent de nombreux commentateurs occidentaux.
Deux études récentes sur la diplomatie du piège de la dette, The Debt Trap is a Myth (The Atlantic) et Debunking the Myth of ‘Debt Trap Diplomacy‘ (Chatham House), tendent à étayer l’analyse de Horváth et valent la peine d’être lues.
La Chine est complexe et une simplification excessive ou une mauvaise interprétation de ses motivations en matière de politique étrangère peut avoir des conséquences dangereuses. Les experts, les décideurs politiques et les diplomates occidentaux soucieux de redresser la Chine pourraient faire pire que de lire le livre de Horváth. À tout le moins, cela pourrait les aider à éviter les récits douteux qui pourraient conduire à des résultats malheureux.
Si la qualité de l’analyse de Horváth est élevée, on ne peut pas en dire autant de la traduction. Il y a des tournures de phrases maladroites et des mots mal utilisés, ce qui nuit à l’argumentation qu’il défend. Mais il serait dommage que ces malheurs empêchent le livre d’atteindre le public qu’il mérite, en particulier parmi les décideurs politiques occidentaux.
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Xuan
La sinisation du marxisme est une réalité et Xi Jinping le rappelle systématiquement. Cela veut dire que la révolution chinoise obéit aux caractéristiques historiques et culturelles de la Chine et ceci ne s’exporte pas. Ce qui nous est commun c’est sa caractéristique universelle, le socialisme, la transition du capitalisme au communisme. Mais elle prend partout des formes nationales, sinon elle ne prend pas.
Ce qui échappe à l’auteur mais aussi à certains marxistes, c’est la dialectique marxiste elle-même.
Comme le dit Danielle le marxisme est conçu sommairement comme une opposition absolument violente. C’est « un se divise en deux ». Mais « un se divise en deux » signifie aussi que les contraires sont reliés et non indépendants, la contradiction est à la fois l’opposition et l’unité des contraires.
Et le texte de Marx montre comment « on peut se réjouir que l’Empire le plus ancien et le plus solide du monde ait été entraîné en huit ans, par les balles de coton des bourgeois anglais, au seuil d’un bouleversement social qui doit avoir, en tout cas, les conséquences les plus importantes pour la civilisation ».
Mao Zedong avait exposé ces caractéristiques dans « de la pratique » et « de la contradiction ». A la même époque Politzer avait fait de même dans les « principes élémentaires de philosophie » et les « principes fondamentaux de philosophie », où il cite d’ailleurs Mao. Là se trouve une excellente base de formation pour les cellules du parti communiste.
Or cette dualité de la contradiction en elle-même est une notion qui échappe à la tradition philosophique occidentale, profondément métaphysique : soit elle nie l’existence de la contradiction, soit elle sépare les contraires et nie tout rapport entre eux.
Par exemple l’interpénétration du commerce mondial réalise l’unité contradictoire de l’hégémonisme US et des pays producteurs. La contradiction qui oppose les USA à la Chine dans le domaine commercial n’a d’existence que dans le cadre de la mondialisation unipolaire, créée par les USA eux-mêmes. Réaliser un découplage aboutirait à détruire ou entraver les forces productives non seulement en Chine mais également dans le monde entier et aux USA eux-mêmes.
Nous avons vu ainsi que la guerre commerciale engagée par les USA entraîne des surcoûts pour le peuple américain et des pertes importantes pour des entreprises qui travaillent en Chine ou qui commercent avec, de sorte que ce conflit engendre d’autres contradictions au sein de la grande bourgeoisie des Etats Unis.
Deuxièmement, la position métaphysique considère que la contradiction, si elle existe, est identique sous tous ses aspects.
Mais si la loi de la contradiction est universelle, sa forme réelle est spécifique à chaque objet.
Creuser le sol n’a pas de sens en dehors de la nature du sol et de la nature de l’outil, sinon il suffirait d’une pelle d’enfant pour creuser l’argile, ou bien on pourrait faire une tranchée dans du sable avec une pioche. De même face au patron on ne peut pas obtenir des augmentations de salaire de la même façon que pour des bouchons d’oreille en silicone ou des gants de sécurité.
Ainsi, la Chine ne traite pas de façon identique ses contradictions avec les autres pays émergents, avec les pays du second monde et avec l’hégémonisme US. Et elle ne résout pas de la même façon les contradictions avec l’administration, la fraction militaro industrielle du capital US, et les contradictions avec d’autres clans capitalistes, qui commercent ou font des profits en Chine.
Il serait faux de mettre indifféremment dans le même sac l’ensemble des relations – des contradictions- qui nouent les nations, et par exemple affirmer que tous les pays sont impérialistes, ou menacent également la paix mondiale, alors que les USA sont hégémoniques et qu’ils provoquent et attisent tous les conflits.
Il vient donc que de l’ensemble des contradictions mondiales, certaines sont déterminantes et d’autres secondaires. La Chine insiste dans tous les conflits sur la responsabilité des Etats Unis et vise l’encerclement de l’hégémonisme par l’unité de toutes les nations qui en sont victimes.
Troisièmement, la contradiction qui est à la cause des transformations se transforme elle-même. La mondialisation – c’est–à-dire les relations internationales et intercommunautaires – n’a pas commencé avec la fin de l’URSS, elle vient de la nuit des temps et s’est transformée au cours des âges. Justement, Marx devine comment la vieille Europe risque de « tomber en décadence comme l’industrie et le commerce de l’Italie au XVIe siècle » et «devenir ce que sont aujourd’hui Venise, Gênes et la Hollande ».
La forme unipolaire et hégémonique de la mondialisation est transitoire, comme le féodalisme et le capitalisme, et y compris le socialisme ensuite. Chaque fois une contradiction fondamentale suit un processus de transformation tout au long de son existence, puis cède la place à une autre.
L’ère de la mondialisation multipolaire permettra de résoudre d’autres contradictions.
Selon les métaphysiciens l’opposition des contraires serait définitivement irréductible, ou bien on la réduit à de simples malentendus ou à une complémentarité. En réalité, la forme violente ou pacifique de la contradiction se transforme aussi selon les conditions qui l’entourent.
Est-ce que la révolution chinoise a toujours consisté à « attendre sagement »
Tous les syndicalistes savent que la contradiction entre capital et travail présente des périodes d’accalmie et des périodes de lutte intense. Dans les années 70, certains « maos » avaient assimilé la situation en France à l’occupation nazie et se croyaient dans une phase de lutte armée. En fait la forme antagonique de la contradiction, la lutte violente ou sanglante n’apparait que dans certaines conditions, pas en permanence.
Inversement, il est tout aussi erroné d’affirmer que la contradiction n’existe pas du début à la fin d’un processus, que sa forme pacifique en signifierait la fin et qu’elle cèderait la place à une complémentarité. D’autres formes d’opportunisme ont ainsi réduit le renversement du capitalisme à une compétition électorale et gommé le caractère dictatorial de l’appareil d’état bourgeois. Le résultat a été négatif au possible puisque cette théorie a été maintenue des décennies durant sans aucune autocritique
Un parti communiste devrait être capable de maîtriser toutes les formes de lutte et non se cantonner à une seule option. Ainsi la Chine veut la paix mais elle se prépare aussi à la guerre.
Sébastien Lemoine
La langue chinoise syllabaire et figurative engendre de suite un regard concret sur les choses.
Le Khi/Qi en occident – repris par les jeux vidéos et animés influencés par les USA – est réduit à une force/une énergie intérieure.
Or, l’idéogramme symbolise un homme faisant tourner des assiettes sur des tiges. Khi/Qi est l’équivalent des mots « équilibre » et « talent » (Yves Richez : non ce qui est en soi mais ce que l’on produit de manière naturelle/habile).
Les chinois abordent directement la dialectique et cela de manière matérialiste/organiciste.
Or, le Yin et le Yang est une excellente symbolisation, toute simple, de la dialectique.
Depuis Lao Tseu la dialectique n’a pas été abandonné en Asie.
En occident, depuis Parménide contre Héraclite, la dialectique est vivement rejetée même si on a des résurgences – mais vivement combattues par l’ordre – chez les hétérodoxes, les rationalistes et les humanistes dont les utopistes.
Il a fallu attendre Hegel au XIX pour la réhabiliter mais pas sans oppositions puissantes et aussi pas sans caricatures à droite (libéraux/fascistes) et à gauche (jeunes hégéliens de gauche anarchistes/idéalistes).
En occcident avec notre langue alphasyllabaire et phonétique, on aborde les choses de manière abstraite. On en a inventé, en lien avec la matheis et la techne, l’être & l’intelligence (Platon cf François Jullien et Yves Richez) et les lois universelles (stoïcien/babylonien/hébreux/monothéisme cf Joseph Needham) là où le chinois parle de vivre, mode opératoire… (pas encore abordé le point de Needham sur la conception de « loi » en Chine). De manière directe, notre langue engendre des concepts ontologiques et des visions religieuses spiritualistes (antiquité et ancien régime) ou technoscientistes (capitalisme et mondialisme).
Or, pour passer de l’abstrait au concret, nous avons besoin d’une méthode dite méthode historique (Stephen Jay Goud), méthode de l’abstraction (Karl Marx), méthode du passage de l’abstrait au concret (Alexandre Zinoviev), méthode globale (Ovide Decroly), méthode synthétique (Lev Vygotski)… soit d’une démarche dialectique.
Et comme le rappelle Engels :
« … [Les principes philosophiques, dialectiques matérialistes] ne sont pas le point de départ de la recherche mais son résultat final; ils ne sont pas appliqués à la nature et à l’histoire des hommes mais abstraits de celle-ci; ce ne sont pas la nature et l’empire de l’homme qui se conforment aux principes, mais les principes ne sont exacts que dans la mesure où ils sont conformes à la nature et à l’histoire. »
=> Anti-Dühring, Friedrich Engels (trad. Émile Bottigelli), éd. sociales, 1971, p. 66
Par ailleurs : Rolando Garcia remarque, dans la postface de Les formes élémentaires de la dialectique (Gallimard, 1980) dirigé par Jean Piaget, que:
« Tout lecteur averti des ouvrages piagétiens (de la « construction du réel » à l’« équilibrage ») reconnaîtra l’identité de conception sur un point essentiel de la théorie épistémologique. Ce qui est surprenant, c’est de trouver dans Lénine un programme de recherche qui coïncide avec celui de l’épistémologie génétique sur deux points, dont l’un (psychogenèse) est au centre de celle-ci.
« Voilà les domaines du savoir dont doit être composée la théorie de la connaissance et la dialectique :
* Histoire de la philosophie
* Histoire des sciences régulières
* Histoire du développement intellectuel de l’enfant, des animaux
* Histoire du langage »
(Lénine, « cahiers philosophiques ».)
Concevoir la connaissance comme un processus et non comme un état; considérer les mécanismes des processus de l’histoire du savoir socialisé ainsi que dans l’histoire de l’individu en développement, voilà deux points essentiels à l’épistémologie génétique, déjà anticipés comme un chemin à suivre par l’un des leaders de l’école marxiste. »
Personnellement, j’ai connu le mot « dialectique » avec Stephen Jay Gould en 2006 à 30 ans. Cependant, j’étais déjà dans la dialectique par les dessins animés japonais depuis les années 80 et dans mes études en science de la terre fin 90 à début 2000. Stephen Jay Gould en 2006, puis Karl Marx et Alexandre Zinoviev en 2008 me l’ont conscientisée. Henri Wallon, Lev Vygotski et Emile Jalley en 2014, Jean Piaget et Yves Richez en 2015 ont suivi dans ma « promenade dialectique dans les sciences » (Evariste Sanchez-Palencia).
Citations sur le DiaMaNt : https://fr.wikiquote.org/wiki/Mat%C3%A9rialisme_dialectique
Ma bibliographie sur le DiaMaNt : https://wikirouge.net/Bibliographie_sur_le_mat%C3%A9rialisme_dialectique
Page wiki : https://wikirouge.net/Mat%C3%A9rialisme_dialectique#La_dialectique_contemporaine_et_la_science (le chap 5 débat avec la citation de Patrick Tort qui montre qu’il n’a pas compris le darwinien anti-mendelien et empiriste Lyssenko, contrairement à Guillaume Suing, n’est pas de moi)
DiaMaNT : DIAlectique, MAtérialisme, mode opératoire NaTuraliste « appréhension classification »