SUJETSPhilosophie politiqueCapitalismeByung-Chul Han

L’un des philosophes les plus célèbres aujourd’hui, du moins en Amérique latine, est Coréen. Dans la critique faite ici du film the décision to live, cette enquête policière fausse histoire d’amour et vrai questionnement sur la crise profonde de la Corée du sud, j’avais noté le rôle du portable dans un maintien des “rites”(le lien avec les anciens) vidé de tout acte de piété réelle, l’abandon des vieilllards à des étrangers. Il s’avère que la vie me confronte avec la mort d’un très proche que je ne voyais plus et à cette parodie des rites de notre societe: la famille que l’on ne voit plus que lors des enterrements, les contacts qui se limitent à quelques photos que l’on échange. Mon refus de la parodie, sans colère, sans reproche, satisfaite que le noyau familial réel soit ce qu’il est simplement je n’en fais plus partie. Un respect profond pour ce qui est encore et qui fait que la mort, fait partie de la vie pour que la vie soit autre chose que la marchandisation mortifère. Ma tentative politique de recréer la vie, le collectif réel dans le “faire”est une manière d’exiger du sens, du collectif autant que son propre aboutissement. Ce qui me frappe encore dans ce texte outre cette pensée sur la manière dont les rites sont vidés c’est le prolongement d’une école sur individu, societe, aliénation, on pense à l’école de Francfort, à Walter Benjamin, à Negri, le monde asiatique est soucieux de connaitre nos propres auteurs, de travailler leur propre société dans un comparatif avec la littérature et les penseurs qui sont nés “dans les entrailles du monstre capitaliste”. En quoi ces critiques, souvent du XX e siècle, peuvent-ils les aider à se comprendre eux-mêmes dont les societes sont confrontées à la dissolution par le capitalisme occidental et sa fascination marchande. La Corée du sud est aussi ce pays où rites et lutte des classes s’interpénètrent face à la séparation avec la Corée du Nord, mais ce Coréen dit une parole d’exilé, de “réfugié”. (note et traduction de danielle Bleitrach pour histoireetsociete)

Le penseur coréen fournit des définitions efficaces pour faire allusion à un lien entre le système et le monde intérieur de ceux qui l’habitent et le souffrent.

Par María Daniela YaccarOctobre 29 de 2022 – 00: 15

Le titre est pénétrant : Le capitalisme et la pulsion de mort. L’auteur est lecoréen Byung-Chul Han, l’un des philosophes les plus célèbres de notre époque. Ce livre conserve le ton sceptique de ses essais ultérieurs ainsi que le format court et facile à lire. Il a des phrases tranchantes, des définitions efficaces pour faire allusion à un lien entre le système et le monde intérieur de ceux qui l’habitent et le souffrent. Cette connexion entre individu et societe a déjà sus cité la réflexion de plusieurs penseurs, un héritage que Han reconnaît, tout en apportant un regard actualisé. Édité par Herder, le livre rassemble14 articles et deux conversations.

Le fait qu’il s’agisse d’une compilation rend l’approche du sujet fragmentaire. Malgré le fil conceptuel, il n’y a pas de point d’arrivée clair ou direct. Ce sont des écrits isolés qui abordent des sous-thèmes qui réapparaitront peut-être plus tard dans les pages ou même des idées de livres antérieurs bien connus – tels queLa Société de la fatigue. Cependant, Le capitalisme et la pulsion de mort est complet dans les sujets qu’il traite: il peint une époque marquée par l’auto-exploitation, l’exposition des données, lemanque d’hospitalité envers les réfugiés, la mort des rituels, l’accélération du temps, le phénomène du selfie, l’automutilation qui est générée en particulier par les jeunes, entre autres.

Il y a, oui, une absence frappante : contrairement à la démarche d’auteurs comme le Français Eric Sadin, entre autres, ici l’analyse exclut l’avancée de la nouvelle droite et la haine de l’autre comme une passion située au centre de l’existence. En ce sens, la violence que Han critique est celle que le « sujet de la performance » – déprimé, angoissé et coupable – retourne contre lui-même.

Les idées les plus récentes sont exposées dès le commencement. « Le capitalisme est obsédé par la mort. Il est empreint de la peur inconsciente de la mort. Leurs impératifs d’accumulation et de croissance surgissent au regard de la menace de mort », définit Han, qui en pleine pandémie a polémiqué avec Zizek sur ce qui arriverait au système face à l’avancée du Covid. Les conséquences de l’expansion se font surtout sentir à deux niveaux : les catastrophes sont naturelles et mentales. Dans le texte qui ouvre le livre, également intitulé « Le capitalisme et la pulsion de mort », les penseurs coréens dialoguent avec Walter Benjamin, Jean Baudrillard, Georges Bataille, Theodor Adorno, Arthur Schnitzler, Bernard Maris et, bien sûr, avecSigmund Freud.

Le capitalisme est tellement obsédé par la mortqu’une « rigidité cadavérique couvre la vie ». Nous sommes des « zombies » de la performance – un nouveau principe néolibéral, basé sur la philosophie de Han – le fitness ou le Botox. » La séparation de la vie et de la mort, qui constitue l’économie capitaliste, génère la viede morts-vivants, la mort dans la vie. Le capitalisme génère une pulsion de mort paradoxale, parcequ’il enlève la vie à la vie. Leur quête d’une vie sans mort finit par être mortelle. » De cette façon, « la vie devient stagnante dans la simple survie ».

Le phénomène du selfie sert à expliquer le fonctionnement des kamikazes, qui opposent la « mort réelle » au système qui la nie. Ils ont la « même image psychologique que les habitants » de la société capitaliste. « Le suicide prend la forme de l’autoproduction. Il est imaginé comme unselfie définitif (…). L’appui sur le bouton qui fait exploser la bombe ressemble à l’appui de l’obturateur de l’appareil photo. Le kamikaze est conscient qu’après avoir commis son acte, sa photo circulera immédiatement dans tous les médias. On lui accorde l’attention qui lui avait été refusée jusqu’à présent. C’est un Narcisse avec une ceinture d’explosifs. »

Le panoptique numérique est un autre des grands thèmes du livre. Ce dispositif rend possible « uncontrôle psychopolitique de la société », car à travers lui, nous pouvons même pénétrer nos pensées. Nous exposons toutes nos données et communiquons fébrilement, sans lacunes persistantes. Tout cela par « nécessité intérieure », sans coercition extérieure. « L’État policier d’Orwell avec des téléécrans et des salles de torture est quelque chose de complètement différent du panoptique numérique avec Internet, les smartphones et les lunettes Google, où l’apparence d’une liberté et d’une communication illimitées prévaut. Ici, vous ne torturez pas, mais publiez ou tweetez. La surveillance qui est identifiée à la liberté est beaucoup plus efficace que la surveillance qui agit contre la liberté », dit Han.

« Pourquoi aucune révolution n’est-elle possible aujourd’hui ? » C’est une question que pose sûrement ceux qui aiment la philosophie et croient qu’une autre vie est possible. Le philosophe donne une réponse qui, au moins, semble honnête, dans un écrit qui porte cette question comme titre. On y trouve un contrepoint avec l’Italien Antonio Negri, avec qui il a partagé une conférence dans un théâtre berlinois. Negri s’est présenté comme un « révolutionnaire communiste » et quelqu’un qui compte sur la résistance, sur une foule capable de renverser l’empire. Han – un enseignant en Allemagne, où il vit – a été qualifié de « professeur sceptique ». C’est qu’il ne croit en rien de tout cela.

Dans cette impossibilité révolutionnaire plusieurs aspects sont mélangés. D’une part, il y a le fait que le pouvoir n’est plus aujourd’hui « répressif » comme il l’était dans la société disciplinaire et industrielle. Il se présente comme séduisant et tentant. Les travailleurs sont des entrepreneurs auto-exploités, auto-exploiteurs. Il n’y a pas d’ennemi aussi visible. Et tandis que dans la société disciplinaire le sujet croyait être devant un État comme une instance de pouvoir qui sonde des informations contre sa volonté, actuellement, au lieu de cela, nous « nous déshabillons volontairement ».

Mieux vaut dis-le Han : « Révéler et se déshabiller volontairement obéit à la même logique d’efficacité que l’auto-exploitation libre. Contre quoi protester ? Contre lui-même? (…) Cette technique de domination neutralise la résistance de manière très efficace. (…). L’oppression de la liberté provoque immédiatement une résistance. L’exploitation de la liberté, en revanche, ne le fait pas. » Les gens sont épuisés, déprimés, isolés. Comment formeraient-ils une masse révolutionnaire ? « L’épuisement professionnelet la révolution sont exclus. »

Dans ce contexte, le communisme est piégé dans la logique capitaliste. « Partout, le partage est encouragé et la communauté est invoquée, mais l’économie du partage conduit finalement à lacommercialisation totale de la vie », explique l’auteur. Il donne l’exemple d’Airbnb, « un marché communautaire qui transforme les maisons en hôtels » et qui « rend même l’hospitalité rentable ». « Dans une société d’évaluation mutuelle, même l’affabilité est commercialisée. On devient affable de recevoir de meilleures notes. Même au milieu de l’économie collaborative, la dure logique du capitalisme prévaut », dit-il.

Le capitalisme et la pulsion de mort met également en avant les réfugiés avec des citations de Kant – une invitation à revenir aux principes deSur la paix perpétuelle – et Hannah Arendt. reprenant un concept de l’allemand, Han se définit comme un « réfugié optimiste » (depuis l’âge de 22 ans, il vit en Allemagne, où il s’est installé à la recherche d’une nouvelle vie après des études de métallurgie) et il s’interroge sur le manque d’hospitalitédes États envers les immigrés,en multipliant les critiques envers l’Europe et l’Union européenne. Vers la fin du livre, il récupère un sujet qui fait partie de ses obsessions : le temps. Il réaffirme quelques idées de l’incontournable et beau La disparition des rituels, également publié en Argentine récemment par le même éditeur. L’hypothèse centrale est que le temps de travail est devenu temps total : le repos n’établit pas un temps différent.

Dans le voyage apocalyptique, Han fait deux propositions. Deux révolutions seraient nécessaires pour vivre mieux. D’une part, celle « de conscience » qui rend « la mort à la vie ». « Nous devons être conscients que la vie n’est que vivre dans un échange avec la mort et que le rejet de la mort détruit tous les présents vivants », suggère-t-il (peut-être ici ses racines orientales s’infiltrent). L’autre proposition est celle d’une « révolution temporaire ». Pas un ralentissement, mais le début d’un temps « totalement différent », étranger au « moi » : le temps du « prochain ». « Contrairement au temps de soi, qui nous individualise et nous isole, le temps des différents génère une communauté, et même un temps commun », conclut-il.