Science, idéologie et marxisme : Lénine par Althusser et d’autres

Puisque nous célébrons le 150 e anniversaire de la naissance de Lénine, demain 22 avril et que nos camarades de Moscou nous ont invités à marquer, malgré le confinement, cette date par des initiatives autour de Lénine, ce blog va durant au moins ces deux jours rassembler des articles autour de Lénine. Puisque je ne sais pas mettre ma photo à côté d’un livre de Lénine, voici certains aspects “personnels” de l’apport de Lénine à mon métier de sociologue.

Un camarade, qui souhaitait profiter du confinement pour créer une espèce d’école élémentaire du parti ouverte sur l’apport des disciplines “académiques”, m’a demandé récemment d’expliquer ce qu’était la sociologie. J’aurais pu répondre simplement que c’est l’étude des faits sociaux de différentes natures, division du travail, institutions, représentations etc… et qui pose donc de manière permanente la question de la relation entre individu et société dans l’évolution de ces systèmes.

En quoi la sociologie est-elle une science ? J’ai toujours dit à mes étudiants qu’avec le degré de certitude que nous avions sur les faits sociaux on ne ferait jamais partir un avion. On peut déployer tout le scientisme que l’on veut, bourrer nos analyses de statistiques, l’incertitude fait partie de notre métier, si métier il y a. (1)

J’ai repensé la manière dont j’expliquais comment le positivisme, celui d’Auguste Comte inventeur du terme de sociologie, mais aussi Durkheim qui l’a installé à l’université, avaient tenté d'”objectiver” le fait social. Faire du fait social une chose ou, sur le modèle des avancées de la linguistique à la même époque, on pourrait détacher la langue du locuteur. Ce qui permettrait d’étudier le fait social, du suicide à la division du travail en poussant jusqu’au “socialisme”, chaque fois en tant que système contraignant l’individu dans des normes, des représentations, des organisations. Un système conçu comme un organisme biologique avec sa fonctionnalité, ses fragilités, ses anomies, tout en réduisant le degré d’incertitude. Voilà un premier point qu’il me faudrait expliquer.

Mais j’expliquais aussi à mes étudiants qu’il y avait d’autres approches possibles que celles du positivisme identifiant les sciences humaines avec les sciences dites exactes ou celles de la nature. Il y avait Max Weber, mais surtout il y avait Marx et le matérialisme historique. Cela supposait un autre positionnement du chercheur et que celui-là n’avait pas besoin de courir après un modèle scientifique, de se considérer comme une sorte d’ingénieur du social. Ainsi moi en tant que marxiste, historienne de formation, je n’avais jamais détaché ma pratique sociologique de celle du matérialisme historique. Paul Boccara disait qu’il allait au Comité central comme à son Laboratoire, c’était un point parmi d’autres sur lequel je le rejoignais, parce que le laboratoire alors admet une autre action que celle du savant positiviste.

Ce que j’expliquais à mes étudiants, c’est que si le positivisme a voulu construire l’analyse des sociétés sur le modèle des sciences au moins de la nature comme la biologie, il y avait eu au XIX e siècle, deux révolutions méthodologiques assez parallèles avec Marx et Freud, l’introduction d’une pratique comme base de la spécificité de la connaissance du fait humain, au cœur d’un appareil conceptuel théorique qui aborde l’objet “humain”, d’une manière différente de la science en tant que telle, qui elle travaille sur des choses dénuées de volonté.

Je travaillais pour cela beaucoup Lénine et tout le Xe congrès qui est une véritable mine pour comprendre et percevoir ce qu’est la dialectique léniniste, sa relation à Hegel et au positivisme, il y avait l’Empiriocriticisme (1909) comme théorie de la connaissance, une manière de poursuivre Engels, la constitution d’un matérialisme intégral qui défendrait le progrès des sciences de la nature… Mais il y avait chez Lénine, quelque chose de plus, qui était né de la rencontre d’une théorie avec une mise en œuvre et quelle mise en œuvre… Elle nous montrait l’irréductibilité du fait social par la politique, un vrai paradoxe.

La question est en effet toujours dans les sciences dites humaines, celle de “l’objectivité’ dans des disciplines marquées par l’intervention de sujets, de leurs actions conscientes ou inconscientes. Lénine posait la matérialité des sciences en prenant en compte leurs objets propres, ce qui selon moi permettait d’éviter un double écueil, celui de Lissenko soumettant les sciences à l’idéologie fut-elle celle du pouvoir soviétique et celle qui prétend à partir de là ne pas voir la spécificité de la philosophie, comme théorie dans la pratique humaine, par certains aspects du matérialisme historique lui-même comme enjeu de pouvoir.

Entendons-nous sur l’idée que la sociologie est une branche de la philosophie comme elle fait partie du matérialisme historique.

Passons par Althusser et Brecht

On retrouve chez Althusser et chez Brecht la même position paradoxale qui dans les deux cas se réfère à Lénine dans son interprétation du marxisme, le refus de l’autonomie de la philosophie et de sa constitution en tant que science spécifique ayant sa propre histoire… Apparemment nous sommes dans du positivisme, la distinction entre sciences quantifiables, mesurables, donnant lieu à vérification, expérimentation, ayant donc un noyau de vérité qui évolue certes mais qui toujours est soumis à des méthodes et règles.

Ce n’est pas le cas de la philosophie, ni d’ailleurs de la sociologie, ni du matérialisme historique.

Cette négation de la scientificité “positiviste” de la philosophie part d’un axiome, d’une thèse affirmée par Althusser mais il s’appuie sur Lénine pour l’exprimer :
“Toute philosophie exprime une position de classe, une « prise
de parti » dans le grand débat qui domine toute l’histoire de la
philosophie, le débat entre l’idéalisme et le matérialisme.

Il y a donc quelque chose d’immuable que Brecht décrira dans son roman des Tuis et dans sa pièce de théâtre: “Turandot ou le Congrès des blanchisseurs” Brecht à travers un commentateur de sa pièce qui paraît résumer toute l’histoire de la philosophie à l’affrontement entre ceux qui pensent que la pensée crée le Yang Tsé Kiang et ceux qui pensent que le Yang Tse kiang existe sans la pensée. L’empereur un jour les a tous enfermés et leur a dit de ne pas sortir tant qu’ils n’auraient pas résolu le problème. Et alors demande le paysan ? Le yang Tse kiang a débordé et les a tous noyés et on ne saura pas la réponse…

Donc le discours des intellectuels “des blanchisseurs”, ceux que l’empereur convoque dans une sorte de concours pour justifier l’injustifiable, est une sorte de jeu, de discours pour rien et pourtant il y a toujours quelque chose à prendre parce qu’ils disent tous une part de vérité en déduit le paysan qui va rejoindre “l’intellectuel révolutionnaire”, en l’occurrence Mao puisque nous sommes en Chine.

L’affrontement entre matérialisme et idéalisme peut être un simple jeu absurde et n’a pas d’issue scientifique…

On retrouve ce caractère “absurde” mais dans la logique formelle que Lénine attribue à Boukharine quand il prétend concilier sa position sur les syndicats avec celle de Trotski. Lénine lui dit “en ce moment il y a deux chinois qui disent que la guerre est un art, et il y a ceux qui disent que c’est la lutte des classes, en logique formelle ils ont tous raison, mais en logique dialectique il faut voir tous les aspects de la réalité et privilégier celle qui détermine le mouvement de la réalité même et donc le mouvement c’est la lutte des classes.

Il y a donc une possibilité, celle d’une dialectique qui prend “tous les aspects du réels, pour mieux mettre en évidence le mouvement”.

C’est là que l’on retrouve Lénine alors qu’il oppose apparemment un “objet” propre à la science et déterminant sa propre évolution mais qui nie la philosophie parce qu’elle n’a pas d’objet, ce qui est une position admettant un certain “positivisme”.

Lénine [préconise] . . . une thèse matérialiste qui est conjointement une thèse d’existence (matérielle) et d’objectivité (scientifique).
Lénine . . . déclare qu’on ne peut pas démontrer les principes derniers du matérialisme, pas plus qu’on ne peut démontrer (ni réfuter . . .) les principes de l’idéalisme. On ne peut les démontrer car ils ne peuvent être l’objet d’une connaissance, entendons d’une connaissance comparable à celle de la science qui démontre les propriétés de ses objets.
La philosophie n’a donc pas d’objet. Mais, tout se tient. S’il ne se passe rien dans la philosophie, c’est justement parce qu’elle n’a pas d’objet. S’il se passe en effet quelque chose dans les sciences, c’est qu’elles ont un objet, dont elles peuvent approfondir la connaissance, ce qui leur donne une histoire}” dit Althusser.

Lénine parait même s’opposer à Engels qui lui a pensé que la philosophie a un objet propre et n’a pas reconnu la philosophie en tant que lutte politique.

Mais ce que pose Lénine est autre que le simple positivisme de la différence des “objets” entre sciences relevant de l’expérimentation, de la mesure et philosophie sans objet spécifique matériel donc irréfutable quelle que soit l’absurdité de la proposition. L’objet réel, ce qui en fait un enjeu est justement la relation au pouvoir, un enjeu de la lutte des classes. La philosophie serait la scientificité de la politique dans l’affrontement de classe, d’où le retour à l’affirmation de Marx: “les philosophes n’ont fait jusqu’ici qu’interpréter le monde, il s’agit de le transformer.

Lénine est donc non pas un positiviste mais celui qui met en évidence la spécificité du matérialisme historique en tant qu’achèvement de la théorie dans l’action consciente des êtres humains, fait des idées des forces matérielles et la théorie n’est plus principe, idées détachées de la réalité, abstractions mais bien l’analyse concrète d’une situation concrète, la science introduite dans l’idéologie des hommes pour leur permettre d’agir.

Danielle Bleitrach

(1) Il faut cependant noter qu’une certaine prévisibilité est possible plus les masses d’individus sont grandes et la démographie est la partie des sciences humaines qui se rapproche le plus de l’exigence positiviste que l’on retrouve également dans un certain type d’approche linguistique comme si en transformant l’activité humaine en quelque chose de l’ordre des forces productives on augmentait la détermination.