Critique du féminisme libéral, radical et postmoderne en Occident par Anuradha Ghandy

Anuradha Ghandy (28 mars 1954 – 12 avril 2008) était une communiste, écrivain et leader révolutionnaire indienne. Elle était membre du Parti communiste indien (maoïste) interdit. Elle était principalement impliquée dans la propagande et dans l’insurrection du CPI dans les zones urbaines. Elle était l’un des membres fondateurs du Parti communiste de l’Inde (marxiste-léniniste), dans le Maharashtra.

Parmi les documents de politique rédigés par le mouvement marxiste, Anuradha avait contribué de manière significative à ceux sur les castes et «le féminisme et le marxisme». Elle a fait prendre conscience aux guérilleros du potentiel des coopératives de travail associé dans des domaines comme la production agricole, à Dandakaranya. Elle était également critique sur les idées patriarcales qui étaient alors dominantes dans le parti. Elle avait épousé en 1983, Ghandy qui était comme elle un révolutionnaire.

Anuradha est décédée le 12 avril 2008 de causes liées au paludisme à falciparum. La sclérodermie systémique avait affaibli son système immunitaire, entraînant une défaillance d’organes multiples. C’était pendant son séjour à Jharkhand, éduquant les tribus contre l’oppression des femmes dans leur société, quand elle a contracté le paludisme cérébral. Elle avait consacré ses derniers jours à former les femmes cadres dirigeantes.

Dans sa nécrologie d’Anuradha, avec qui elle était amie à l’époque où cette dernière était encore étudiante dans les années 1970, Jyoti Punwani a écrit: “‘La menace naxalite ‘ ‘, dit Manmohan Singh ,’ est la plus grande menace pour le pays “. Mais je me souviens d’une fille qui riait toujours et qui a renoncé à une vie riche en tous points pour changer la vie des autres”.

https://la.confederac.io/t/critica-al-feminismo-liberal-radical-y-posmoderno-en-occidente-anuradha-ghandy/8037

Plan

– Féminisme radical.

– Système de sexe / genre et patriarcat.

– Sexualité: hétérosexualité et lesbianisme.

– Critique.

– Anarcho-féminisme.

– Eco-féminisme.

– Féminisme socialiste.

– Stratégie du féminisme socialiste pour la libération des femmes.

– Critique.

– Féminisme et postmodernisme.

– Résumé.

Féminisme libéral.

Le féminisme libéral a connu une longue histoire aux 18e et 19e siècles avec des penseurs tels que Mary Wollstonecraft (1759-1797), Harriet Taylor Mill (1807-1858), Elizabeth Cady Stanton (1815-1902) plaidant pour les droits de la femme sur la base philosophique libérale. Le mouvement des femmes pour l’égalité des droits, en particulier la lutte pour le droit de vote, était basé principalement sur la pensée libérale.

Les premiers philosophes politiques libéraux, tels que John Locke, Jean Jacques Rousseau, qui avaient défendu la rationalité, l’égalité de tous, n’incluaient pas les femmes dans leur compréhension de ceux qui méritaient l’égalité, en particulier l’égalité politique. Ils n’ont pas appliqué leur théorie libérale à la position des femmes dans la société. Les valeurs du libéralisme, y compris la croyance fondamentale en l’importance et en l’autonomie de l’individu, s’étaient développées au XVIIe siècle.

Le féminisme libéral est apparu avec le développement du capitalisme en Europe par opposition aux valeurs patriarcales féodales fondées sur l’inégalité. C’était la philosophie de la bourgeoisie montante. Les valeurs féodales sont basées sur la croyance de la supériorité inhérente de l’élite – des monarques. Les autres étaient des sujets, des subordonnés. Étaient défendues la hiérarchie, ainsi que l’inégalité des droits et du pouvoir. En opposition à ces valeurs féodales, la philosophie libérale a développé une croyance en l’égalité naturelle et la liberté des êtres humains. «Ils ont défendu une structure sociale et politique qui reconnaît l’égalité de tous et offre des chances égales. Cette philosophie était rigoureusement rationnelle et laïque et, à son tour, la pleine puissance et la formulation progressive de la majeure partie de la période des Lumières. Cette philosophie était caractérisée par un individualisme intense. Cependant, des philosophes libéraux célèbres du XVIIIe siècle tels que Rousseau et Locke n’appliquent pas les mêmes principes à la famille patriarcale et à la position des femmes dans celle-ci. C’était le biais patriarcal résiduel du libéralisme qui ne s’applique qu’aux hommes sur le marché. » – Zillah Eisenstein.

Mary Wollstonecraft appartenait à la section radicale de l’aristocratie intellectuelle en Angleterre qui soutenait la révolution française et américaine. Elle a écrit “La justification des droits des femmes” en 1791 en réponse à l’interprétation conservatrice d’Edmund Burke de l’importance de la Révolution française. Dans cette brochure, elle s’élève contre les notions patriarcales féodales sur la dépendance naturelle des femmes à l’égard des hommes, l’idée que les femmes ont été créées pour plaire aux hommes qu’elles ne pouvaient pas être indépendantes. Wollstonecraft écrit cette réfutation avant la montée des mouvements de femmes et ses arguments sont basés sur la logique et la rationalité. L’analyse qui sous-tend le féminisme de Wollstonecraft sont les principes de base des Lumières: la croyance dans la capacité humaine de raisonner et dans les concepts de liberté et d’égalité qui ont précédé et accompagné la révolution américaine et française. Elle a reconnu que la raison était la seule autorité et a fait valoir que si les femmes n’étaient pas encouragées à développer leur potentiel rationnel et à s’appuyer sur leur propre jugement, les progrès de l’humanité seraient retardés. Elle a plaidé en particulier en faveur du fait que les femmes devaient recevoir la même éducation que les hommes, afin qu’elles puissent également assimiler les qualités de la pensée rationnelle et avoir des opportunités de gagner et de mener une vie indépendante. Elle a vivement critiqué les idées de Rousseau sur l’éducation des femmes. 

Selon elle, les arguments de Rousseau selon lesquels l’éducation des femmes doit être différente de celle des hommes ont contribué à affaiblir artificiellement ses personnages féminins. La logique de Rousseau était que les femmes devraient être éduquées de manière à leur inculquer que l’obéissance est la plus haute vertu. Ses arguments reflètent les limites de classe de sa pensée. Alors elle écrit que les femmes dans les classes “ordinaires” possèdent de la vertu parce qu’elles travaillent et sont quelque peu indépendantes, elle pense également que “les femmes les plus respectables sont les plus opprimées”.

À cette époque, son livre eut de l’influence même aux États-Unis. Harriet Taylor, qui faisait également partie des cercles d’intellectuels bourgeois à Londres et était l’épouse du célèbre philosophe utilitariste James Stuart Mill écrivit “sur l’émancipation des femmes” en 1851 pour soutenir le mouvement des femmes qui émergea aux États-Unis. Donnant des arguments libéraux forts contre les opposants aux droits des femmes et, en faveur des femmes ayant les mêmes droits que les hommes, elle a écrit: «Nous refusons le droit de toute une partie de l’espèce de décider de l’autre partie, ou d’un autre individu sur un autre, ainsi que la façon dont nous expliquons ce qui n’est pas leur «bonne sphère». La bonne sphère pour tous les êtres humains est la plus haute qu’ils soient capables d’atteindre… »  « Le monde est très jeune et ne fait que commencer à se débarrasser de l’injustice. C’est maintenant que les Noirs se débarrassent de l’esclavage, pourquoi ne fait-on pas la même chose avec les femmes? » En fait, les fondements libéraux du mouvement des femmes tel qu’il a émergé au XIXe siècle aux États-Unis se trouvent dans la Déclaration de Seneca Falls (1848). La déclaration de cette première convention nationale a commencé comme suit: «Nous considérons que ces vérités sont évidentes: que tous les hommes et toutes les femmes sont créés égaux; qu’ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables; parmi eux, la vie, la liberté et la recherche du bonheur. ” C’est maintenant que les Noirs se débarrassent de l’esclavage, pourquoi ne fait-on pas la même chose avec les femmes? »

Dans la phase suivante du mouvement des femmes à la fin des années 1960, Betty Friedan, Bella Abzzug, Pat Schroeder sont parmi les principales défenseurs des idées libérales. Friedan a fondé l’Organisation nationale des femmes («NOW») en 1966. Les féministes libérales sont issues de celles qui travaillaient dans des groupes de défense des droits des femmes, des agences gouvernementales, des commissions, etc. Leur préoccupation initiale était de modifier les lois qui nient l’égalité des femmes dans le domaine de l’éducation, de l’emploi, etc. Elles ont également fait campagne contre les conventions sociales qui limitent les opportunités des femmes en fonction du sexe. Mais à mesure que ces barrières juridiques et éducatives ont commencé à tomber, il est devenu clair que la stratégie libérale de modification des lois au sein du système existant n’était pas suffisante pour assurer la justice et la liberté des femmes. Ensuite, elles ont mis l’accent sur la lutte pour l’égalité des conditions au lieu de se limiter à l’égalité des chances.

Cela signifiait la demande que l’État joue un rôle plus actif dans la création des conditions dans lesquelles les femmes peuvent réellement profiter des opportunités. Les revendications des féministes libérales ont repris les demandes de garde d’enfants, de bien-être, de santé, d’emploi, de régimes spéciaux pour la mère célibataire, etc. La lutte pour l’égalité des droits («ERA») a également été menée par ces féministes. Le travail de la section libérale parmi les féministes s’est fait par le biais d’organisations au niveau national et, par conséquent, elles ont également obtenu voix dans les médias. Une section parmi les féministes libérales comme Zillah Eisenstein soutient que le libéralisme a un potentiel comme idéologie libératrice, parce que les femmes qui travaillent peuvent, à travers leurs expériences de la vie, voir la contradiction entre la démocratie libérale et l’idéologie libérale, et voir le patriarcat capitaliste qui leur refuse l’égalité promise par l’idéologie. Mais le libéralisme n’était pas l’idéologie influente au sein du mouvement à ce stade.

Critique du féminisme libéral.

Le libéralisme, en tant que philosophie, a émergé au sein de la société féodale occidentale lorsque la bourgeoisie luttait pour arriver au pouvoir. Par conséquent, il comprend une attaque contre les valeurs féodales, divinement ordonnées, et la hiérarchie (inégalité sociale). Il a défendu la raison et l’égalité des droits pour tous les individus. Cependant, cette philosophie est basée sur l’extrême individualisme plutôt que sur l’effort collectif. Par conséquent, il promeut l’approche selon laquelle si l’égalité formelle et légale était accordée à tous, alors les individus pourraient profiter des opportunités disponibles pour réussir dans la vie.

La question de la contradiction de classe et de l’effet des différences de classe sur les opportunités offertes aux personnes n’a pas été examinée. Initialement, le libéralisme a joué un rôle progressif dans l’effondrement des institutions sociales et politiques féodales. Mais au XIXe siècle, après la croissance de la classe ouvrière et avec elle ses mouvements, les limites de la pensée libérale sont apparues. Pour la bourgeoisie arrivée au pouvoir, les droits professés ne s’étendaient pas aux pauvres et d’autres secteurs opprimés (comme les femmes ou les noirs aux États-Unis). Ils ont dû se battre pour leurs droits. Le mouvement des femmes et le mouvement noir, à ce stade, ont pu revendiquer leurs droits en utilisant des arguments libéraux.

Mais avec l’émergence des idéologies de la classe ouvrière, les diverses tendances du socialisme ont trouvé un soutien parmi les sections actives de cette classe. Ils ont commencé à remettre en question le système socio-économique et politique, très bourgeois, et les limites de l’idéologie libérale, en mettant l’accent sur l’égalité formelle et la liberté individuelle. Dans cette phase, le libéralisme a perdu son rôle progressiste et nous voyons que les organisations des principales femmes, aux États-Unis et en Angleterre, luttant pour le suffrage électoral, avaient un objectif très étroit et sont devenues pro-impérialistes et anti-ouvrières. Dans cette phase, les féministes libérales ont dû aller au-delà des limites étroites de l’égalité formelle, à la campagne pour les droits collectifs en tant que mesures positives de bien-être pour les mères célibataires, les prisonniers, etc.,

Le libéralisme présente les lacunes suivantes:

1. Il se concentre sur les droits individuels plutôt que sur les droits collectifs.
2. C’est anhistorique. Il n’a pas une compréhension globale du rôle des femmes dans l’histoire ni une analyse de la subordination des femmes.
3. Il tend à être mécanique dans son soutien à l’égalité formelle sans une compréhension concrète du statut des différentes classes sociales de femmes et de leurs problèmes spécifiques. Par conséquent, il a pu exprimer les demandes des classes moyennes (femmes blanches de la classe moyenne aux États-Unis et femmes de la classe supérieure, femmes de la caste supérieure en Inde), mais pas des femmes de divers groupes ethniques opprimés, castes et classe ouvrière.
4. Il se limite aux modifications de la loi, aux possibilités d’éducation et d’emploi, aux mesures sociales, etc. Et il ne remet pas en cause les structures économiques et politiques de la société qui engendrent la discrimination patriarcale. Il est donc réformiste dans son orientation, à la fois en théorie et en pratique.
5. Il considère que l’État est neutre et qu’il peut intervenir en faveur des femmes, alors qu’en fait, l’État bourgeois dans les pays capitalistes et dans l’État indien semi-colonial et semi-féodal est patriarcal et ne soutient pas la lutte des femmes pour l’émancipation. L’État bourgeois est la défense des intérêts des classes dirigeantes qui bénéficient de la subordination et de la position dévalorisée des femmes.
6. Puisqu’il se concentre sur les changements dans la loi et dans les régimes publics des femmes, il a mis l’accent sur le lobbying et demande des moyens pour obtenir leurs demandes. La tendance libérale, plus fréquemment, a limité son activité aux réunions, conventions et demandes de mobilisation qui appelaient à des changements. Il a rarement mobilisé les masses de femmes et, en fait, a peur de la mobilisation combative chez un grand nombre de femmes pauvres.

Féminisme radical.

Au sein du féminisme bourgeois, dans la première phase du mouvement des femmes au XIXe et au début du libéralisme au XXe siècle, le féminisme radical était l’idéologie dominante: dans la phase contemporaine du féminisme radical, le mouvement des femmes a eu un fort impact et à bien des égards, bien que de manière diffuse, de nombreuses idées et positions peuvent être retracées à la discussion féministe radicale. Contrairement à l’approche pragmatique adoptée par le féminisme libéral, le féminisme radical appuie le fait que la société à être remodelée et à restructurer ses institutions, qui les considéraient comme intrinsèquement patriarcales. Fournissant la théorie fondamentale du féminisme moderne, les radicaux ont soutenu que le rôle subalterne des femmes dans la société était étroitement lié à une forme sociétale qui peut ne être démêlée sans une transformation révolutionnaire de la société elle-même. Elles s’efforçaient de supplanter les relations hiérarchiques et traditionnelles de pouvoir (qu’elles considéraient comme le reflet d’un parti pris masculin), avec des approches non hiérarchiques et anti-autoritaires de la politique et de l’organisation.

Aux États-Unis, dans la deuxième phase du féminisme, des féministes radicales ont émergé des mouvements sociaux des années 1960 (le mouvement des droits civiques, le nouveau mouvement de gauche et le mouvement contre la guerre du Vietnam). C’étaient des femmes qui n’étaient pas satisfaites du rôle assigné aux femmes dans ces mouvements et de la manière dont la nouvelle gauche abordait la question des femmes dans leurs écrits, théoriques et populaires. Dans le même temps, aucune d’entre elles ne voulait préserver le système existant. Ainsi, dans sa phase initiale, leurs écrits étaient un débat avec le marxisme, une tentative de modifier ou de réécrire le marxisme. Plus tard, lorsque le mouvement féministe radical est devenu fort, le marxisme a été écarté et toute l’attention s’est portée sur une analyse du système du sexe / genre et du patriarcat en tant que système séparé du système capitaliste. Dans cette phase contemporaine de l’attention, le féminisme s’est concentré sur les origines de l’oppression des femmes et de nombreux livres étaient des écrits théoriques pour essayer d’analyser les formes d’oppression des femmes et de retracer les racines de cette oppression. Cependant, une chose à garder à l’esprit est que dans tous leurs écrits, elles ne gardent à l’esprit que leur propre société.

D’où toutes ses critiques, description et analyse des accords avec les sociétés capitalistes avancées (en particulier les États-Unis). En 1970, Kate Millet a publié le livre  «Politique sexuelle», dans laquelle la notion formelle de la politique a été remise en question et dans laquelle une vision plus large des relations de pouvoir entre hommes et femmes dans la société a été présentée. Par conséquent, le livre s’intitule Politique sexuelle. Ici, la déclaration a été faite que tout ce qui concerne la personne est politique, devenant la devise populaire du mouvement féministe. «La personne est politique», ce qui voulait dire, c’est que le mécontentement que chaque femme ressent dans sa vie n’est pas dû à quelque chose d’individuel, mais au système social, qui maintient les femmes dans la subordination et les opprime de nombreuses manières. Vos sentiments personnels sont donc un problème politique.

En fait, la vision matérialiste historique a été modifiée en affirmant que la relation homme-femme est un cadre pour toutes les relations de pouvoir dans la société. Selon le féminisme radical, ces «classes sociales» (les hommes la classe sociale oppressive, les femmes la classe sociale opprimée et subordonnée) remplacent toutes les autres formes d’inégalité, qu’elles soient radicales, politiques ou économiques. Telle est la principale situation humaine. Ces autres formes d’oppression se poursuivront parce qu’elles atteignent la légitimité logique et émotionnelle de l’oppression dans cette situation primaire. Le patriarcat, selon elles, est un contrôle masculin sur le monde public et privé. Selon eux, pour éliminer le patriarcat, il faut éliminer le genre, c’est-à-dire le statut sexuel, le rôle et le tempérament, car ils ont été construits sous le patriarcat. L’idéologie patriarcale exagère les différences biologiques entre les hommes et les femmes et les femmes subordonnées. Millett a plaidé pour une nouvelle société, qui ne sera pas basée sur le système du sexe / genre et dans laquelle les hommes et les femmes sont égaux. Le livre de Kate Millet a longtemps été très influent. Un autre écrivain précoce et influent était Shulamith Firestone, qui a fait valoir dans son livre qu’il fallait éliminer les traits indésirables tels que l’obéissance des femmes et l’arrogance des hommes. 

Engels avait écrit sur le matérialisme historique ce qui suit:  «C’est la vision du cours de l’histoire qui cherche la cause ultime et la grande mobilisation de tous les événements historiques pour comprendre le développement économique de la société, dans les changements de mode de production et l’échange, dans la division de la société en différentes classes et dans la lutte de ces classes entre elles ».

Firestone l’a réécrit comme suit:  «le matérialisme historique est la vision du cours de l’histoire qui cherche la cause ultime et la grande mobilisation de tous les événements historiques dans la dialectique du sexe: la division de la société en deux classes clairement biologique pour la procréation et la reproduction, et les luttes de ces classes entre elles;  dans les changements de mode de mariage, de reproduction et de soins aux enfants, créés par ces luttes;  dans le développement d’autres classes physiquement connectées et différenciées (castes); et dans la division du travail basée sur le sexe qui s’est développée dans le système de classe (économique et culturel). »

Firestone s’est concentrée sur la reproduction plutôt que sur la production comme moteur de l’histoire. De plus, au lieu d’identifier les causes sociales de la condition de la femme, elle a souligné les raisons biologiques de sa condition et en a fait les moteurs de l’histoire. Elle pensait que le fait biologique que les femmes peuvent avoir des enfants est la base matérielle de la position des femmes dans la société et qu’une révolution biologique et sociale était nécessaire pour opérer la libération humaine. Elle pensait également que la différence entre le sexe et le genre devait être éliminée et que les êtres humains devaient être androgynes. Mais elle allait au-delà de Kate Millet dans la solution, elle a plaidé pour mettre fin à l’oppression des femmes en renonçant à leur rôle de reproductrices.

Par conséquent, selon elle, à moins que la reproduction naturelle ne soit remplacée par la reproduction artificielle, et si la famille biologique traditionnelle était remplacée par la famille intentionnelle, les divisions biologiques entre les sexes ne pourraient pas être éliminées. La famille biologique est la famille dans laquelle les membres sont génétiquement liés (parents et enfants), tandis que la famille intentionnelle digne une famille choisie pour l’amitié ou la commodité. Elle croit que si ce changement se produit, les divers complexes de personnalité qui se développent dans la société actuelle n’existeront plus. D’autres ont écrit à quel point le premier conflit social entre hommes et femmes était historique. Le chasseur était sujet à la violence et aux femmes soumises par le viol (Susan Brownmiller).

Ces écrits reflètent le ton du mouvement féminin, son secteur le plus radical, qui ne s’est pas contenté des efforts des féministes libérales pour changer les lois et faire campagne pour de telles questions. Elles ont exigé que la position traditionnelle des femmes en termes de rôle reproductif soit soulignée, en ce qui concerne les différences de genre / sexe et en ce qui concerne la structure de la société comme patriarcale, hiérarchique et oppressive. Ils voulaient une transformation totale de la société. Par conséquent, les féministes radicales se considèrent comme révolutionnaires plutôt que réformistes. Le point fondamental qu’elles défendent est que le système du sexe / genre est la cause de l’oppression des femmes. Elles considéraient la relation entre hommes et femmes isolément du reste du système social, comme une contradiction fondamentale. Du fait de toute son orientation, de sa direction d’analyse et de son action, le féminisme radical traite principalement de cette contradiction et cela les a conduits au séparatisme. En se concentrant sur le rôle reproducteur des femmes, les relations sexuelles et familiales deviennent des objectifs centraux de leur attaque pour transformer la société.

Système Genre-Genre et patriarcat.

Le point central de l’oppression féministe radicale est le système sexe / genre. Selon une définition populaire donnée par Gayle Rubin, le système du sexe / genre est un “ensemble de dispositions par lesquelles une société transforme la sexualité biologique en produits de l’activité humaine”. Cela signifie que la société patriarcale utilise certains faits sur la physiologie masculine et féminine (sexe) comme base pour construire un ensemble d’identités masculines et féminines et de comportements (de genre) qui servent à autonomiser les hommes et les femmes, c’est-à-dire, comment un homme devrait être et comment une femme devrait être. C’est, selon eux, le fondement idéologique de la subordination des femmes. La société est en quelque sorte convaincue que ces traits de comportement culturellement déterminés sont «naturels».

Initialement, les féministes radicales, par exemple le groupe de Boston ou le groupe radical de New York, ont confirmé les visions de Kate Millet et Firestone, et se sont concentrées sur les façons dont le concept de féminité, les fonctions et responsabilités reproductives et les relations sexuelles (élever des enfants, etc.) servent à limiter le développement des femmes en tant que personnes à part entière. Elles ont donc plaidé pour l’androgynie. L’androgynie signifie être à la fois des hommes et des femmes, qui ont des traits à la fois masculins et féminins, de sorte que les rôles sexuels ne se figent pas. Cela signifie que les femmes doivent adopter certains traits masculins (et les hommes certains traits féminins). Mais plus tard, à la fin des années 70, une section de féministes radicales a rejeté le but de l’androgynie, elles pensaient que cela signifiait que les femmes devaient apprendre certaines des pires caractéristiques de la masculinité. Au lieu de cela, elles proposent que les femmes affirment leur «féminité». Les femmes devraient essayer de ressembler davantage aux femmes, c’est-à-dire de souligner les vertus des femmes. Désormais, toute leur attention devient séparatiste; les femmes ne devraient avoir que des relations avec les femmes, bâtir une culture et des institutions féminines. souligner les vertus des femmes, telles que l’indépendance, la communauté, la connexion, le partage, l’émotion, le corps, la confiance, l’absence de hiérarchie, la nature, l’immanence, le processus, la joie, la paix et la vie.

Cela change même leur compréhension de la sexualité et estime que les femmes devraient devenir lesbiennes et soutenir les relations lesbiennes et monogames comme les meilleures pour les femmes. Politiquement, elles sont devenus pacifistes. La violence et l’agression sont selon eux des traits masculins qui doivent être rejetés. Elles disent que les femmes sont naturellement portées sur la paix et donneuses de vie. Avec la construction d’institutions alternatives qu’elles croyaient créer, elles ont commencé à construire des clubs de femmes, à faire des films pour femmes et d’autres formes de culture féminine séparée. Selon elles, la transformation révolutionnaire de la société se fera progressivement. Ce courant est appelé féminisme culturel car il se concentre entièrement sur l’aspect culturel de la société. Ils ne relient pas la culture à la structure politico-économique de la société. Cependant, cela est devenu la tendance principale du féminisme radical en lien étroit avec l’écoféminisme et le postmodernisme. Parmi les féministes culturelles, Marilyn French et Mary Daly se distinguent.

Sexualité: hétérosexualité et lesbianisme.

Étant donné que les relations hommes-femmes sont la contradiction fondamentale des féministes radicales, puisqu’elles ont accordé une grande attention aux relations sexuelles entre hommes et femmes, la sexualité est devenue le théâtre de la plupart des discussions et débats du féminisme radical. La position des églises chrétiennes en Occident, par rapport à divers sujets tels que le sexe, l’avortement est extrêmement conservatrice. Cela est encore plus vrai dans des pays comme les États-Unis, la France et l’Italie. La morale chrétienne soutient que les relations sexuelles ne peuvent exister qu’après le mariage et qu’elles ne peuvent pas être rompues. Les théoriciennes féministes radicales, se sont opposées à cela.

C’est dans ce contexte que les questions de répression sexuelle, d’hétérosexualité obligatoire, d’homosexualité ou de choix sexuel sont devenues des sujets de discussion et de débat. Les féministes radicales soutiennent que dans une société patriarcale, dans les relations et les pratiques sexuelles, la domination masculine prévaut. Cela a été décrit comme une répression par le premier courant et l’idéologie de l’objectivation sexuelle par les féministes culturelles. Selon eux, le sexe est perçu comme quelque chose de mauvais, dangereux et négatif. Le seul sexe autorisé et considéré comme acceptable est la pratique hétérosexuelle civile. La société patriarcale fait pression pour être hétérosexuelle et les minorités sexuelles telles que les lesbiennes, le travestissement et la transsexualité sont considérées comme intolérables. Le plaisir sexuel, est une force naturelle puissante,

Mais les deux courants ont des appréciations très différentes de la sexualité, ce qui affecte les demandes qu’ils font et les solutions qu’il proposent. Selon les féministes radicales, la répression sexuelle est l’un des moyens les plus grossiers et les plus irrationnels des forces de civilisation pour contrôler le comportement humain. La permissivité est meilleure pour les hommes et les femmes. Au contraire, les féministes culturelles considèrent que les relations sexuelles hétérosexuelles sont caractérisées par une idéologie d’objectivation dans laquelle les hommes sont les patrons / sujets et les femmes sont les esclaves / objets. «L’hétérosexualité présente certaines similitudes avec le colonialisme, en particulier dans son maintien par la force lorsque le paternalisme est rejeté, et dans la représentation de la domination comme naturelle et dans la disqualification des femmes»  (Sarah Hoagland Lucia).

Il s’agit d’une forme de violence sexuelle masculine envers les femmes. Les féministes doivent donc s’opposer à toute pratique sexuelle qui normalise la violence sexuelle masculine. Selon eux, les femmes devraient reprendre le contrôle de leur sexualité en développant une préoccupation concernant leurs propres priorités sexuelles qui diffèrent des priorités des hommes. Les femmes, disent-elles, veulent de l’intimité et des préalables au lieu de la pénétration. Par conséquent, elles soutiennent que les femmes devraient rejeter les femmes hétéros et devenir lesbiennes.

D’un autre côté, les radicaux pensaient que les femmes devraient chercher leur plaisir selon Gayle Rubin, ne pas établir de règles. Pour les féministes culturelles, l’hétérosexualité concerne la domination masculine et la subordination féminine et c’est pourquoi il y a de la pornographie, de la prostitution, du harcèlement sexuel et des mauvais traitements à l’égard des femmes. Par conséquent, ce mouvement a soutenu que les femmes devraient abandonner les relations hétérosexuelles et entrer dans des relations lesbiennes dans lesquelles il y a une implication émotionnelle.

Les féministes culturelles ont souligné la nécessité de développer la «féminité» essentielle des femmes. Le lesbianisme a été le moteur du mouvement des femmes en Occident au début des années 80, mais a commencé à reculer quelques années plus tard. La solution offerte par les féministes culturelles est de briser la subordination des femmes en brisant les relations sexuelles entre hommes et femmes, les femmes formant une classe distincte. La première tendance préconise des relations sexuelles libres, se déconnectant de toute implication émotionnelle avec des hommes ou des femmes.

En fait, la solution qu’elles proposent est de transformer les relations personnelles intimes en un autre type basé sur la relation impersonnelle. D’ici au soutien de la pornographie à la prostitution, il y a un pas. Alors que les féministes culturelles étaient fortement opposées à la pornographie, les radicales n’étaient pas d’accord pour dire que la pornographie avait un impact négatif sur la façon dont les hommes voient les femmes. Au lieu de cela, elles soutiennent que la pornographie pourrait être utilisée pour surmonter la répression sexuelle. Même en matière de technologie de reproduction, les deux parties différentes. Alors que les radicaux soutenaient la technologie de reproduction, les culturels s’y opposaient. Les féministes culturelles ont soutenu que les femmes ne devraient pas abandonner la maternité, car c’est leur seul pouvoir.

La critique
Du point de vue théorique, il est évident que les féministes radicales ont pour ainsi dire foulé aux pieds le marxisme. Nous discuterons des arguments de Firestone dans la section des féministes socialistes, mais certains points doivent être mentionnés. Dans leur compréhension des conditions matérielles, elles ont pris l’aspect physique et biologique des femmes comme les fondements de leur analyse, concluant que c’est la raison de l’oppression des femmes. Marx a écrit que la production et la reproduction de la vie sont les deux conditions fondamentales de l’existence humaine. La reproduction comprend à la fois la reproduction de la personne au jour le jour et la reproduction de l’espèce humaine. La reproduction des espèces est quelque chose que les êtres humains partagent avec le règne animal. Cela ne peut donc pas être la base de l’oppression des femmes. Parce que pendant tous les millénaires de l’aube de l’humanité, les femmes n’étaient pas subordonnées aux hommes. En fait, son rôle dans la reproduction était célébré et lui a donné de l’importance, en raison de la survie de l’espèce et de la dépendance du groupe à la reproduction. L’importance accordée à la fertilité et aux rituels de fertilité qui survivent dans la plupart des sociétés tribales en sont le témoignage.

Le marxisme comprend que les conditions matérielles s’adaptent, de sorte que la position des femmes change. Ce changement significatif des conditions matérielles s’est accompagné de la génération d’une surproduction qui a pu être stockée et appropriée. Cette surproduction est la condition de l’apparition des classes; une telle surproduction appartient à un petit groupe de personnes dans la communauté. Son rôle (celui des femmes) dans la reproduction explique la raison pour laquelle il avait initialement un statut supérieur et finira par être asservi. Le clan / la famille auquel leurs enfants appartenaient est devenu important, trouvant des restrictions et l’émergence de la famille patriarcale dans laquelle la femme était subordonnée à la garde des enfants.

Les féministes radicales ont traité le développement historique et les événements historiques très à la légère, et ont imposé leur propre compréhension de la contradiction entre l’homme et la femme comme contradiction originale et principale qui a déterminé le cours de l’histoire réelle. De ce point, l’analyse féministe radicale abandonne complètement l’histoire, ignore la structure politico-économique et se concentre uniquement sur les aspects sociaux et culturels de la société capitaliste avancée, et projette la situation dans ce moment historique comme condition humaine universelle. C’est une autre grande faiblesse de leur analyse et de leurs approches. Puisqu’elles ont pris la relation homme-femme (rapport genre / relation sexuelle) comme la contradiction centrale dans la société, selon leur analyse, les hommes deviennent les principaux ennemis des femmes.

Bien que leurs critiques de la structure patriarcale soient extrêmement fortes, les solutions qu’elles proposent sont, en fait, réformistes. Leurs solutions sont basées sur le changement des rôles, des traits, des attitudes, des valeurs morales et la création d’une culture alternative. Cela signifie pratiquement que les gens peuvent, dans une certaine mesure, renoncer à certaines valeurs, les hommes peuvent abandonner les traits agressifs en étant reconnus comme des traits patriarcaux, les femmes peuvent essayer d’être plus audacieuses et moins dépendantes. Mais lorsque toute la structure de la société est patriarcale, jusqu’où ces changements peuvent aller sans renverser tout le système capitaliste est une question qui n’est pas du tout abordée. Elles finissent donc par former de petits groupes qui essaient de changer leur mode de vie, leurs relations interpersonnelles … Un accent sur les relations interpersonnelles plutôt que sur l’ensemble du système. Bien qu’elles aient commencé par analyser l’ensemble du système et voulant le changer, la ligne de leur analyse les a conduits aux canaux réformistes. La libération des femmes n’est pas possible de cette manière.

La faute réside dans leur propre analyse. Les féministes culturelles sont allées plus loin, soulignant les différences essentielles entre les hommes et les femmes et affirmant que les traits et valeurs caractéristiques des femmes (non féminins) sont souhaitables. Cet argument donne plus d’importance à la base biologique des différences entre hommes et femmes qu’à l’éducation sociale. Cet argument est en fait contre-productif, car les forces conservatrices de la société ont toujours utilisé ce type d’arguments (appelés déterminisme biologique) pour justifier la domination d’un secteur de la population. Les esclaves étaient des esclaves parce qu’ils avaient ces caractéristiques, et il était exclu qu’ils puissent prendre soin d’eux-mêmes. Les femmes sont des femmes et les hommes sont des hommes parce qu’ils sont fondamentalement différents, les rôles sociaux des femmes et des hommes sont donc également différents. C’est l’argument utilisé par les forces conservatrices, réactionnaires, pour s’opposer à la libération des femmes.

Cet argument de base a des implications dangereuses et peut entraver la lutte des femmes. La masculinité et la féminité sont des constructions faites dans une société patriarcale et nous devons nous battre pour changer ces constructions rigides. Mais pour cela, nous devons faire tomber toute la société exploiteuse. Dans une société où la domination patriarcale cesse d’exister, il nous est impossible de dire à quoi ressembleront les hommes et les femmes. Les traits que les êtres humains adopteront ensuite seront conformes au type de société qui existe, car il ne peut y avoir de personnalité humaine en dehors du cadre social. Chercher cette féminité, c’est comme courir après un mirage et se tromper.

En faisant de l’hétérosexualité le point central de leur critique du système actuel qui encourage le séparatisme lesbien, elles mènent le mouvement des femmes dans une impasse. En dehors de cela, elles n’ont pas pu former de petites communautés lesbiennes ou construire une culture alternative. Elles n’ont pas non plus pu faire un pas en avant pour libérer les masses de femmes de l’exploitation et de l’oppression dont elles souffrent. Il est peu pratique ou contre nature de penser que les femmes peuvent avoir une existence complètement distincte des hommes. Avec cela, ils ont complètement abandonné l’objectif de construire une meilleure société humaine. Cette stratégie ne sert pas la grande masse des femmes.

Objectivement, elle est devenu un dévoiement par rapport à la construction d’un large mouvement pour la libération des femmes. La tendance radicale, à travers le soutien de la pornographie et en donnant l’argument abstrait du libre choix, a pris une tournure réactionnaire qui justifie le soutien à l’industrie du tourisme sexuel promu par les impérialistes et qui soumet les femmes des communautés ethniques opprimées et du tiers monde à une exploitation et des souffrances sexuelles intolérables. En critiquant les coutumes sexuelles et répressives hypocrites de la bourgeoisie réactionnaire et de l’Église, la tendance radicale a promu une alternative unique qui éloigne davantage les êtres humains les uns des autres et dégrade les relations humaines les plus intimes. Séparant le sexe de l’intimité et de l’amour, les relations humaines deviennent plus mécaniques et inhumaines.

De plus, leurs arguments sont absolument isolés des circonstances réelles de la vie des femmes et de leurs expériences négatives. Maria Mies a critiqué toute cette tendance qui résume la faiblesse de l’approche: «La croyance en l’éducation, l’action culturelle ou même la révolution culturelle en tant qu’agents de changement est une croyance typique de la classe moyenne urbaine. En ce qui concerne la question des femmes, elle repose sur l’hypothèse que l’oppression des femmes n’a rien à voir avec les relations occidentales fondamentales, en particulier les États-Unis, où on ne parle généralement pas de capitalisme. Pour de nombreuses féministes occidentales, l’oppression des femmes a ses racines dans la culture de la civilisation patriarcale. Pour elles, le féminisme est donc en grande partie un mouvement culturel, une nouvelle idéologie, une nouvelle conscience… »  (1986).

Ce féminisme culturel, dominé par le féminisme occidental, a également influencé la pensée féministe dans les pays du tiers monde. Il rejoint ainsi la tendance postmoderne et détourne toute l’orientation du mouvement des femmes d’une lutte pour changer les conditions matérielles de la vie des femmes à une analyse des «représentations» et symboles. Ils s’opposent à l’idée que les femmes deviennent une force militante, car ils soulignent que la nature des femmes n’est pas violente. Ils ignorent alors le rôle que les femmes ont joué dans les guerres contre la tyrannie à travers l’histoire. Les femmes doivent continuer à jouer un rôle actif dans des guerres justes visant à mettre fin à l’oppression et à l’exploitation. Par conséquent, elles participent à la lutte pour le changement.

En bref, nous pouvons voir que la tendance féministe radicale a conduit le mouvement des femmes dans une impasse pour défendre le séparatisme des femmes.

Les principales faiblesses de la théorie et de l’approche sont:

1. Elles adoptent une position philosophiquement idéaliste, accordant une grande importance aux traits de personnalité et aux valeurs culturelles plutôt qu’aux conditions matérielles. Elles ignorent la situation matérielle dans le monde et se concentrent uniquement sur les aspects culturels.

2. Elles font de la contradiction entre l’homme et la femme la principale contradiction qui justifie le séparatisme.

3. Elles font un fait naturel de la reproduction comme raison de la subordination des femmes et rejettent les raisons socio-économiques de la condition sociale de l’oppression, renforçant ainsi la perspective conservatrice, l’argument selon lequel les hommes et les femmes sont différents en raison de la nature

4. Elles rendent immuable la nature de l’homme et de la femme.

5. Elles ignorent les différences de classe entre les femmes et les besoins et problèmes des femmes pauvres.

6. En diffusant la nature des femmes comme non violentes, elles découragent les femmes de devenir combattantes dans la lutte pour leur émancipation et pour l’émancipation de la société.

7. Bien que les féministes radicales prétendent avoir des solutions, elles sont complètement réformistes et ne peuvent pas faire avancer la libération des femmes.

Anarcho-féminisme.

Le mouvement féministe a été influencé par l’anarchisme, c’est pourquoi les anarchistes ont considéré les féministes radicales comme étant proches de leurs idées. Le corpus d’œuvres appelé anarchisme féministe peut donc être considéré comme une partie très importante du mouvement féministe radical.

Les anarchistes considèrent toutes les formes d’État comme une propriété privée autoritaire et tyrannique. La création d’une société sans gouvernement, sans hiérarchie et sans propriété privée est leur objectif. Alors que les idées anarchistes de Bakounine, Kropotkine et d’autres anarchistes classiques ont eu une influence, la célèbre anarchiste américaine Emma Goldman a été particulièrement influente dans le mouvement féministe. Emma Goldman, une lituanienne de naissance, a émigré aux États-Unis en 1885 et a travaillé dans plusieurs usines de vêtements, puis est entrée en contact avec des idées anarchistes et socialistes. Elle est devenue un agitateur actif, un conférencier et un défenseur des idées anarchistes. Dans le mouvement féministe contemporain, les anarchistes se regroupent autour des écrits de Goldman et ceux sur lesquels ses idées ont eu une influence.

Les anarcho-féministes conviennent qu’il n’y a pas de version de l’anarchisme, mais au sein de la tradition anarchiste, elles partagent une compréhension commune. Premièrement: une critique des sociétés existantes, centrée sur les relations de pouvoir et de domination. Deuxièmement: une vision substitutive et égalitaire, une société non autoritaire, ainsi que des déclarations sur la manière dont elle pourrait être organisée. Et troisièmement: une stratégie pour passer de l’un à l’autre.

Une société est prévue dans laquelle la liberté humaine est garantie, mais ils croient que la liberté humaine et la communauté vont de pair. Cependant, les communautés doivent être structurées de manière à rendre la liberté possible. Il ne devrait y avoir ni hiérarchie ni autorité. Cette vision diffère de celle du marxisme et du libéralisme, mais elle aborde la raison pour laquelle les féministes radicales se battent, leur praxis. Parce que puisque les anarchistes croient que les moyens doivent être cohérents avec les fins, le processus révolutionnaire et ses structures doivent refléter la nouvelle société et les relations à créer.

Par conséquent, le processus et la forme d’organisation sont très importants. Selon les anarchistes, la domination et la subordination dépendent des structures sociales hiérarchiques imposées par l’État et la coercition économique (par le contrôle de la propriété, etc.). Leur critique de la société n’est pas fondée sur les classes et l’exploitation, ni sur la nature de classe de l’État, etc. Mais elle se concentre sur la hiérarchie et la domination. L’État défend et soutient ces structures hiérarchiques et les décisions au niveau central sont imposées aux subordonnés de la hiérarchie. Ainsi, pour eux, les structures sociales hiérarchiques sont les racines de la domination et de la subordination de la société.

Cela conduit à la domination idéologique, car la vision qui promeut et se propage est la vision officielle, la vision de ceux qui dominent la structure et ses processus. Les anarchistes critiquent le marxisme parce que, selon eux, les révolutionnaires créent des organisations hiérarchiques (le parti) à travers lesquelles ils apportent le changement. Selon eux, une fois la hiérarchie créée, il est impossible pour les personnes en position supérieure de renoncer à leur pouvoir. C’est pourquoi ils croient que le processus de changement est aussi important que le but. “Dans une organisation hiérarchique, nous ne pouvons pas apprendre à agir de manière non autoritaire.” Les anarchistes accordent de l’importance à la «propagande pour le fait», qui consiste à donner un exemple positif à travers des actions exemplaires qui peuvent motiver d’autres à se joindre. Les anarcho-féministes donnent des exemples de groupes qui ont créé diverses activités communautaires, telles que l’exploitation d’une station de radio ou d’une coopérative alimentaire aux États-Unis, dans lesquelles des formes de fonctionnement non autoritaires ont été développées dans l’organisation. Elles ont mis l’accent sur les petits groupes sans hiérarchie et sans domination.

Cependant, le fonctionnement de ces groupes dans la pratique, la direction tyrannique cachée qui se recrée, a suscité de nombreuses critiques à leur encontre. Les problèmes rencontrés incluent le leadership caché, dont les titres sont imposés par les médias, la surreprésentation des femmes de la classe moyenne avec beaucoup de temps libre, le manque de groupes de travail auxquels les femmes peuvent se joindre, l’hostilité envers les femmes qui ont fait preuve d’initiative ou de leadership. Lorsque les communistes soulèvent la question du renversement de l’État centralisé contrôlé par l’impérialisme, ils admettent que leurs efforts sont naturellement modestes et qu’il est nécessaire de se coordonner et de se lier avec les autres.

Fondamentalement, leur théorie dit que l’État capitaliste ne doit pas être renversé, mais qu’il doit être vaincu. «Notre façon de procéder contre la structure de l’état pathologique, peut-être, le meilleur mot est de le surmonter au lieu de le faire tomber» – d’un manifeste anarcho-féministe » . 1971.

Il est évident que son analyse diffère fortement de la perspective révolutionnaire. Ils ne croient pas à la destruction de l’État bourgeois / impérialiste comme problème central et préfèrent consacrer leur énergie à la formation de petits groupes qui participent aux activités de coopération.

À l’ère du capitalisme monopoliste, il est illusoire de penser que de telles activités peuvent se développer, se développer progressivement et toucher l’ensemble de la société. Ils ne seront tolérés que dans une société aux surplus excédentaires comme les États-Unis, comme une rareté, une plante exotique. De tels groupes ont tendance à être cooptés par le système de cette manière.

Les féministes radicales ont trouvé ces idées adaptées à leur vision et ont été influencées par les idées anarchistes sur l’organisation, tout comme il y a eu une convergence de vues anarchistes sur l’organisation et la vision des féministes radicales à peu près les mêmes. Un autre aspect des idées anarcho-féministes est leur souci de l’écologie, et nous constatons que l’éco-féminisme s’est également développé à partir de la vision anarcho-féministe. Les anarchistes occidentaux sont actifs dans le dossier environnemental.

Eco-féminisme

L’écoféminisme a également des liens étroits avec le féminisme culturel, bien que les écoféministes se distinguent de ce courant . Les féministes culturelles comme Mary Daly se rapprochent d’une tendance éco-féministe. Ynestra Rey, Vandana Shiva et Maria Mies sont parmi les éco-féministes les plus connues.

Les féministes culturelles ont célébré l’identification des femmes à la nature dans l’art, la poésie, la musique et les communautés. Les femmes et la nature sont identifiées contre la culture (masculine). Ainsi, par exemple, ce sont des antimilitaristes actives. Elles blâment les hommes de guerre et soulignent que le souci des hommes est de défier la mort. Les écoféministes reconnaissent que les féministes socialistes ont mis l’accent sur les aspects économiques et de classe de l’oppression des femmes mais les ont critiquées pour avoir ignoré la question de la nature. Le féminisme et l’écologie sont la révolte de la nature contre la domination humaine. Ils exigent que nous repensions la dynamique entre l’humanité et la nature, y compris notre propre «je» naturel.

Dans l’écoféminisme, la nature est la catégorie centrale d’analyse – l’interrelation avec la nature – psychique et sexuelle, de l’oppression humaine et non humaine ainsi que la position sociale historique des femmes. C’est la vision de départ de l’écoféminisme selon Ynestra Rey. Et dans la pratique, il a été constaté, selon elle, que les femmes ont été à l’avant-garde dans la lutte pour protéger la nature – l’exemple de Chipko Andolan, dans lequel les femmes de la ville se sont accrochées aux arbres pour empêcher de les couper.

L’éco-féminisme présente de nombreuses tendances. Il y a des éco-féministes spirituelles, qui considèrent leur spiritisme comme l’essentiel, tandis que les mondaines croient en une intervention active pour arrêter les pratiques destructrices. Elles disent que la dichotomie nature-culture doit être dissoute et dissoute par notre unité avec la nature. Si nous ne vivons pas tous plus simplement, certains d’entre nous ne pourront pas vivre du tout. Selon eux, dans ce mouvement pour sauver la terre, il y a de la place pour les hommes. Il existe un courant parmi les écoféministes qui s’oppose à l’accent mis sur la relation nature-femmes. Les femmes doivent, selon elles, minimiser leur lien spécial renforcé avec la nature, socialement et idéologiquement construit. La division actuelle du monde est masculine et féminine (culture et nature), les hommes construisent la culture et les femmes créent la nature (élever des enfants et procréer), et cette division doit être éliminée. Les hommes doivent porter la culture à la nature et les femmes doivent intégrer la nature à la culture. Cette vision a été appelée écoféminisme social-constructiviste. Des penseurs comme Warren pensent qu’il est mal de lier les femmes à la nature, car les hommes et les femmes sont également naturels et culturels. Mies et Shiva ont combiné les perspectives du féminisme socialiste (le rôle du patriarcat capitaliste), avec les vues des féministes mondialistes qui croient que les femmes ont plus à voir avec la nature dans leur travail à travers le monde,

Elles croient que les femmes du monde entier ont suffisamment de similitudes pour combattre le patriarcat, le capitalisme et la destruction qu’elles génèrent. Prenant un exemple des luttes des femmes contre la destruction écologique pour des intérêts industriels ou militaires afin de préserver la base de la vie, elles concluent que les femmes seront au premier plan de la lutte pour préserver l’écologie. Elles préconisent une perspective de subsistance dans laquelle les gens ne devraient pas produire plus que la quantité nécessaire pour répondre aux besoins humains, et les gens devraient utiliser la nature autant que nécessaire, non pas pour gagner de l’argent, mais pour répondre aux besoins des communauté Les hommes et les femmes devraient cultiver les vertus féminines traditionnelles (soins, compassion) et participer à la production de subsistance, “Permettre de vivre en paix avec la nature et de maintenir la paix entre les nations, les générations, les hommes et les femmes.”  Elles soutiennent que les femmes ne sont pas violentes par nature. Elles sont considérées comme une évolution des écoféministes.

Cependant, la base théorique de l’argument de Vandana Shiva en faveur de l’agriculture de subsistance est en réalité réactionnaire. Elle fait une critique cinglante de la révolution verte et de son impact, arguant qu’il s’agit d’une forme de “violent patriarcat occidental” contre les femmes et la nature. Opposez l’occidentalisation patriarcale et la science / raison à la sagesse non occidentale. Les impérialistes utilisent les progrès de la science agroalimentaire pour forcer les agriculteurs à augmenter leur production (pour éviter une révolution rouge) et à les lier au marché des intrants agricoles tels que les semences, les engrais, les pesticides.

Mais Shiva rejette l’androscience dans son ensemble et défend sans critique les pratiques traditionnelles. Il affirme que la culture indienne traditionnelle avec son unité dialectique de Purusha et Prakriti est supérieure au dualisme philosophique de l’homme et de la nature, de l’homme et de la culture, etc.

Par conséquent, il est affirmé que dans cette civilisation où la production était de subsistance pour répondre aux besoins vitaux fondamentaux du peuple. Les femmes avaient une relation étroite avec la nature. En réalité, ce que Shiva glorifie, c’est la petite économie précapitaliste avec ses structures féodales et ses inégalités extrêmes. Dans cette économie, les femmes travaillent pendant de longues heures de travail épuisant, sans reconnaissance de leur travail. Il ne prend pas en compte la condition des femmes des castes inférieures qui travaillent dans les champs et dans les maisons des seigneurs féodaux de l’époque, abusées, exploitées sexuellement et ne percevant pas la plupart du temps le salaire.

De plus, la vie de subsistance ne repose pas sur un partage suffisamment égalitaires pour tout le monde, en fait, les femmes ont été privées même des nécessités dans cette période précapitaliste glorifiée, elles n’avaient aucun droit sur les moyens de production et elles n’ étaient pas indépendantes. Ce manque d’indépendance est interprété par elle et Mies comme le déni des femmes du tiers monde de leur autodétermination et de leur autonomie parce qu’elles apprécient le lien avec la communauté. Selon Shiva, ce que les femmes apprécient comme structures de soutien lorsqu’elles n’ont pas d’alternative devant elles, c’est le rejet conscient de l’autodétermination. En effet, elles défendent l’économie de subsistance précapitaliste au nom de l’écoféminisme et au nom de la science et de la technologie occidentales opposées.

Il s’agit d’une forme de culturalisme ou de postmodernisme qui consiste à défendre les structures patriarcales traditionnelles des sociétés du tiers monde, pour s’opposer au développement des masses et non d’attaquer le développement du capitalisme. Nous marxistes, nous opposons à la violence destructrice et aveugle des impérialistes affamés, à leurs entreprises de technologie agraire et agricole (y compris les cultures génétiquement modifiées, etc.), nous ne sommes pas contre l’application de la science et de l’agro-technologie pour améliorer la production agricole. Dans les relations de classe d’aujourd’hui, même la science est colée par les impérialistes, mais sous le système socialiste, ce n’est pas le cas.

Par conséquent, ces aspects peuvent néanmoins devenir et sont devenus des points de rencontre pour la mobilisation dans les luttes. Selon l’écoféminisme, les femmes, contrairement aux hommes, ont une tendance naturelle à préserver la nature. La lutte contre le capitalisme monopolistique, qui détruit la nature, est une lutte politique à laquelle le peuple dans son ensemble doit participer, hommes et femmes. Et bien que l’éco-féminisme cite la lutte de Chipko (mouvement écologique et pacifiste formé de paysans et de petits artisans d’Inde et surtout de femmes), il y a tellement d’autres luttes dans notre pays où les hommes et les femmes ont proclamé ce qui peut être considérés comme des problèmes écologiques et leurs droits.

L’agitation armée, l’agitation des villageois d’Orissa contre les principaux projets miniers et, contre le projet des missiles nucléaires ou la lutte des tribus à Bastar et Jharkhand contre la destruction des forêts et les principaux projets sidérurgiques, sont Des exemples de cela.

Féminisme socialiste.

Les femmes socialistes ou marxistes qui étaient actives dans la nouvelle gauche et le mouvement étudiant contre la guerre du Vietnam dans les années 1960, ont rejoint le mouvement de libération des femmes, tel qu’il est apparu spontanément. Influencées par les arguments féministes soulevés au sein du mouvement, elles ont posé des questions sur leur propre rôle au sein du vaste mouvement démocratique, et l’analyse de la question des femmes a commencé à être abordée par la Nouvelle Gauche (en particulier un courant révisionniste trotskyste critique de l’Union soviétique et de la Chine), dont elles faisaient partie. Bien qu’elles critiquent les socialistes et les communistes, contrairement à la tendance féministe radicale, elles n’ont pas renoncé au mouvement socialiste, mais ont plutôt concentré leurs efforts sur la combinaison du marxisme avec des idées féministes radicales. Il existe un large spectre entre les deux.

À une extrémité du spectre se trouve une section appelée féminisme marxiste, qui diffère du féminisme socialiste en ce qu’elle adhère plus étroitement aux écrits de Marx, Engels et Lénine, et a concentré son analyse sur l’exploitation des femmes dans l’économie politique capitaliste À l’autre extrême se trouvent ceux qui se sont concentrés sur la façon dont l’identité de genre est créée par l’éducation des enfants. Ils se sont concentrés sur les processus psychologiques et sont influencés par Freud. Elles sont aussi appelées féministes psychanalytiques. Le terme féministe est utilisé par toutes.

Certaines féministes qui sont impliquées dans une étude sérieuse et, l’activité politique qu’elles mènent du point de vue marxiste sont appelées féministes marxistes pour désigner à la fois leur différence par rapport aux féministes socialistes et dans leur rapport à la question des femmes. Les féministes marxistes, comme Mariarosa Dalla Costa et d’autres groupes féministes en Italie, ont fait une analyse théorique des tâches domestiques dans le capitalisme. Dalla Costa a expliqué en détail que par le biais des femmes, le travail domestique reproduit les travailleurs, en tant que marchandise.

Selon elles, c’est une erreur de considérer que les valeurs d’usage ne sont créées que par le travail domestique. Le travail domestique produit également des valeurs d’échange – la population active. Lorsque la demande de salaire pour le travail domestique a surgi, Dalla Costa a avancé cette réclamation car selon elle, c’était un mouvement tactique pour la société de reconnaître la valeur du travail domestique. Bien que la plupart ne soient pas d’accord avec leur conclusion selon laquelle le travail domestique crée une plus-value, elles soutiennent la demande de salaires pour le travail domestique, cependant, leur analyse a suscité beaucoup de discussions dans les cercles féministes et marxistes du monde entier, et a entraîné une plus grande prise de conscience de la façon dont les tâches ménagères servent le capital. La plupart des féministes socialistes ont critiqué la demande, elles en ont débattu longtemps et durement. Initialement, la question des travaux ménagers (début des années 70) était une partie importante de la discussion, dans les années 1980, il est devenu clair qu’une grande proportion de femmes travaillaient à l’extérieur du foyer ou à un moment de leur vie. elles travaillaient à l’extérieur de la maison.

Au début des années 80, 45% de la main-d’œuvre totale aux États-Unis étaient des femmes. Puis, après cette étude, la situation des femmes en tant que force de travail dans leur pays a été établie. Les féministes socialistes ont analysé comment les femmes aux États-Unis ont été victimes de discrimination dans l’emploi . La ségrégation entre les sexes dans les emplois (concentration de femmes dans certains emplois à bas salaires) a également été documentée par eux. Ces études ont été utiles pour exposer la nature patriarcale du capitalisme. Cependant, comme dans l’esprit de cet article, nous nous centrons sur la seule position théorique sur l’oppression des femmes dans le capitalisme. Nous présenterons la position présentée par Heidi Hartmann dans un article largement diffusé et débattu: «Le malheureux mariage du marxisme et du féminisme: vers une union plus progressiste », pour comprendre les fondements du féminisme socialiste.

Selon Heidi Hartmann, le marxisme et le féminisme sont deux ensembles de systèmes d’analyse qui se sont mariés mais le mariage est malheureux, car le marxisme reste le dominant du mariage en raison de son pouvoir analytique pour analyser le capital. Mais selon elle, si le marxisme propose une analyse du développement historique et du capital, il n’a pas analysé les relations entre hommes et femmes. Elle dit que les relations entre hommes et femmes sont déterminées par un système patriarcal, que les féministes ont analysé.

L’analyse matérialiste historique du marxisme et l’analyse du patriarcat en tant que structure historique et sociale sont nécessaires pour comprendre le développement de la société capitaliste occidentale et la position des femmes en son sein, pour comprendre comment les relations entre les hommes se sont développées. et pour les femmes et comment le patriarcat a marqué le cours du capitalisme. Elle critique le marxisme en matière de femmes. Elle dit que le marxisme n’a traité la question des femmes qu’en relation avec le système économique. Elle dit que les femmes sont considérées comme des travailleuses et dit également qu’Engels a déclaré que la division sexuelle du travail serait détruite si les femmes entraient en production, et que tous les aspects de la vie des femmes ne sont étudiés que par rapport à la manière dont le système capitaliste se perpétue. Même l’étude sur le travail domestique s’est éloignée de la relation des femmes et du capital, mais pas avec les hommes. Bien que les marxistes soient conscients des souffrances des femmes, ils se sont concentrés sur la propriété privée et le capital comme source d’oppression des femmes. Mais selon elle, les premiers marxistes n’ont pas pris en compte la différence d’expérience des hommes et des femmes du capitalisme et du patriarcat. Elle dit que le capital et la propriété privée n’oppriment pas les femmes en tant que femmes; par conséquent, son abolition ne mettra pas fin à l’oppression des femmes. Engels et d’autres marxistes n’analysent pas correctement le travail des femmes dans la famille. Qui profite de votre travail à domicile? – Non seulement le capitaliste, mais aussi les hommes. Une approche matérialiste n’aurait pas dû ignorer ce point crucial. Il s’ensuit que les hommes ont un intérêt matériel à perpétuer la subordination des femmes.

Son analyse a soutenu que bien que le marxisme nous aide à comprendre la structure du mode de production capitaliste, il conçoit comme son armée de réserve sa structure professionnelle et son idéologie dominante. Les concepts de salarié ou de classe rendent les yeux aveugles au genre, car ils ne prennent pas en compte ce qui remplit ces concepts vides, c’est-à-dire qui sera le salarié, qui fera partie de l’armée de réserve, etc. Pour le capitalisme, c’est n’importe qui, indépendamment du sexe, de la race et de la nationalité, qui peut remplir ces concepts de contenu. C’est, selon elle, où la question de savoir comment la question des femmes est absente.

Certaines féministes ont analysé le travail des femmes en utilisant la méthodologie marxiste, mais en l’adaptant. Juliet Mitchell, par exemple, analyse le travail des femmes sur le marché, leur travail sur la reproduction et le reste sur l’idéologie. Pour Mitchell, le patriarcat opère dans le domaine de la reproduction, de la sexualité, de l’éducation des enfants. Il a fait une étude psychanalytique sur la façon dont les personnalités basées sur le genre se forment chez les hommes et les femmes. Selon Mitchell, « nous avons affaire à deux autonomies: le mode économique du capitaliste et le mode idéologique du patriarcat ». Hartmann n’est pas d’accord avec Mitchell parce qu’il identifie le patriarcat uniquement comme une entité idéologique et ne lui donne pas de base matérielle.

Selon elle, la base matérielle du patriarcat est le contrôle des hommes sur le travail des femmes. Ils contrôlent qu’ils refusent aux femmes l’accès aux ressources productives de la société (qu’elles se voient refuser un emploi et un salaire décent) et restreignent leur sexualité. Ce contrôle non seulement dans la famille mais aussi à l’extérieur du domicile, sur le lieu de travail. Ici, il est important de garder à l’esprit que Hartmann ne fait aucune distinction entre les hommes de classe dominante et les autres hommes. Hartmann a conclu qu’il n’y a pas de pur patriarcat ou de pur capitalisme. La production et la reproduction se combinent dans toute une société de manière organisée, et nous avons donc ce qu’elle appelle le capitalisme patriarcal.

Selon elle, il existe une forte association entre le patriarcat et le capitalisme. Il dit que le marxisme a sous-estimé la force et la flexibilité du patriarcat et surestimé la force du capital. Le patriarcat s’est adapté au capital et est flexible lorsqu’il rencontre les modes de production précédents, et les a adaptés à ses besoins d’accumulation de capital. Le rôle des femmes sur le marché du travail et dans leur travail à domicile est déterminé par la division sexuelle du travail, et le capitalisme les a utilisées pour traiter les femmes comme des travailleurs secondaires et pour diviser la classe ouvrière. Certaines féministes socialistes ne sont pas d’accord avec la position de Hartmann selon laquelle il existe deux systèmes autonomes qui fonctionnent, l’un, le capitalisme dans le domaine de la production, et deux, patriarcat dans le domaine de la reproduction et de l’idéologie, et ils appellent cela la théorie des systèmes doubles. Iris Young, par exemple, estime que le système dual de Hartmann soutient que le patriarcat, en tant que phénomène universel, existe avant le capitalisme, et que dans toutes les sociétés, il est anhistorique et sujet à des préjugés culturels et raciaux. Iris Young et quelques autres féministes socialistes soutiennent qu’il n’y a qu’un seul système, le patriarcat capitaliste.

Selon Young, le concept qui nous aide à l’analyser clairement n’est pas de classe, car il ne prend pas en compte le sexe et la division du travail. Il soutient que le fait que le genre soit basé sur la division du travail est central, fondamental dans la structure des relations de production.

Parmi les féministes sociales, Maria Mies (qui est également éco-féministe) se concentre également sur la division du travail – « La division hiérarchique du travail entre les hommes et les femmes et leur dynamique pour les hommes, partie intégrante des relations de production dominantes c’est-à-dire les relations de classe d’une époque et d’une société, et des divisions nationales et internationales plus larges de la main-d’œuvre en particulier . »

Selon elle, une explication matérialiste nous oblige à analyser la nature de l’interaction des femmes et des hommes avec la nature, et à travers elle, leur nature humaine ou sociale s’accumule. Dans ce contexte, elle reproche à Engels de ne pas tenir compte de cet aspect. Le féminin et le masculin et définissent à chaque époque historique différente. Ainsi, dans ce qu’elle appelle les principes des sociétés, les femmes matriarcales étaient importantes parce qu’elles étaient productives – elles étaient des productrices actives de vie. Dans les conditions capitalistes, cela a changé et ce sont des femmes au foyer, vides de toutes qualités créatives et productives. Les femmes en tant que productrices d’enfants et de lait, et en tant que collectrices et agricultrices, avaient une relation différente avec la nature que les hommes. Les hommes se rapportent à la nature à travers des outils. Selon elle alors, la suprématie des hommes ne vient pas de l’apport économique supérieur, mais du fait qu’ils ont inventé les outils destructeurs par lesquels ils contrôlent les femmes. De plus, il ajoute que des relations patriarcales ont été établies dans l’économie pastorale. Les hommes ont appris le rôle de l’homme dans l’imprégnation. Le monopole des armes et, cette connaissance, le rôle masculin dans la production ont conduit à des changements dans la division du travail. Les femmes n’étaient plus importantes en tant que collectrices d’aliments ou en tant que productrices, leur rôle était d’élever des enfants. De cette façon, il conclut que « mais du fait qu’ils ont inventé les outils destructeurs par lesquels ils contrôlent les femmes. De plus, elle ajoute que des relations patriarcales ont été établies dans l’économie pastorale. Les hommes ont appris le rôle de l’homme dans l’imprégnation. Le monopole des armes et, cette connaissance, le rôle masculin dans la production ont conduit à des changements dans la division du travail. Les femmes n’étaient plus importantes en tant que collectrices d’aliments ou en tant que productrices, leur rôle était d’élever des enfants. De cette façon, il conclut que « mais du fait qu’ils ont inventé les outils destructeurs par lesquels ils contrôlent les femmes. De plus, il ajoute que des relations patriarcales ont été établies dans l’économie pastorale. Les hommes ont appris le rôle de l’homme dans l’imprégnation. Le monopole des armes et, cette connaissance, le rôle masculin dans la production ont conduit à des changements dans la division du travail. Les femmes n’étaient plus importantes en tant que collectrices d’aliments ou en tant que productrices, leur rôle était d’élever des enfants. De cette façon, elle conclut que «on peut attribuer la division symétrique du travail entre hommes et femmes à un mode de production prédateur, ou plutôt d’appropriation, qui repose sur le monopole masculin sur les moyens de coercition, c’est-à-dire sur les armes et la violence directe par d’où naissent et se maintiennent les relations permanentes d’exploitation et de domination entre les sexes ».

La famille, l’État et la religion ont joué un rôle important dans le maintien de cette situation. Bien que Mies dise qu’il faut rejeter le déterminisme biologique, elle se tourne elle-même vers lui. Plusieurs de ses propositions de changement social, comme celles des féministes radicales, visent la transformation des relations hommes-femmes et la responsabilité d’élever des enfants. La préoccupation centrale des féministes socialistes, selon elles, est la liberté de reproduction. Cela signifie que les femmes devraient avoir le contrôle sur le moment d’avoir des enfants et de les avoir ou non.

La liberté de reproduction comprend le droit à des mesures de contrôle des naissances, le droit à un avortement sans risque, des centres de jour, un salaire décent qui permet la garde d’enfants, les soins médicaux et le logement. Cela inclut également la liberté de choix sexuel: le droit d’avoir des enfants en dehors de la norme socioculturelle, qui impose que les enfants doivent être élevés dans une famille composée d’un homme et d’une femme. Ce qui signifie que les femmes qui ne sont pas dans une telle position doivent également avoir le droit d’avoir des enfants et de les élever. La parentalité devrait cesser d’être, à long terme, une tâche exclusive des femmes et des pères en général. Les femmes ne devraient pas souffrir pour le fait de ne pas avoir d’enfants ou pour la maternité obligatoire. Mais tout ce qui est mentionné ci-dessus, changer la structure des salaires, le rôle des femmes, l’hétérosexualité obligatoire, la prise en charge des enfants change pour devenir une entreprise collective … Elles reconnaissent qu’il n’est pas possible de la changer au sein du système capitaliste. Le mode de production capitaliste doit être transformé, mais pas seulement, mais doit être transformé avec le mode de procréation.

Plus tard, parmi les écrivains, Gerda Lerner amène une contribution importante. Dans son livre, « La création du patriarcat», elle explique en détail les origines du patriarcat. elle soutient que c’est un processus historique qui n’est pas limité à un seul moment de l’histoire, mais à un processus qui a duré plus de 2500 ans, depuis autour de 3100 avant JC, jusqu’à plus ou moins 600 avant JC. Elle affirme qu’Engels, dans son travail pionnier, a apporté une contribution importante à notre compréhension de la position des femmes dans la société et dans l’histoire. Lerner définit les principales questions théoriques pour les cent prochaines années. elle a fait des propositions concernant l’historicité de la subordination des femmes, mais n’a pas pu étayer ses propositions. De son étude des sociétés anciennes, elle conclut que l’appropriation de la capacité sexuelle et reproductive des femmes par les hommes est à la base de la propriété privée; qui a précédé la propriété privée.

Les premiers États organisés de manière patriarcale ont été ceux de la Mésopotamie et de l’Égypte. Les anciennes lois institutionnalisées étaient exécutées par le pouvoir de l’État: la subordination sexuelle des femmes (les hommes au contrôle familial) et l’esclavage. Cela a été fait par la force, à travers les privilèges de classe des femmes des classes supérieures et la dépendance économique des femmes. À travers son étude sur la Mésopotamie et d’autres anciens États, il retrace la façon dont ces idées, symboles et métaphores se développent, à travers lesquels les relations patriarcales de sexe / genre ont été incorporées dans la civilisation occidentale. Les hommes ont appris à dominer d’autres sociétés en dominant leurs femmes. Mais les femmes ont continué à jouer un rôle important en tant que prêtresses, infirmières, etc., comme on le voit dans le culte de la déesse. Et ce n’est qu’après que la dévaluation des femmes dans la religion aura également lieu.

Les féministes socialistes utilisent des termes tels que “marxisme mécaniste”, “marxisme traditionnel” ou “marxisme économiste”, en référence à celles qui défendent la théorie marxiste en se concentrant uniquement sur l’étude et l’analyse de l’économie et de la politique capitalistes, et elles se différencient de ces analyses. Elles reprochent au marxisme de ne pas considérer la lutte contre l’oppression des femmes comme l’aspect central de la lutte contre le capitalisme. Selon elles, l’organisation des femmes (projets d’organisations féministes) doit être considérée comme un travail politique socialiste et chaque activité politique socialiste doit avoir une section féministe.

La stratégie du féminisme socialiste pour la libération des femmes.

Après avoir retracé l’histoire de la relation entre le mouvement de gauche et le mouvement féministe aux États-Unis, une histoire où ils ont marché séparément. Hartmann est convaincue que la lutte contre le capitalisme ne peut réussir que si les féministes y participent. Une stratégie est proposée dans laquelle il est affirmé que la lutte pour le socialisme doit s’allier à des groupes d’intérêts différents (par exemple, les intérêts des femmes, disent-ils, sont des intérêts autres que les classes) et, deuxièmement, Les femmes ne devraient pas faire confiance aux hommes pour les libérer après la révolution. Les femmes doivent avoir leur propre formation, séparée et avec leur propre base de pouvoir. Young est une autre voix qui donne des raisons pour la formation autonome des femmes,

Selon la stratégie qu’elles proposent, il n’est pas nécessaire qu’un parti d’avant-garde réussisse la révolution et elle exprime également que les groupes de femmes doivent être indépendants de l’organisation socialiste. Jagger le dit clairement quand elle écrit que «Le but du féminisme socialiste est de faire tomber tout l’ordre social que certains appellent le patriarcat capitaliste, dans lequel les femmes souffrent d’aliénation dans tous les aspects de leur vie. La stratégie féministe socialiste consiste non seulement à soutenir plusieurs organisations mixtes et socialistes, mais aussi à former des groupes de femmes indépendants et, en fin de compte, un mouvement de femmes indépendant engagé dans le même dévouement à la destruction du capitalisme et à la destruction de la domination masculine. Le mouvement des femmes rejoindra des coalitions avec d’autres mouvements révolutionnaires, mais ne renoncera pas à son indépendance organisationnelle . »

L’agitation et la propagande de thèmes anticapitalistes et contre la domination masculine ont été abordées. Puisqu’ils identifient le mode de reproduction comme la base de l’oppression des femmes, ils incluent le concept marxiste de la base de la société. Ils estiment donc que bon nombre des problèmes collectés, tels que la lutte contre le viol, le harcèlement sexuel et l’avortement gratuit, constituent un défi à la domination masculine et en même temps anticapitaliste. Ils soutiennent également les efforts visant à créer des institutions alternatives, telles que des centres de santé, à encourager la vie communautaire ou une autre forme de solution intermédiaire. En cela, elles sont proches des féministes radicales. Mais contrairement aux radicaux, dont l’objectif est que ces structures permettent aux femmes de s’éloigner de la culture patriarcale, de créer leur propre paradis, Les féministes socialistes ne croient pas qu’un retrait de ce genre soit possible dans le cadre du capitalisme. En résumé, les féministes socialistes visent à organiser et à aider les femmes, tandis que les féministes radicales visent à se séparer complètement des hommes. Les féministes socialistes, comme les féministes radicales, disent que les efforts pour changer la structure de la famille, qu’elles désignent comme la pierre angulaire de l’oppression des femmes, doivent commencer maintenant. Elles ont donc encouragé la vie en communauté, ou une sorte d’arrangement à mi-chemin, où les gens essaient de surmonter la division entre les sexes dans la répartition du travail, des soins aux enfants, où les lesbiennes et les hétérosexuels peuvent vivre ensemble En résumé, les féministes socialistes visent à organiser et à aider les femmes, tandis que les féministes radicales visent à se séparer complètement des hommes. 

Bien qu’ils soient conscients que cela n’est que partiel et que le succès ne peut être atteint dans la société capitaliste, ils disent qu’il est important de faire l’effort. Les féministes radicales affirment que de tels accords «se vivent dans la révolution». Ce qui signifie que, selon eux, cet acte est la révolution elle-même. Les féministes socialistes sont conscientes que la transformation se fera lentement, qu’il y aura des périodes de troubles, mais que ce sont des préparatifs.

 Les féministes, socialistes et radicales, ont été soumises à de violentes attaques de femmes noires pour avoir essentiellement ignoré la situation des femmes noires, concentré toute leur analyse sur la situation des femmes blanches de la classe moyenne et théorisé à leur sujet. Par exemple, Joseph souligne la condition des esclaves noirs qui n’ont jamais été considérés comme des problèmes «féminins». Dans les champs et les plantations, au travail et en punition, ils étaient traités sur un pied d’égalité avec les hommes. La famille noire n’a jamais pu se stabiliser dans les conditions de l’esclavage, et les hommes noirs, bien qu’étant également esclaves, dominaient les femmes esclaves. De plus, plus tard, Les femmes noires ont dû travailler pour gagner leur vie et beaucoup d’entre elles ont été employées comme domestiques dans les maisons des bourgeois blancs. Le harcèlement auquel elles étaient confrontées, les longues heures de travail, rendaient leur expérience très différente de celle des femmes blanches. Par conséquent, elles ne conviennent pas que la famille soit la source de l’oppression (pour les Noirs, c’était une source de résistance au racisme). En ce qui concerne la dépendance des femmes à l’égard des hommes, les femmes noires peuvent souvent difficilement dépendre des hommes noirs, compte tenu du taux de chômage élevé dont ils souffrent. Et en ce qui concerne la fonction reproductrice des femmes, elles reproduisent ainsi le travail des bourgeois blancs. Le racisme est une situation généralisée pour chacun d’entre eux et cela les conduit à s’allier avec des hommes noirs plutôt qu’avec des femmes blanches. Ensuite, les femmes blanches elles-mêmes ont été accusées de jouer un rôle dans la perpétuation du racisme, dont les féministes, selon elles, ne se sont pas préoccupées. Initialement, les femmes noires ne participaient guère au mouvement féministe, bien que dans les années 1980 un mouvement féministe noir se soit lentement développé qui tentait de combiner la lutte contre la domination masculine avec la lutte contre le racisme et le capitalisme. Ces critiques et d’autres de la part de femmes d’autres pays du tiers monde ont donné naissance à une tendance au sein du féminisme appelée féminisme mondial. Dans ce contexte, le postmodernisme a également gagné des adeptes parmi les féministes.

La critique

Fondamentalement, si nous regardons les principes théoriques du féminisme socialiste, nous pouvons voir qu’ils essaient de combiner la théorie marxiste avec la théorie féministe, et leur emphase essaie de montrer que l’oppression des femmes est la force centrale et se déplace dans la lutte à l’intérieur la société. Leurs écrits théoriques ont prédominé en Europe et aux États-Unis et se concentrent sur la situation dans la société capitaliste avancée. Toute leurs analyses concernent le capitalisme dans leurs pays. Même leur compréhension du marxisme se limite à l’étude de la dialectique de l’économie capitaliste.

Il y a une tendance à universaliser l’expérience et la structure des pays capitalistes avancés du monde entier. Par exemple, en Asie du Sud et en Chine, qui ont connu une longue ère féodale, nous constatons que l’oppression des femmes à cette époque était beaucoup plus grave. La perspective maoïste sur la question des femmes en Inde identifie également le patriarcat comme une institution qui a été la cause de l’oppression des femmes dans la société de classe. Mais il n’est pas identifié comme un système indépendant avec ses propres lois de mouvement. Il est entendu que le patriarcat prend le contenu et les formes dans différentes sociétés, en fonction de leur niveau de développement, de l’histoire et de l’état de cette société spécifique particulière et différente. Il a été et est utilisé par les classes dirigeantes pour servir leurs intérêts.

Les mêmes classes dirigeantes, qu’elles soient impérialistes, capitalistes ou féodales, l’État qu’elles contrôlent, sont les ennemis des femmes, car elles soutiennent et perpétuent la famille, la discrimination fondée sur le sexe et l’idéologie patriarcale au sein de cette société. Ils reçoivent le soutien d’hommes ordinaires, qui intègrent sans aucun doute des idées patriarcales, qui sont les idées des classes dirigeantes qui oppriment les femmes. Cependant, la position des hommes ordinaires et celle des classes dirigeantes ne peut être comparée. Les féministes socialistes, qui mettent l’accent sur la reproduction, sous-estiment l’importance du rôle des femmes dans la production sociale. Donc, à partir de là, la question cruciale est, Ce n’est pas seulement une question économique, mais une question de pouvoir, une question politique.

Bien que cela puisse être considéré dans le contexte de la division sexuelle du travail passé dans la pratique, l’accent est mis sur les relations au sein de la famille hétérosexuelle et sur l’idéologie du patriarcat. D’un autre côté, la perspective marxiste met en évidence le rôle des femmes dans la production sociale, et le fait qu’elles aient été mises en situation de retrait et ne puisse jouer un rôle important dans la production sociale a été la base de leur subordination dans la société de classe. Nous nous intéressons donc à la forme de la division du travail, aux relations avec les moyens de production et à l’organisation du travail dans la société de classe où les classes dominantes exploitent les femmes et les obligent à se subordonner. Les normes et règles patriarcales contribuent à intensifier l’exploitation des femmes et à réduire la valeur de leur travail.

Soutenant l’argument avancé par Firestone, les féministes socialistes mettent l’accent sur le rôle des femmes dans la reproduction pour construire tout leur argument. Ils prennent la citation d’Engels: « Selon la conception matérialiste, le facteur déterminant de l’histoire est, en fin de compte, la production et la reproduction de la vie immédiate. Il s’agit là encore d’une double nature: d’une part, la production des moyens d’existence, de la nourriture, de l’habillement, de la toiture et des outils nécessaires à sa production; de l’autre côté, la production des mêmes êtres humains, la propagation de l’espèce. L’organisation sociale virtuelle dont vivent les gens d’une époque donnée est déterminée par les deux types de production . » (Origine de la famille, de la propriété privée et de l’Etat).

Sur la base de cette citation dont elles font le point central de leur analyse et étude, elles se concentre uniquement sur la reproduction, ignorant complètement la production. La citation d’Engels donne le cadre de base d’une formation sociale. Le matérialisme historique, notre étude de l’histoire, montre clairement qu’aucun aspect ne peut être isolé ou même compris sans égard à l’autre. Le fait est que tout au long de l’histoire, les femmes ont joué un rôle important dans la production sociale, et l’ignorent et affirment que le rôle des femmes dans la sphère de la reproduction est l’aspect central et que elle doit être au centre de l’attention, revient à accepter le fait d’accepter l’argument bourgeois selon lequel le rôle social des femmes est dans la reproduction, que c’est le plus important et qu’il n’y a rien d’autre.

Les féministes socialistes déforment et vident également le concept de base et la superstructure du contenu dans leur analyse. Firestone dit que (et aussi les féministes socialistes comme Hartmann) la reproduction fait partie de la base. Il en résulte que toutes les relations sociales liées aux femmes doivent être considérées comme faisant partie de la base familiale, d’autres relations hommes-femmes, etc. Si toutes les relations économiques et reproductives font partie de la base, et qu’elle devient si large qu’elle perd tout son sens, elle peut alors être un outil analytique pour analyser le biais patriarcal dans la structure économique de certaines sociétés. Mais les féministes socialistes qui mettent en avant le concept de la division du travail par sexe pour être plus utile que la propriété privée, Ils confondent la peinture, l’histoire et l’analyse. Et le rôle des femmes dans l’accouchement d’enfants est dû à des causes naturelles et biologiques. Mais cela ne signifie pas l’inégalité entre les sexes – la domination d’un sexe sur un autre.

La proportion de femmes dans la survie du groupe était très importante – elles collectaient de la nourriture, commençaient à faire pousser des plantes, des animaux domestiques … Des actes essentiels à la survie et à l’avancement du groupe. Dans le même temps, une division du travail a été effectuée qui n’était pas fondée sur le sexe. L’intervention de nouveaux outils, la domestication des animaux, la découverte de la céramique, la métallurgie, l’agriculture, tout cela et bien d’autres encore ont contribué à rendre la division du travail plus complexe. Cela doit être vu dans le contexte de la société et de la structure mondiales – le développement des structures familiales et claniques, l’interaction et les confrontations avec d’autres groupes et le contrôle des moyens de production qu’ils développaient. Avec la génération d’excédents,

Cela a conduit à la concentration des moyens de production et du surplus entre les mains des chefs du clan / de la tribu, commençant ainsi ce qui se manifesterait comme une domination masculine. Si ce contrôle des moyens de production a été maintenu sous forme communale, ou s’il s’est développé sous forme de propriété privée ou si plus tard la formation des classes a été réalisée totalement ou non, c’est différent dans chaque société. Nous devons étudier les faits particuliers de sociétés spécifiques. Sur la base des informations disponibles à son époque, Engels a suivi le processus en Europe occidentale, dans les temps anciens, pour réaliser la traçabilité de ce processus dans nos sociétés respectives. L’institutionnalisation complète du patriarcat ne peut venir que plus tard, c’est-à-dire la défense ou la justification idéologique du retrait des femmes de la production sociale et leur rôle limité à la reproduction dans une relation monogame. Elle ne pourrait venir qu’après le plein développement de la société de classes et l’émergence de l’État.

Par conséquent, le simple fait de la division sexuelle du travail n’explique pas l’inégalité. Affirmez que la division du travail fondée sur le sexe est la base de l’oppression des femmes, au lieu de la classe, des questions se posent. Si nous ne trouvons pas de matériaux ou de raisons sociales pour atteindre l’origine de l’inégalité, nous sommes obligés d’accepter l’argument selon lequel les hommes ont une tendance innée au pouvoir et à la domination. Un tel argument est contre-productif, car il signifie que la lutte pour l’égalité n’a aucun sens. Cela ne pourrait jamais être fait. Le fait d’avoir des enfants à lui seul ne peut pas être à l’origine de cette inégalité, car comme nous l’avons dit, c’était auparavant un rôle loué et accueilli par la société primitive. D’autres raisons matérielles devaient être présentées comme la cause, raisons pour lesquelles les féministes et socialistes radicaux n’enquêtent pas. Dans le domaine idéologique, les féministes socialistes ont fait des analyses détaillées qui exposent la culture patriarcale dans la société, par exemple le mythe de la maternité.

Mais l’accent unilatéral de la part de certains d’entre eux se concentre uniquement sur les facteurs idéologiques et psychologiques et, la structure socio-économique plus large sur laquelle cette idéologie et cette psychologie sont fondées est perdue de vue. Sur les questions d’organisation, les féministes socialistes imitent les féministes radicales et les anarcho-féministes. Ils ont clairement défini leur stratégie, mais ce n’est pas une stratégie pour la révolution socialiste. Il s’agit d’une stratégie complètement réformiste car elle ne répond pas à la question de savoir comment le socialisme peut être réalisé. Si, comme ils le croient, les partis socialistes / communistes ne devraient pas le faire, alors les groupes de femmes doivent mener une stratégie sur la manière dont ils renverseront l’homme de la bourgeoisie monopoliste. Ils limitent leurs activités pratiques aux petites organisations en groupe, construction de communautés alternatives, propagande générale et mobilisation autour de demandes spécifiques. Il s’agit d’une forme de pratique économique. Ces activités en elles-mêmes sont utiles pour organiser les gens au niveau le plus élémentaire, mais elles ne sont pas suffisantes pour renverser le capitalisme et faire avancer le processus de libération des femmes. Cela implique un important travail d’organisation qui implique une confrontation avec l’État, son intelligence et sa puissance armée.

Les féministes socialistes ont négligé cette question, en un sens laissée aux partis révisionnistes. Par conséquent, pour mener à bien l’organisation et la propagande limitées au sein du système actuel, toute son orientation est réformiste. Un grand nombre de théoriciennes féministes radicales et de féministes socialistes ont été embauchées dans des emplois bien rémunérés, caractéristiques de la classe moyenne. Dans les universités et les écoles supérieures, cela se reflète dans l’élitisme qu’ils ont jeté dans leurs écrits et dans leur éloignement du mouvement de masse. Il se reflète également dans le domaine de la théorie d’un état féministe marxiste, «Dans les années 1980, cependant, de nombreuses féministes socialistes et marxistes qui travaillent dans les collèges et universités ou à proximité, avaient non seulement été pleinement intégrées dans la classe moyenne, mais avaient également abandonné l’analyse des classes. du matérialisme historique … “

Féminisme et postmodernisme.

La critique des féministes par les femmes non blanches a conduit une section féministe à s’orienter vers le multiculturalisme et le postmodernisme. S’inspirant de l’écrivain existentialiste Simone de Beauvoir, ils considèrent que les femmes sont «l’autre» (Dalits, par opposition à la culture dominante dominante, par exemple Adivavis, les femmes, etc.). Les féministes postmodernes glorifient la position de «l’autre», car elles sont censées avoir une vision dans laquelle elles ne font pas partie de la culture dominante. Par conséquent, les femmes peuvent critiquer les normes, les valeurs et les pratiques imposées à tous par la culture dominante. Ils disent que les études devraient être orientées en fonction des valeurs dont elles sont étudiées, les subalternes étant dominés. Le postmodernisme est populaire parmi les universitaires. Ils disent qu’il n’y a pas de catégorie fixe, dans ce cas, les femmes. Ils sont automatiquement fragmentés par des identités amusantes – sexe, classe, caste, communauté ethnique, race. Ces identités diverses ont une valeur en soi. Par conséquent, cela devient une forme de relativisme culturel.

Par conséquent et par exemple, en réalité, il n’y a pas de catégorie féminine unique. La femme peut être l’une des identités de soi, qu’il y en a aussi d’autres. Il y aura une femme Dalit, une femme Dalit prostituée, une femme de caste supérieure, etc. Chaque identité ayant une valeur en soi, aucune importance n’est accordée aux valeurs auxquelles tout doit tendre. Vu sous cet angle, il n’y a aucune possibilité de trouver un terrain d’entente pour l’activité collective. Le concept de femmes a aidé à rapprocher les femmes et à agir collectivement. Mais ce type de politique divise plus qu’unit. L’unité est à la base la plus étroite.

Les postmodernes célèbrent la  différence et l’identité  et critiquent le marxisme pour se concentrer sur une classe de «totalité». De plus, le postmodernisme ne croit pas que la langue (au moins les langues occidentales) reflète la réalité. Ils croient que les identités sont «construites» par le «discours». Par conséquent, beaucoup d’entre eux se sont concentrés sur la «déconstruction» du langage, un effet qui ne laisse personne dans rien – il n’y a pas de réalité matérielle dont nous pouvons être sûrs. Il s’agit d’une forme de subjectivisme extrême. Les féministes postmodernes se sont concentrées sur la psychologie et le langage. Le postmodernisme, selon le célèbre philosophe français Foucault, est contre ce qu’ils appellent les «relations de pouvoir». Mais ce concept est diffus et n’est pas clairement défini.

Qui a le pouvoir? Selon Foucault, ce n’est qu’au niveau local, donc la résistance au pouvoir ne peut être que locale. N’est-ce pas la base du fonctionnement des ONG qui unissent les gens contre un pouvoir local corrompu et font des ajustements avec le pouvoir précédent, le gouvernement central et les gouvernements des États? En effet, le postmodernisme est extrêmement diviseur, car il favorise la fragmentation entre les personnes et donne une importance relative aux identités sans cadre théorique pour comprendre les raisons historiques de la formation identitaire et pour relier les divers besoins. Nous pouvons alors avoir un groupe similaire à une ONG, où chacun célèbre son identité – femmes, prostituées, homosexuels, lesbiennes, tribaux, dalits, etc., etc., mais il n’y a pas de théorie qui maintient une compréhension globale, une stratégie commune. Chaque groupe résistera à ses propres oppresseurs. Avec cet argument, bien sûr, il ne peut y avoir d’organisation, au maximum une seule organisation spontanée au niveau local et avec des coalitions temporaires. Plaidoyer pour une organisation selon sa compression, c’est reproduire la force – hiérarchie, oppression. Essentiellement, ils laissent l’individu résister par lui-même, et ils sont contre une résistance organisée et une résistance armée cohérentes.

Carole Stabile, une féministe marxiste, a raison quand elle dit: «Le parti pris anti-organisationnel fait partie intégrante du pack post-moderniste. Organiser l’une des coalitions les plus provisoires et spontanées est, pour les théoriciennes sociales postmodernistes et féministes, reproduisant l’oppression, les hiérarchies et les formes de domination insolubles. Le fait que le capitalisme soit très organisé ne crée pas beaucoup de différence, car on résiste à une forme de pouvoir diffus et multivalent. De plus, comme Joreen l’a souligné il y a plus de deux décennies, il ne semble pas important que le manque de structure produise ses propres formes de tyrannie. Par conséquent, au lieu de toute politique organisée, la théorie sociale postmoderne nous offre des variations sur le pluralisme, l’individualisme, le libre arbitre et, finalement,» (1997).

Il n’est pas surprenant que pour les postmodernistes, le capitalisme et l’impérialisme ne signifient rien de plus qu’une autre forme de pouvoir. Bien que le postmodernisme sous sa forme développée ne se retrouve pas dans une société semi-coloniale comme l’Inde, de nombreuses féministes bourgeoises en ont été influencées. La critique des féministes envers les organisations révolutionnaires et révisionnistes dans le domaine de la bureaucratie et de la hiérarchie reflète l’influence du postmodernisme ces derniers temps.

En bref

Nous avons brièvement présenté les principales tendances théoriques des mouvements féministes qui se sont développées en Occident à l’époque contemporaine. Alors que le débat avec le marxisme au sein du marxisme a dominé les années 1970, dans les années 1980, le féminisme culturel, avec son programme séparatiste, s’est concentré sur les aspects culturels de l’oppression des femmes et les a mis au premier plan. Les questions du choix sexuel et de la fonction de reproduction des femmes ont fini par dominer le débat et les discussions dans les cercles féministes. De nombreuses féministes socialistes ont également accordé de l’importance à ces questions, mais pas de la même manière que les féministes culturelles. La transformation de la famille hétérosexuelle est devenue le principal slogan du mouvement féministe bourgeois et les sections les plus actives d’entre elles ont également essayé de le mettre en pratique. Bien que beaucoup d’entre eux aient pu prévoir un changement dans l’ensemble du système social de cette manière, en fait, c’est devenu une perspective réformiste, qu’ils ont essayé de théoriser.

Le postmodernisme a fait sentir son influence dans les années 90. Cependant, à la fin des années 90, le marxisme redevient une théorie importante dans l’analyse féministe. Après cette vision critique de la manière dont le mouvement féministe (en particulier les tendances féministes radicales et socialistes radicales) analyse l’oppression des femmes, les solutions qu’il a proposées et les stratégies qu’il a développées pour faire avancer le mouvement, nous pouvons Dire que les défauts de sa théorie ont conduit à plaider pour des solutions qui ont conduit le mouvement à une impasse. Malgré l’énorme intérêt suscité par le mouvement et le large soutien des femmes qui essayaient de comprendre leurs propres insatisfactions et problèmes,

Les principales faiblesses de sa théorie et de ses stratégies étaient:

À la recherche des racines de l’oppression des femmes dans leur fonction de reproduction. Puisque le rôle des femmes dans la reproduction est déterminé par la biologie, c’est quelque chose qui ne peut pas être changé. Au lieu de déterminer le matériel, les causes sociales de l’origine de l’oppression féminine se sont concentrées sur un facteur biologique, tombant ainsi dans le piège du déterminisme biologique.

Par rapport à son rôle biologique, il se concentre sur la famille nucléaire patriarcale en tant que structure de base de la société dans laquelle son oppression est enracinée. Ainsi, son accent était mis sur l’opposition à la famille hétérosexuelle comme base principale de l’oppression des femmes. En conséquence, la structure socio-économique plus large dans laquelle la famille existe et qui la façonne a été ignorée.

Défendre que la contradiction entre les hommes et les femmes est la principale contradiction. Une attention concentrée sur le système de sexe / genre – les rôles de genre que les hommes et les femmes sont formés à jouer. Cela signifie se concentrer sur les aspects culturels et psychologiques de la vie sociale, en ignorant les forces politiques et économiques plus larges qui donnent naissance à la culture patriarcale.

Ils mettent l’accent sur les différences psychologiques / de personnalité entre hommes et femmes en matière biologique et préconisent le séparatisme pour les femmes. Un accent excessif sur la libération sexuelle des femmes par la création de groupes séparés, de modes de vie séparés et du lesbianisme. Cela signifie essentiellement que cette section du mouvement des femmes était limitée à de petits groupes et ne faisait pas appel à la mobilisation de la masse des femmes.

Tomber dans le piège de l’impérialisme et promouvoir la pornographie, le tourisme sexuel, etc., en insistant sur la nécessité de libérer les femmes de la répression sexuelle. Ou au nom de l’égalité des chances, soutenez l’embauche de femmes dans l’armée américaine avant la guerre en Irak (2003).

L’accent organisationnel en opposition à la hiérarchie et à la domination se concentre sur de petits groupes de conscience et d’activité alternative, qui est autodéterminé. S’opposer à la mobilisation et à l’organisation de la grande masse des femmes opprimées.

Ils ignorent les contributions apportées par les mouvements socialistes et par les révolutions socialistes en Russie, en Chine, etc., dans la réalisation du changement de statut de larges secteurs de femmes, ou y sont partiaux.

Une analyse théorique incorrecte et une mauvaise stratégie peuvent affecter négativement un mouvement, et cela peut être clairement vu dans le cas du mouvement féministe. En ne comprenant pas l’oppression des femmes, elle est liée à la structure socio-économique et politique plus large de l’exploitation, à l’impérialisme, elles ont cherché des solutions au sein du système impérialiste lui-même. Ces solutions ont profité au maximum à une partie des femmes de la classe moyenne, mais laissant la grande masse des femmes opprimées et exploitées loin de la libération. La lutte pour la libération des femmes ne peut réussir si elle est isolée de la lutte pour renverser le système impérialiste lui-même.

http://rupturacolectiva.com/critica-al-feminismo-en-occidente-anuradha-ghandy/Partager